Exercice 2 - Sujet A : Essai · Bac STMG Français Asie session normale 2026

Sujet A – Œuvre: Étienne de La Boétie, Discours sur la servitude volontaire. Parcours: « Défendre » et « entretenir » la liberté

Texte d'Edwige Chirouter, « Philosopher dès l'enfance, une école de liberté », Sciences humaines, octobre 2023

Les très jeunes enfants font l'expérience de la philosophie très tôt à travers « l'étonnement devant le monde ». Pour le philosophe grec Aristote, ce qui distingue les humains des autres animaux est justement cette capacité à s'étonner (l'âge des « pourquoi ? », « comment ? »). Il n'y a pas d'âge pour se poser des questions philosophiques et commencer ce chemin intellectuel, existentiel, qui donne du sens au monde. Comme le soulignait Montaigne: « On a grand tort de peindre la philosophie inaccessible aux enfants, et d'un visage renfrogné, sourcilleux et terrible. Qui me l'a masquée de ce faux visage, pâle et hideux ? Il n'est rien de plus gai, de plus gaillard, de plus enjoué, pour un peu je dirais de plus folâtre 1. »

Cinq cents ans après cette invitation à « folâtrer », la philosophie avec les enfants – à l'école et dans la cité – se développe sous diverses formes, partout dans le monde. Bouleversant les représentations traditionnelles de l'enseignement de la philosophie, ces pratiques répondent à des enjeux pluriels mais complémentaires:

- un premier enjeu éthique de reconnaissance: ces pratiques reviennent à reconnaître derrière l'élève (même le plus jeune, le plus en difficulté ou en situation de handicap) un sujet digne d'écoute, de parole et de pensée;

- un second enjeu d'émancipation, d'ordre politique: fondés sur les principes de la discussion démocratique et de l'intelligence collective, ces échanges sont aussi l'occasion de s'exercer à la délibération, à l'écoute des désaccords et à la pensée critique et complexe.

Historiquement, les premières expérimentations débutent dans les années 1970 à l'université Montclair aux États-Unis, avec les travaux des philosophes Matthew Lipman (1923-2010) et d'Ann Margaret Sharp (1942-2010). Tous deux sont des disciples de John Dewey (1859-1952), un des fondateurs du pragmatisme – une philosophie qui se veut émancipatrice, ancrée dans le réel, l'expérience, et fondée sur le modèle de l'enquête, du problème et de la démarche scientifique. L'enjeu est aussi politique: J. Dewey récuse 2 la vision techniciste de la démocratie comme seul mécanisme formel 3. Il la considère plutôt comme un mode de vie, c'est-à-dire comme un ensemble dynamique d'habiletés et d'habitudes à se conduire, à se parler et à délibérer les uns avec les autres. Nous avons trop tendance à concentrer la vie démocratique sur une action qui n'a lieu que tous les cinq ans – le vote – au lieu de mettre en avant ce qui a besoin d'être travaillé tous les jours, dans nos interactions sociales quotidiennes. D'où l'idée chez M. Lipman et A.M. Sharp de créer dans les classes avec de très jeunes enfants des « communautés de recherche philosophique », qui mettent en acte leur conception de la démocratie.

Ce qui se joue, se pratique, s'expérimente dans les ateliers de philosophie contribue à développer chez les enfants des habitus 4 qui sont au cœur du fonctionnement démocratique. Dans ces ateliers, les enfants, assis ensemble en cercle – sous la forme d'une agora 5 et dans un face-à-face des visages –, vont formuler des questions, réfléchir et discuter des différentes idées exprimées. À partir d'une question (« qu'est-ce qu'une loi juste ? », ou « peut-on être méchant et heureux ? »), les enfants sont invités à formuler des hypothèses, à déduire des présupposés et des conséquences, à justifier leurs opinions, à évaluer collectivement la validité rationnelle et éthique des différentes propositions. Ils y développent patiemment – grâce à un étayage 6 rigoureux de l'enseignant ou de l'enseignante – une pensée qui se veut à la fois critique, vigilante et créative.

Les médiations culturelles sont indispensables dans ces ateliers. Les récits (comme la littérature de jeunesse, les mythes, le cinéma) permettent d'instaurer une distance affective pour penser sereinement. Comme le disait Paul Ricœur, l'imaginaire est un immense « laboratoire » où peuvent s'expérimenter toutes les dimensions de la condition humaine. Et ces expériences que nous menons dans « ce grand laboratoire de l'imaginaire » – devenir invisible en tenant avec Platon l'anneau de Gygès, être amoureux avec Cyrano, ou face à un dilemme en compagnie de Neo dans Matrix – nous aident à clarifier notre rapport au monde: ce que nous entendons par « vertu », « amour » ou « vérité ». Ces moments philosophiques sont donc aussi des occasions d'expérimenter la fonction essentielle de l'art et des fictions, non pour nous divertir et oublier le réel, mais au contraire pour nous faire réfléchir et mieux le comprendre.

(734 mots)

1 Folâtre: amusant, divertissant.

2 Récuse: refuse.

3 Une vision qui ne propose de définir la démocratie que par l'organisation et le fonctionnement des institutions.

4 Habitus: manière d'être.

5 Agora: place publique des villes de la Grèce antique, où s'exerçait la démocratie.

6 Étayage: soutien.

Essai (10 points)

Quel rôle l'éducation joue-t-elle dans l'apprentissage de la liberté ?

Vous développerez de manière organisée votre réponse à cette question, en prenant appui sur le Discours de la servitude volontaire d'Étienne de La Boétie, sur le texte de l'exercice de la contraction (texte d'Edwige Chirouter) et sur ceux que vous avez étudiés dans le cadre de l'objet d'étude « La littérature d'idées du XVIe au XVIIIe siècle ». Vous pourrez aussi faire appel à vos lectures et à votre culture personnelle.