Fundamentos de Ética y Teoría del Conocimiento

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TEMA 9 1. Forjando nuestro carácter 1.1 Temperamento y carácter Cada persona es distinta y tiene una forma de ser propia. Algunos rasgos son innatos, es decir, nacemos con ellos y forman parte de nuestra herencia biológica, como ciertos rasgos físicos o algunas tendencias de nuestra personalidad. Otros rasgos son adquiridos, porque los aprendemos y desarrollamos con el tiempo mediante nuestras experiencias, costumbres y educación. Muchos aspectos de nuestra personalidad mezclan una parte genética y otra adquirida. Por ejemplo, una persona puede tener unas características biológicas determinadas, pero también influye mucho la manera en la que vive y los hábitos que desarrolla.

La forma de ser de una persona se llama personalidad, y es lo que la identifica y la diferencia de los demás. La parte genética de la personalidad recibe el nombre de temperamento. Son las inclinaciones y tendencias con las que nacemos. Aunque influyen en nuestra manera de ser, no determinan completamente cómo actuamos. La parte adquirida de la personalidad se denomina carácter. El carácter se forma con nuestras acciones, costumbres y hábitos, por lo que sí puede modificarse con el tiempo. La ética estudia precisamente el comportamiento humano y reflexiona sobre cómo debemos actuar.

La palabra ética procede del término griego ethos, que significa costumbre o hábito, por eso está relacionada con el carácter y nuestras acciones. En resumen, la personalidad tiene una parte innata llamada temperamento y una parte adquirida llamada carácter. 1.2 Somos lo que hacemos Nuestros hábitos tienen una gran importancia porque van formando nuestro carácter. Las acciones que repetimos terminan influyendo en el tipo de persona que llegamos a ser. Por ejemplo, una persona que acostumbra a ayudar y compartir puede convertirse en alguien generoso, mientras que quien nunca comparte puede acabar siendo una persona tacaña.

Esto significa que, cambiando nuestras costumbres y hábitos, también podemos acercarnos a la persona que queremos llegar a ser. Los hábitos buenos se llaman virtudes. Algunas virtudes son la generosidad, la valentía o la capacidad de escuchar a los demás. En cambio, los hábitos malos se denominan vicios, como la intolerancia, la cobardía o la tacañería. Las personas actuamos utilizando la razón y la libertad, por eso somos responsables de nuestras acciones y de las consecuencias que tienen para nosotros y para los demás. Por eso es importante reflexionar sobre nuestras costumbres, ya que nuestros hábitos influyen directamente en nuestra personalidad y en nuestra manera de actuar.

2.1 ¿Quién ordena lo que hay que hacer? Las costumbres y las acciones que repetimos influyen en la persona que somos y también afectan a los demás. Por eso es importante aprender a controlar nuestro comportamiento y reflexionar sobre nuestras acciones. En este ámbito intervienen la ley y la moral. La ley Las leyes son normas creadas por la sociedad para regular la convivencia y establecer qué podemos hacer y qué no. Son obligatorias para todos y, si no se cumplen, pueden implicar castigos o sanciones. Las leyes: Son normas sociales de obligado cumplimiento. Han sido creadas por la sociedad. Tienen carácter externo. Su incumplimiento puede ser castigado.

La moral La moral está formada por las normas personales que cada individuo considera correctas según sus ideas y creencias. Estas normas nacen de la conciencia de cada persona y pueden variar entre individuos. Las normas morales: Son reglas internas de conducta. Proceden de la conciencia individual. Tienen carácter personal y autónomo. Cuando no se cumplen producen remordimiento o arrepentimiento. Diferencia entre ley y moral La principal diferencia es que la ley viene impuesta por la sociedad, mientras que la moral nace de la conciencia personal. Moral Ley Normas individuales de conducta. Normas sociales obligatorias. Nacen de la conciencia personal. Son creadas por la sociedad.

Tienen carácter interno. Tienen carácter externo. Su incumplimiento produce remordimiento. Su incumplimiento puede ser castigado. 2.2 Autonomía y heteronomía Para entender la diferencia entre la ley y la moral debemos fijarnos en quién crea las normas. Autonomía Una persona actúa con autonomía cuando crea por sí misma sus normas de conducta y decide libremente cómo actuar según su conciencia. La autonomía es la capacidad de elaborar nuestras propias normas de conducta. La moral es autónoma porque las normas morales las establece cada individuo. Heteronomía La heteronomía aparece cuando seguimos normas creadas por otras personas o por la sociedad.

Un individuo actúa de forma heterónoma cuando obedece reglas impuestas desde fuera. La ley es heterónoma porque sus normas han sido elaboradas por la sociedad y debemos obedecerlas. Ejemplo Un alumno puede estudiar por dos motivos distintos: Si estudia porque sus padres o profesores lo obligan y teme un castigo, actúa de manera heterónoma. Si estudia porque quiere aprender y cree que así tendrá un futuro mejor, actúa de manera autónoma. La diferencia está en si la decisión nace de uno mismo o de una imposición externa. 2.3 Somos responsables porque somos libres Los seres humanos tenemos la capacidad de elegir cómo actuar.

Gracias a la libertad podemos controlar nuestros impulsos y decidir nuestras acciones. Libertad negativa y libertad positiva Libertad negativa Consiste en la ausencia de obstáculos o presiones que impidan actuar. Tenemos libertad negativa cuando nadie nos obliga, amenaza o impide hacer lo que queremos. Es una "libertad de", porque significa estar libres de coacciones. Libertad positiva Consiste en la capacidad real de decidir nuestras propias metas y actuar para conseguirlas. La libertad positiva es una "libertad para", porque permite elegir autónomamente nuestros objetivos.

Esta libertad disminuye en situaciones como la pobreza o el analfabetismo, ya que dificultan decidir y actuar libremente. Autonomía y responsabilidad La libertad hace que las acciones humanas no estén totalmente determinadas. Aunque existen factores que nos influyen, las personas podemos elegir. Como somos libres, también somos responsables de nuestros actos. Ser responsable significa asumir las consecuencias de las decisiones que tomamos libre y conscientemente. Por eso es justo castigar a una persona cuando actúa mal, ya que podía haber elegido otra opción. En cambio, no sería justo castigar a un animal por actuar siguiendo sus instintos, porque no actúa libremente. 3.

La conciencia y los valores 3.1 La voz de la conciencia La conciencia puede entenderse de dos maneras: Conciencia intelectual: capacidad de pensar y reflexionar sobre nuestros propios pensamientos. Conciencia moral: capacidad de distinguir entre el bien y el mal. La conciencia moral guía nuestra conducta y nos hace sentir arrepentimiento o remordimiento cuando actuamos contra nuestros principios. Por eso se compara con una "voz interior" que nos orienta sobre lo correcto y lo incorrecto. 3.2 Las etapas del desarrollo moral Existen dos teorías sobre el origen de la conciencia moral: Algunos creen que es innata y propia de todos los seres humanos.

Otros piensan que es aprendida a través de la familia y la sociedad. Piaget Jean Piaget distinguió dos etapas: Antes de los 10 años, los niños creen que las normas son fijas y dependen de los adultos. Después, comprenden que las normas pueden cambiar si existe acuerdo entre las personas. Kohlberg Lawrence Kohlberg diferenció tres niveles: 1. Los niños obedecen por interés o miedo al castigo. 2. Las personas siguen las normas del grupo. 3. Los juicios morales se basan en el respeto a los derechos y la dignidad humana. 3.3 Los valores Los valores son cosas que consideramos importantes o valiosas. Existen distintos tipos: Utilitarios: eficacia, utilidad. Vitales: salud, bienestar.

Científicos: verdad, precisión. Estéticos: belleza, armonía. Religiosos: santidad, trascendencia. Los valores éticos Max Scheler destacó la importancia de los valores éticos, como: la sinceridad, la bondad, la justicia, la valentía, la generosidad. Estos valores son fundamentales porque orientan el comportamiento moral de las personas. El contenido de la imagen describe las etapas del desarrollo moral según Lawrence Kohlberg, divididas en tres niveles: Nivel Preconvencional: El razonamiento moral se basa en intereses personales y consecuencias directas. Etapa 1: Obediencia y miedo al castigo: Seguir reglas para evitar el castigo.

Etapa 2: Individualismo: Priorizar el beneficio propio y la negociación. Nivel Convencional: Las normas morales se alinean con los valores del grupo. Etapa 3: Acomodación a las expectativas interpersonales: Cumplir las expectativas de familia o amigos. Etapa 4: Mantenimiento del orden social: Obedecer leyes y normas para mantener el orden. Nivel Posconvencional: La moralidad se basa en la razón y la autonomía, pudiendo cuestionar leyes injustas. Etapa 5: Respeto de los derechos individuales: La sociedad se basa en acuerdos que protegen derechos inalienables. Etapa 6: Afirmación de principios morales universales: Guiarse por principios universales de justicia y dignidad.

el punto 4 y 6 fusionados van aparte LAS DIFERENTES TEORÍAS ÉTNICAS Una postura ética es la forma en que una teoría moral explica qué es lo bueno o lo correcto y cómo debemos actuar. Cada una establece sus propios criterios para decidir si una acción es adecuada, como la felicidad, la utilidad o la virtud, y así orienta la conducta de las personas. EL HEDONISMO DE EPICURO Epicuro y el hedonismo Idea principal Epicuro defendía que la felicidad consiste en el placer, por eso su filosofía recibe el nombre de hedonismo. ¿Qué es el placer para Epicuro? El placer no significa excesos ni diversión sin límites, sino vivir con: tranquilidad, calma, ausencia de miedo, y ausencia de dolor.

La felicidad consiste en alcanzar una vida serena y equilibrada. Ataraxia La felicidad auténtica es la ataraxia, que significa tranquilidad o imperturbabilidad del alma. Es un estado de calma interior en el que la persona vive sin angustia ni preocupaciones constantes. Tipos de placeres Epicuro distingue tres tipos de placeres o deseos: 1. Naturales y necesarios Son los más importantes porque ayudan a vivir bien y con tranquilidad. Incluyen comer, descansar, la amistad o el conocimiento. Son fáciles de satisfacer y proporcionan felicidad estable. 2. Naturales pero innecesarios Son deseos que no son imprescindibles para ser feliz, como los lujos, los caprichos o las diversiones excesivas.

Dan placer momentáneo, pero pueden acabar causando sufrimiento o dependencia. 3. Ni naturales ni necesarios Son deseos como la fama, el poder o la ambición exagerada. Para Epicuro son los más peligrosos porque generan ansiedad, preocupación e insatisfacción constante. Epicuro afirma que debemos centrarnos principalmente en los placeres naturales y necesarios, ya que son los que permiten alcanzar la tranquilidad y la felicidad verdadera. El placer individual El hedonismo también defiende que no debemos dejarnos llevar por aquello que nos perjudica o nos produce sufrimiento, aunque pueda parecer atractivo en un primer momento.

En cambio, debemos guiarnos por aquello que realmente nos hace felices y nos aporta bienestar y placer individual, siempre desde la moderación y la tranquilidad. Para Epicuro, los mejores placeres no son los materiales, sino los espirituales, especialmente: la amistad, el conocimiento, y la paz interior. EL UTILITARISMO El utilitarismo Idea principal El utilitarismo defiende que una acción es moralmente correcta cuando produce la mayor felicidad o bienestar posible para el mayor número de personas. A diferencia del hedonismo de Epicuro, aquí lo importante no es solo la felicidad individual, sino las consecuencias sociales de las acciones.

La felicidad y la utilidad Lo bueno se identifica con lo útil, es decir, con lo que: produce placer, reduce el dolor, y genera bienestar para la mayoría. Por eso, antes de actuar, hay que pensar en las consecuencias de nuestras acciones sobre los demás. El cálculo de los placeres El utilitarismo propone hacer un cálculo de los placeres y dolores para decidir qué acción es correcta. Jeremy Bentham explica que para medir mejor ese placer hay que tener en cuenta factores como: la intensidad (cuánto placer produce), la duración (cuánto tiempo dura), la certeza (qué tan seguro es que ocurra), y la proximidad (si ocurre pronto o en el futuro).

Un placer intenso, duradero y seguro vale más que uno débil, breve o incierto. Bentham también defendía que las leyes deberían basarse en este cálculo: una ley es justa si produce más placer que dolor en la sociedad. El utilitarismo de John Stuart Mill John Stuart Mill criticó a Bentham porque no todos los placeres son iguales. Según Mill: existen placeres superiores (intelectuales y morales, como pensar, aprender o actuar bien), y placeres inferiores (más físicos, como comer o descansar). Los placeres superiores tienen más valor porque aportan una felicidad más profunda y humana. Evolución del utilitarismo actual El utilitarismo moderno ha cambiado su forma de entender la felicidad.

Hoy en día se piensa que: no siempre actuamos buscando placer directamente, a veces incluso hacemos cosas que implican sufrimiento (como sacrificarse por otros). Por eso, muchos utilitaristas actuales hablan de satisfacción de preferencias en lugar de placer. Así, una acción es correcta si: permite cumplir las preferencias del mayor número posible de personas, o maximiza el bienestar general de la sociedad. EL EUDEMONISMO DE ARISTÓTELES Aristóteles: la ética de la eudaimonía .3.1 El florecimiento humano (eudaimonía) Aristóteles sostiene que el bien máximo al que pueden aspirar las personas es el florecimiento humano, es decir, el desarrollo pleno de todas nuestras capacidades.

Para él, una vida bien vivida es aquella en la que la persona logra "florecer" como ser humano, alcanzando la mejor versión de sí misma. A este estado los griegos lo llamaban eudaimonía, que suele traducirse como "felicidad", aunque en realidad tiene un sentido más profundo. La eudaimonía no es un sentimiento pasajero de alegría, sino una forma de vida completa. No se refiere a momentos aislados de felicidad, sino a la evaluación de toda una vida en su conjunto. Una vida eudaimónica es una vida lograda, en la que la persona ha alcanzado su plenitud.

3.2 Una ética eudemonista La ética de Aristóteles es una ética eudemonista, porque afirma que todas las acciones humanas deben orientarse al logro de la eudaimonía. Aristóteles distingue entre fines que buscamos como medios y el fin último: La riqueza, la fama o el poder no son fines en sí mismos. Son solo medios que utilizamos para conseguir otra cosa. Sin embargo, el único fin que se busca por sí mismo es la eudaimonía. Por eso, constituye el bien supremo al que puede aspirar el ser humano. 3.3 El ser humano y la razón Para entender en qué consiste esta vida plena, Aristóteles parte de lo que define al ser humano: somos seres racionales, es decir, "animales con logos".

Como la razón es nuestra capacidad más propia y valiosa, la vida más perfecta será aquella en la que se ejerce al máximo esa facultad. Por ello, la vida más alta y feliz es la del sabio o filósofo, que dedica su existencia al pensamiento y a la búsqueda de la verdad. 3.4 El cultivo de la virtud Sin embargo, Aristóteles reconoce que no todos pueden dedicarse exclusivamente a la vida contemplativa. Por eso, es necesario un camino práctico para alcanzar la eudaimonía en la vida cotidiana. Ese camino es el cultivo de la virtud (areté, es decir, excelencia). La virtud se adquiere a través del hábito: Nos hacemos virtuosos practicando acciones correctas.

Nuestras elecciones repetidas forman nuestro carácter. Con el tiempo, esas acciones nos convierten en personas excelentes. La virtud consiste en encontrar el término medio entre dos extremos. Este punto medio no es fijo, sino que depende de cada situación, por lo que requiere el uso de la razón y la prudencia. La virtud más importante es precisamente la prudencia, que nos permite decidir correctamente en cada circunstancia. EL DEONTOLOGISMO DE KANT 4.1 La crítica a las éticas materiales Kant critica las éticas anteriores porque todas buscan un objetivo concreto, como el placer, la felicidad o la salvación.

Por eso las llama éticas materiales, ya que orientan la vida hacia una meta determinada. Según Kant, estas éticas tienen tres problemas: * Son hipotéticas: sus normas solo sirven si queremos conseguir un fin concreto. * Son heterónomas: las normas no las decide la persona libremente, sino que vienen marcadas por el objetivo que se quiere alcanzar. * Son a posteriori: se basan en la experiencia, porque necesitamos probar qué cosas nos acercan a ese objetivo. Kant cree que una moral verdadera no puede depender de intereses o circunstancias concretas, sino que debe valer para todo el mundo.

⸻ 4.2 La propuesta de una ética formal Para evitar los problemas de las éticas materiales, Kant propone una ética formal. Su ética debe ser: * Necesaria válida siempre y para todos. * Autónoma cada persona debe decidir sus normas usando la razón. * A priori independiente de la experiencia. La ética de Kant no dice exactamente qué debemos hacer en cada situación. Lo importante no es el contenido de las normas, sino la forma que deben tener para ser morales. Kant llama máximas a las reglas de conducta que cada persona sigue en su vida. Solo serán correctas aquellas máximas que puedan convertirse en normas universales válidas para todos.

La autonomía moral En la ética de Kant, las personas somos libres y racionales, por eso debemos ser nosotros mismos quienes decidamos las normas de nuestra conducta. La moral no debe imponerse desde fuera, sino surgir de nuestra propia razón y voluntad. Cada persona debe actuar libremente siguiendo las normas que considera moralmente correctas. Por eso Kant defiende la autonomía moral: somos nosotros quienes nos damos nuestras propias normas y decidimos actuar conforme al deber. ⸻ 4.3 El imperativo categórico El criterio para saber si una máxima es moral es el imperativo categórico. Kant lo formula así: "Obra siempre según una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal".

Antes de actuar debemos preguntarnos: * ¿Qué pasaría si todo el mundo actuara así? * ¿Podría esa conducta convertirse en una ley válida para todos? Si no puede universalizarse, entonces no es moral. Por ejemplo, mentir cuando nos conviene no podría convertirse en una ley universal, porque nadie confiaría en nadie. En cambio, decir la verdad sí puede ser una norma universal. ⸻ 4.4 Una ética del deber La ética kantiana es una ética del deber o deontológica. Para Kant, una acción es moralmente buena cuando la hacemos porque sabemos que es nuestro deber, aunque no nos beneficie o incluso nos perjudique.

Lo importante no son las consecuencias de nuestras acciones, sino la intención con la que actuamos. Según Kant, lo único verdaderamente bueno es actuar con buena voluntad, es decir, respetando normas que reconozcan la dignidad de todas las personas. Kant distingue tres tipos de acciones: * Contrarias al deber van contra nuestras obligaciones. * Conformes al deber cumplen el deber, pero por interés o inclinación. * Por deber se realizan únicamente porque sabemos que es lo correcto. Solo las acciones hechas por deber tienen verdadero valor moral. ⸻ La felicidad en Kant La ética de Kant no busca alcanzar la felicidad. Actuar moralmente no garantiza que vayamos a ser felices.

Sin embargo, cuando actuamos por deber nos hacemos dignos de la felicidad, aunque no siempre la consigamos. ¿ Qué podemos conocer ? Los seres humanos necesitamos saber para: Orientarnos en la vida Relacionarnos adecuadamente con nuestro entorno y con las demás personas Es indispensable conocer cómo es el mundo que nos rodea para desenvolvernos con éxito en él. Este tipo de conocimiento corresponde con dos tipos de saberes: Saber que: Este tipo de conocimiento es teórico, ya que solo puede aprenderse de otras personas aunque no lo hayamos experimentado personalmente, por ejemplo, sabemos que París es la capital de Francia.

Esta compuesto por todas las afirmaciones que consideras válidas acerca de la realidad, "París es la capital de Francia" forma parte de lo que tú sabes porque es un afirmación que tienes por cierta y que has incorporado al conjunto de tus conocimientos. Saber cómo: Nos ayuda a intervenir y actuar en la realidad. Este tipo de conocimiento es experiencial, ya que solo puede adquirirse cuando se ha vivido en primera persona. Por ejemplo, saber como cocinar. Nuestro conocimiento no es solo científico, también puede ser místico y común.

Existen diferentes grados de conocimiento: Lo que conocemos con certeza Lo que creemos conocer Lo que no sabemos si conocemos Estos grados de conocimiento se dividen en: Duda (creo que sí pero no lo se muy bien) Certeza, es lo que sabes, sobre lo que tienes conocimiento, se basa en alcanzar la verdad de algo Creencia: Tu crees que conoces eso Entre la duda, la certeza y la creencia se encuentra mi opinión. Yo creo lo que digo y doy argumentos para justificar esa certeza, incluso puedo proporcionar datos. Ya que si estamos ante una creencia no estarán presentes los argumentos. En la duda tampoco existen los argumentos.

Los humanos contamos con Doxa (opinión) y Episferé (conocimientos, saberes) Lo que diferencia a la creencia de la duda es la convicción. ¿ Ayer estabas en el Parquesur ? Ayer te vi en el parquesur Anda, que encontrarnos en el Parquesur No porque creamos algo es verdadero. Por muy convencidos que estemos de algo, tengo que tratarlo como una creencia hasta que tenga argumentos para contrastar y comparar. No podemos convertir en conocimiento una creencia. Todo este recorrido es el proceso del conocimiento, el cual siempre cuenta con una meta, la verdad. Es decir, esa creencia que buscamos transformar en la verdad. Creer y opinar se distinguen de conocer (afirmaciones verdaderas y justificadas).

La diferencia entre creencia y opinión es el grado de convicción: en la creencia estoy muy convencido (aunque sea falso), en la opinión soy consciente de que puedo equivocarme, por lo que mi adhesión es menor. El conocimiento puede definirse como una opinión verdadera que somos capaces de justificar. Para disponer de auténtico conocimiento, tenemos que justificar nuestras opiniones y existen muchas formas de llevar a cabo esta justificación: Percepción sensorial: Nos permite recoger información sobre el mundo que nos rodea. Se basa en lo que captamos a través de los sentidos, y esto nos sirven para justificar muchas de nuestras afirmaciones acerca de la experiencia empírica.

Memoria: Nos permite almacenar y recuperar información, esto es fundamental para conocer. Existen varios tipos de memoria: Episódica: Es nuestra capacidad de recordar sucesos y experiencias que hemos vivido en el pasado. Procedimental: Esta relacionada con nuestra capacidad para recordar cómo desarrollar una actividad (cómo debo hacer algo). Semántica: Nos da la posibilidad de almacenar contenidos significativos, como cuando estudias para un examen. La razón: Es una actividad mental que nos ayuda a encadenar una afirmación que puede ser verdadera o falsa, pero no ambas a la vez para realizar al proceso para obtener una conclusión.

Gracias a esto, buena parte de lo que hacemos se puede justificar racionalmente. Son pensamientos abstractos que nos hacen actuar de manera coherente. Miro por la ventana antes de ir a clase y veo que llueve, pues me llevo un paraguas. Emoción: No siempre ha sido considera una buena fuente para justificar el conocimiento, pero nos ayuda a saber que ocurre a nuestro alrededor. Muchas de las cosas que sabes acerca de tu relación con los demás se basan en las emociones que experimentas cuando interactúas con ellos. También nos proporciona información muy valiosa cuando intentamos conocernos a nosotros mismo.

Algunos autores dicen que las emociones nos ayudan a distinguir entre acciones buenas o malos, es decir, que interviene en la moral. Ejemplo; Me siento incómoda en clase con un profeso, si me dice algo, el mensaje que yo reciba puede ser interpretado de diferente forma, esto depende de mi percepción. Imaginación: Es la capacidad que tiene nuestro pensamiento de representar una imagen, desempeña un papel importante en la creación e innovación. Partiendo de lo que ya conocemos, somos capaces de elaborar imágenes mentales, por ejemplo, a me están contando un suceso, como yo conozco los elementos previos creo una imagen de manera original.

Además, podemos imaginar realidades nuevas que hacen posible la introducción de cambios nuevos al entorno, así podemos descubrir maneras originales de interpretar la realidad. La imaginación permite que la razón trabaje con las ideas que yo poseo, ya que la percepción puede ser muy diferente en cada personas, sin embargo la sensación no ( es más general, ya que los datos son recogidos por el sistema nervioso). Intuición: Es una forma de conocimiento controvertida, porque no hay unanimidad a la hora de reconocerla como una forma válida de justificar lo que sabemos.

Consiste en captar una verdad de manera directa e inmediata, esta verdad no nos produce dudas, para nosotros es demasiado obvia, esta verdad para nosotros es indiscutible. Ejemplo, un jugador de ajedrez puede que sea capaz de encontrar intuitivamente la mejor jugada sin realizar un complejo proceso de pensamiento. Son capaces de hacerlo sin pensar, como si les hubiese sido revelado en una iluminación. La Fe: Significa confiar en la validez de algunas afirmaciones que no siempre se pueden justificar en la experiencia o en la razón. Es una fuente de conocimiento que fue usada sobre todo el la filosofía Medieval. Aquel que no tuviera Fe nunca alcanzaría la verdad.

Tu podías tener conocimiento porque Dios quería que lo tuvieses, pero para que Dios te lo otorgue tiene que dejar que entre la iluminación de Dios, de este modo consigues la gracia, obrando de acuerdo a lo que quiere Dios. Es decir, conocimiento = verdad de Dios, si no conoces la verdad de Dios = infierno. El sentimiento o la intuición, que nos invitan a aceptar como verdadero algo que no resulta fácil de comprobar por otro medios. Es importante que sepamos que la Fe no solo sirve para justificar el conocimiento, buena parte de lo que tu consideras verdadero no lo has comprobado por ti mismo.

Si creemos que estas afirmaciones son ciertas es porque alguien nos las ha transmitido, y que ese alguien es de fiar. La Fe es entendida como confianza, y tiene un papel importante en la configuración de lo que creemos saber. Los conocimientos pueden ser: Académicos: Argumentamos los conocimientos. Experiencia: No sabe por qué lo sabe, pero lo sabe. El conocimiento tiene un problema. Este consiste en diferenciar lo verdadero de lo falso. Las verdades de la filosofía no pueden aplicarse al método científico, ya que los objetos de la filosofía no se pueden registrar, no son empíricos.

Hasta el S XIX hay ciencias unidas a la filosofía en las que a partir de este periodo de empieza a llevar a cabo el método científico. Por ejemplo, la religión nos da sabiduría, da saber, pero esto no es un saber científico ni filosófico. La poesía me puede dar un conocimiento, pero es un conocimiento científico. Los criterios de verdad ¿ Cómo podemos diferenciar lo verdadero de lo falso en el ámbito de la filosofía ? Si queremos saber si algo es verídico o falso, tenemos que recurrir a los criterios de verdad. Esto son normas y reglas que me permiten diferenciar entre lo que es verdadero o falso, es un procedimiento que permite juzgar si una afirmación es verdadera o falsa.

En la ciencia = método científico Filosofía = Criterios de verdad En algunas sociedades, se aceptan como verdaderas aquellas creencias que han perdurado por tradición que perduran en el tiempo y que se transmiten de generación en generación. Este es cambiante, ya que la tradición puede cambiar. . Esta interpretación tradicional de la verdad no admite críticas ni cuestionamientos racionales. En cambio, la filosofía, se caracteriza por el uso de la razón, ha tratado de encontrar otras formas de aproximarse a la verdad. En griego Alétheia = verdad , desvelamiento. Esto subraya la necesidad de profundizar en lo oculto por el velo de las apariencias (pheydos, "error" "encubrimiento").

A ello se le añade eñ significado de la palabra latina veritas, verum = exacto. Ocurre lo mismo con el criterio de autoridad. Es un procedimiento que basa la veracidad de una afirmación en el prestigio de quien lo propuso. La verdad como correspondencia: A lo largo de la historia se han propuesto diferentes procedimientos para determinar lo verdadero y lo falso. Entre ellos encontramos el que propuso Aristóteles. En su Metafísica, donde afirma: "Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdadero.

Aristóteles a través de esta confusa frase que coincide con la opinión de muchas personas, defiende el criterio de verdad como correspondencia. Este sostiene que una afirmación es verdadera cuando lo que dice se corresponde con la realidad. Lo que digo tiene que coincidir con la realidad: La nieve es blanca. Este fue adaptado posteriormente por los filósofos medievales. La definición de verdad con este criterio es popular "la verdad es la adecuación entre el entendimiento y las cosas" Criterio de evidencia: Descartes desconfiaba del criterio de verdad como correspondencia. Descartes aspiraba a alcanzar una certeza absoluta.

Eso le llevó a aplicar un método radical, la duda metódica, que consistía en poner en duda todo aquello de lo que no estuviera completamente seguro. Esta le condujo hasta dudar de la existencia real de lo que le rodeaba ¿ y si las cosas que veía y tocaba eran producto de un sueño? Para asegurarse tenía que encontrar una verdad indudable y absolutamente cierta. Para lograr esa verdad absoluta considero de que el criterio de evidencia era el indicado. Descartes decía que la verdad debe ser evidente e indudable. Para el, algo es indiscutiblemente verdadero cuando lo captamos mediante la intuición intelectual.

La intuición nos permite alcanzar ciertas verdades fundamentales de forma clara y distinta. Una de estas verdades absolutamente indudables es el hecho de que, como estoy pensando, necesariamente tengo que existir. Aunque todo lo que me rodea no sea real, lo que es indiscutible es que, si yo estoy pensando y dudando, entonces yo existo. Esta primera verdad indudable es el cogito cartesiano, "pienso, luego existo" El criterio de evidencia nos permite saber que algo es verdadero con absoluta certeza cuando lo comprendemos claramente con nuestro propio pensamiento. Por ejemplo, si llueve mucho y no me cubro, necesariamente me voy a mojar.

Este criterio se basa en tres principios lógicos: Principio de identidad: una cosa es igual a sí misma; si yo soy yo, siempre voy a ser yo. Principio de no contradicción: no puedo ser y no ser al mismo tiempo; no puedo decir que yo no soy yo. Principio de exclusión: una cosa es una u otra, pero no ambas; si soy yo, no puedo ser otra persona. La verdad como coherencia: Este criterio suele ser empleado en las matemáticas. Según este criterio una afirmación es verdadera cuando no es contradictoria y cuando puede encajar adecuadamente con el resto de afirmaciones que consideramos válidas.

El criterio de la verdad como coherencia depende si una afirmación es verdadera cuando no es contradictoria y cuando encaja con otras verdades. Por ejemplo, el número 17 es primo. ¿Cómo podemos saber si esta afirmación es verdadera o falsa? Tendríamos que ver si lo que afirma contradice algunas de las cosas que ya sabemos sobre los números primos o si, por el contrario, resulta coherente con nuestro conocimiento previo. Como el número 17 cumple esta condición, resulta que esta afirmación es coherente con nuestro saber matemático. Por eso decimos que es verdadera. Este criterio ha sido adaptado más allá de las matemáticas por algunos filósofos.

Por ejemplo, Hegel creía que la realidad consistía en una totalidad compleja en continuo desarrollo. Nuestras afirmaciones se referían a aspectos concretos de esta totalidad dinámica. Por esto, lo que decimos será válido si resulta coherente con el todo, que es lo realmente verdadero. La verdad pragmática: A finales del S XIX surgió en EEUU la corriente filosófica del pragmatismo. Para los filósofos pragmatismas como William James, el criterio de verdad es la autoridad. Para saber si algo es verdadero, debemos fijarnos en sus consecuencias prácticas.

Si los resultados derivados de aceptar una afirmación son útiles, provechosos y eficaces, entonces consideraremos que esa afirmación es verdadera. De hecho, la palabra pragmatismo proviene del término griego pragma, que significa hecho o acción. Para saber si una teoría es verdadera o falsa, un pragmatista se fijaría en las consecuencias prácticas que se derivan de esta teoría y trataría de comprobar si se verifican en la realidad. La verdad como consenso: Los filósofos Jürgen Habermas y Carl Otto Appel dicen que el fundamento para afirmar que algo es verdadero está en el acuerdo resultante de un proceso de diálogo desarrollado en condiciones adecuadas.

Un ejemplo podría ser el de las verdades científicas. Las afirmaciones que consideramos científicamente válidas han sido establecidas mediante el debate, la crítica y la revisión de expertos dentro de la comunidad científica. Lo que los científicos consideran verdadero es aquello sobre lo cual han logrado ponerse de acuerdo mediante el diálogo y el consenso. Para llegar a una formación que todos consideramos verdadera, todos tienen que estar presentes. Ejemplo, en una reunión se dice que se acaba la guerra de Rusia y de Ucrania. Si alguna de las partes no está presente, esto sería falso. Lo que consideramos verdadero es el producto de un acuerdo obtenido tras un proceso de diálogo.

Los filósofos Habermas y Appel insisten en que para que este proceso de diálogo sea válido hace falta que se cumplan una serie de requisitos básicos. El diálogo debe estar abierto a la participación de todos los interesados, que han de tener la posibilidad de expresar su opinión con libertad y sin ningún tipo de coacciones. Además, todos los participantes deben esforzarse por justificar adecuadamente sus opiniones y deben estar dispuestos a cambiar de posición cuando los argumentos ofrecidos por otras personas resultan convincentes.

Únicamente en esta comunidad ideal de diálogo se dan las condiciones para que todos los interlocutores puedan ponerse de acuerdo en una posición común y alcanzar el consenso. Actitudes filosóficas ante la verdad 6.1 ¿Somos capaces los seres humanos de alcanzar la verdad? El dogmatismo cree que es posible conocer la verdad con total seguridad un dogma es un principio firme y cierto sobre el que se puede construir el conocimiento los partidarios del dogmatismo afirma que hay algunos principios elementales que podemos alcanzar con total seguridad y que pueden servir como una sólida base para el saber. Algunos filósofos destacados son Descartes, leibniz y Wolff.

Sin embargo, el escepticismo es una posición filosófica que niega la posibilidad de conocer la verdad para un escéptico la verdad absoluta es alguna inalcanzable lo máximo que podemos conocer son afirmaciones probables, pero nunca podemos tener la completa seguridad de estar en posesión de la verdad aquí destacaron filósofos como Georgi Pirrón de Ellis sexto empírico y Montaigne o David Hume Los escépticos se ven obligados a reconocer las inevitables, limitaciones de conocimiento humano, ya que no existe ninguna manera de alcanzar la verdad absoluta, lo más prudente será adoptar una actitud tolerante y abierta ante las ideas ajenas Por lo que nos podemos equivocar, porque todas las cosas son inciertas, debemos desconfiar de quienes están demasiado seguros de sus afirmaciones, puesto que pueden estar equivocados.

6.2 Relativismo y subjetividad: Relativismo: Teoría según la cual no existe ninguna verdad universal y absoluta.Lo verdadero o falso es relativo, depende del punto de vista, momento y lugar.Cada cual tiene su propia verdad, que es tan válida como la de cualquier otro.Protágoras: Creía que las propiedades son producto de nuestra valoración.

Decía que "el hombre es la medida de todas las cosas".Interpretación de la verdad depende de la cultura, costumbres, educación y creencias generalmente aceptadas en un tiempo y lugar determinado.Subjetivismo: Afirma que lo que a una persona le parece verdadero o falso depende únicamente de factores individuales.Resulta imposible encontrar verdades eternas y universales. Aquí tienes el resumen de las dos páginas, manteniendo las frases clave: Relativismo vs. Escepticismo Escepticismo: Actitud ante el conocimiento. Lo más recomendable es suspender el juicio absteniéndonos de hacer afirmaciones rotundas. Es la mejor actitud si queremos conservar la tranquilidad de espíritu.

Relativistas: Afirman que las cosas verdaderas o falsas dependen de las creencias y opiniones del entorno. El relativismo considera que la verdad depende del momento y del lugar. Críticas: Muchos filósofos consideran que las posiciones relativistas son inadmisibles y peligrosas, ya que parecen justificar todas las opiniones con el argumento de que no existe ninguna verdad absoluta. Si aceptamos el relativismo, no nos resultará fácil fundamentar las críticas hacia lo que piensan o hacen los demás. Escepticismo: Duda sobre alcanzar la verdad.

Mejor actitud: suspender el juicio y no hacer afirmaciones rotundas para mantener la tranquilidad.Relativismo: La verdad depende del momento y lugar, basada en creencias/opiniones. Lo que es verdad para unos puede ser mentira para otros. Históricamente criticado (desde los sofistas) por justificar cualquier opinión al negar una verdad absoluta. Ser consecuente con el relativismo dificulta criticar a otros. 6.3 ¿Todas las opiniones son válidas? El problema del relativismo en su aspecto moral es muy relevante actualmente. La interconexión global nos permite conocer cómo viven las personas.

Ejemplos: Hay lugares donde no se respetan los derechos humanos (discriminación, persecución de minorías, pena de muerte, condena a homosexuales). Pregunta clave: ¿Tenemos derecho a imponerles nuestra vista? ¿No deberíamos respetar todas las opiniones y actitudes, siempre que los demás pueblos también respeten nuestra forma de vida? Para la mayoría de los filósofos actuales, una interpretación relativista **resulta totalmente inaceptable. Existe un límite que indica lo que no resulta tolerable en ningún caso. Pensar así equivale a poner un límite al relativismo y afirmar que no todas las opiniones merecen nuestra consideración.

La forma de vida de los demás solo es válida cuando se respetan los derechos humanos. 6.4 El perspectivismo Las dificultades del dogmatismo y relativismo llevaron a proponer una visión perspectivista sobre la verdad. La verdad depende del punto de vista determinado. No existe una verdad única, sino que cada uno tenga la suya. La verdad presenta un aspecto variable según los momentos y los lugares. Para el filósofo perspectivista, no existe una verdad única, solo puede contemplarse desde una perspectiva concreta que condiciona la forma en que la percibimos. Ortega y Gasset defendía que solo es posible captar la realidad desde nuestra peculiar circunstancia.

6.5 La hermenéutica y la importancia del prejuicio El problema de la verdad ha sido analizado por la filosofía hermenéutica, representada por Hans- Georg Gadamer. La hermenéutica se centra en la interpretación de textos. Visión de Gadamer: La interpretación del lector está condicionada por nuestra peculiar manera de ver el mundo, por lo que ya sabemos o creemos sobre el autor o el texto (lo que otras personas previamente han comentado). Siempre nos acercamos a un texto a partir de un determinado prejuicio. Gadamer no busca una actitud cerrada, sino describir la situación del lector, que no puede nunca aproximarse al texto de manera neutra.

Los prejuicios son inevitables; son la base para interpretar un texto, ya que orientan nuestra forma de leer y entender a un autor. La lectura es un proceso de diálogo: más que descifrar lo que el autor pretendió decir, es tratar de elaborar una interpretación del fragmento a la luz de nuestra situación actual. Los prejuicios orientan nuestra forma de entender una obra: No es fácil determinar la verdad exacta. Debemos centrarnos en elaborar interpretaciones sensatas y significativas que iluminen aspectos de la obra que tienen sentido para nosotros, teniendo en cuenta nuestro punto de vista social, cultural y personal.

El conocimiento en la antigua Grecia: 7.1 La diferencia entre saber y opinión y la Gnoseología de Platón Cuando necesitas información sobre un tema que desconoces es posible que trates de preguntar a los demás lo que piensan, pero no todas las opiniones tienen el mismo valor. Si quieres saber si una seta que has encontrado es comestible ¿te fiarías en este tema de la opinión de cualquier? Es importante conocer la gran diferencia que existe entre el saber y opinión, los filósofos siempre han mostrado un gran interés por aclarar esta distinción, ¿cómo puede alcanzarse el saber verdadero? ¿cómo podemos distinguir lo de las opiniones, cambiantes y poco fiables?

¿De qué forma se puede obtener un conocimiento seguro?. La Gnoseología es la rama de la filosofía que se plantea preguntas acerca del conocimiento. En la antigua Grecia, Platón diferenciaba la doxa, que es la opinión, de la epísteme que es la ciencia o saber verdadero. Esta distinción tenía una importancia crucial porque solo el saber verdadero es auténticamente fiable. Las opiniones son variables y cambiantes. Para explicar la diferencia entre saber verdadero y opinión, Platón utilizaba una comparación, el conocimiento según este símil, es como una línea que podemos dividir en dos partes: la primera parte corresponde al conocimiento sensible que se capta con los sentidos y genera la opinión.

La segunda parte representa el conocimiento inteligible que se alcanza mediante la razón y que es el único que constituye un saber auténtico y valioso. En el pensamiento de Platón la filosofía del conocimiento está unida con la teoría de las ideas. Platón llamaba reminiscencia al proceso mediante el cual podemos captar las ideas con ayuda del diálogo filosófico. Es el recuerdo del alma dentro del mundo sensible. Dualismo antológico: La realidad del ser. Apoya la existencia de 2 mundos: Mundo sensible: Es una copia del mundo verdadero. El mundo inteligible: Es la realidad.

Dualismo epistemológico: es la idea de que hay dos fuentes principales de conocimiento: Mundo sensible: Es una copia del mundo verdadero. Son objetos que percibes a través de los sentidos. Mundo inteligible: También es concocido como mundo de las ideas. Son aquellas ideas conocidas a través de la razón. Son modelos sobre un concepto, por ejemplo, existe 1 idea de justicia, pero existen miles de actos que se consideran justos. Dualismo antropológico: El humano posee 2 partes: En el mundo sensible está ubicado el cuerpo. En el mundo inteligible se encuentra el alma. El alma para Platón es eterna y migra de unos cuerpos a otros cuando ese cuerpo muere.

Esta sube al mundo de las ideas y cuando se encarna en otro cuerpo transmite todo lo visto en el mundo de las ideas. Esto es lo que permite conocer, la razón (la capacidad de pensar) es posible gracias al alma. Alma = principio de conocimiento. El proceso dialéctico del conocimiento consiste en abandonar el mundo sensible para obtener conocimientos. Para explicar el proceso existe la línea de conocimiento: 7.2 El problema del conocimiento en la filosofía aristotélica y el proceso de abstracción Aristóteles no compartía la teoría de las ideas de Platón.

Pensaba que la verdadera realidad está constituida por los seres del mundo sensible que podemos percibir, no creía en la existencia de un mundo inteligible de esencias puras e independientes. Él pensaba que el conocimiento debe partir de los individuos particulares que captamos con los sentidos. Sin embargo, el conocimiento que tenemos de las cosas particulares es limitado e imperfecto. Según Aristóteles el conocimiento verdaderamente valioso consistía en conocer lo universal y no lo particular.

Aristóteles siempre emplea el concepto de forma para referirse a las características generales que comparten todos los seres de una misma especie, el verdadero conocimiento consiste en ir más allá de lo particular para captar lo universal, que es la forma o esencia compartida por todos los individuos de una misma especie, ¿pero como se alcanza este conocimiento universal para el pensamiento aristotélico?, lo único que existen son los individuos particulares del mundo que nos rodea. Por eso el conocimiento comienza cuando percibimos estos individuos a través de los sentidos. Posteriormente, esas percepciones se almacenan en la memoria y pueden ser evocadas gracias a la imaginación.

Finalmente, el entendimiento nos permite contrastar, percepciones similares y obtener de ellas los rasgos que tienen en común. Para captar la esencia compartida por varios individuos particulares nuestro entendimiento comienza por compararlos. El proceso crucial consiste en prescindir de sus rasgos secundarios y particulares. El entendimiento debe únicamente quedarse con lo que estos individuos tienen en común. Conocer consiste en extraer la forma inmanente que varios individuos particulares tienen en común prescindiendo de sus rasgos concretos y particulares. Este es un proceso de abstracción inductiva.

Por ejemplo, puedes diferenciar un perchero de una puerta por la finalidad que tiene cada objeto. Pero el material coincide, que en este caso es la madera. La esencia de algo (la finalidad) es lo que hace que eso sea lo que es. Por mucho que la materia coincida en ambos objetos, su esencia le otorga ese nombre concreto, y de ese modo lo diferenciamos del resto de objetos. Otro ejemplo serial el del estuche y el neceser. Imagina que en tu estuche has colocado tu maquillaje, si tú pierdes ese estuche para comentarle al resto de personas que has perdido el estuche para ver si ellos lo han visto, no dirás estuches, sino que dirás neceser debido a lo que contiene dentro.

Proceso: Los sentidos externos recogen los datos, y a través del sensorio, sentido interno o sentido común. Los datos que son obtenidos son representados y se va a crear una imagen. Esta imagen permite que retengamos los datos. Una vez tengamos la imagen lista, esta va a ser captada por el entendimiento agente y este separa lo particular de lo común de dicho objeto y de ese modo vamos a conocer lo universal. 9 El racionalismo: El racionalismo es una corriente filosófica, según la cual la razón debe ser el punto de partida para alcanzar conocimientos seguros. Los filósofos racionalistas, Descartes, Leibniz y Spinoza, vivieron en el continente europeo durante los siglos XVII y XVIII.

Creen que los sentidos no son fiables porque pueden engañarnos. La razón, en cambio, sí que puede proporcionarnos conocimientos fiables, porque existen algunas verdades innatas que todos tenemos desde nuestro nacimiento y que son absolutamente seguras. Descartes sostenía que una idea innata muy importante era el Cogito: si yo pienso, eso significa que yo tengo que existir. Esta verdad fundamental no proviene de la experiencia, sino que, según Descartes, se capta de forma inmediata mediante la intuición. Para los racionalistas, conocer era alcanzar la verdad del mundo.

Esta era la meta de la teoría del conocimiento, pero en el siglo XVII la meta va a ser alcanzar las ideas que tenemos en la mente. Descartes, el padre del conocimiento, dice que tenemos que llegar a la primera certeza de nuestro pensamiento. Llegaremos a ella mediante la razón; los sentidos son erróneos. Esta primera idea es denominada innata. Son aquellas ideas que no surgen de otro sitio que no sea la razón. La experiencia, por ejemplo, no es válida. Las ideas innatas son las únicas válidas, son las principales del racionalismo y son aquellas de las que no podemos dudar. Para llegar a la primera idea innata, hay que emplear un método: el método cartesiano. Este cuenta con cuatro normas.

La primera es la regla, que se basa en la duda metódica. La duda metódica consiste en una duda en la que yo dudo del sueño y de la vigilia, y me pienso que hay un dios malvado que me oculta la verdad y que me impide ver la realidad. Esta primera regla es denominada la regla de la evidencia. Dice que la idea clara y distinta es "pienso, luego existo". Esa es nuestra primera idea después de aplicar este método. Una vez hayamos aplicado todo y hayamos resuelto todo, solo sé que yo dudo; es lo único que tengo muy claro. Tras aplicar este método, obtengo lo que es la cosa pensante, que es básicamente lo mismo que lo de "pienso, luego existo".

A través de esto deducimos el resto, es decir, a través de eso obtengo la idea de la cosa infinita, que es Dios, y la cosa extensa, que es el mundo. Luego, las otras reglas son el análisis, la síntesis y la enumeración. Además, los racionalistas dicen que la razón no tiene límites, es decir, la razón y el conocimiento no tienen límites. Si usas bien los razonamientos y si usas bien el método, puedes obtener todo el conocimiento. 9.2 Un pensamiento inspirado por las matemáticas: El modelo de conocimiento en el que se inspiran los racionalistas son las matemáticas. En matemáticas el se fundamenta en unas pocas verdades que se consideran incuestionables y que se denominan axiomas.

Los matemáticos obtienen otras verdades mediante un proceso de deducción. El objetivo era ascender este procedimiento deductivo a todo el campo del conocimiento humano. Creían que era posible construir un saber completo, partiendo de las verdades, evidentes e innatas de la razón. Para lograrlo. Tienen que seguir un método adecuado. Con el planteamiento anterior Descartes y la aspiraban a sentar las bases de una ciencia universal. Esta ciencia debería fundarse en la razón y podría incluir todos los campos del saber a partir de unos pocos principios evidentes y universales.

10 El Empirismo: En las islas británicas surgió una corriente filosófica denominada empirismo, cuyos principales filósofos fueron John Locke, George Berkeley y David Hume. A todos ellos les interesaba el tema del conocimiento. Para los empiristas la única fuente de conocimiento válida es la experiencia. Todo lo que conocemos proviene de lo que percibimos mediante los sentidos. Los empiristas negaban la existencia de ideas innatas. El modelo de conocimiento en el que se inspiran los empiristas es el de las ciencias naturales. Estas ciencias se basan en la experimentación y elaboran sus leyes mediante la inducción.

Los filósofos empiristas confían en el método inductivo para construir el conocimiento. La experiencia es el origen, pero también el límite del conocimiento. Nuestra mente es una pizarra en blanco cuando nacemos, pero esta se va llenando con las experiencias. El conocimiento proviene de la experiencia y gracias a las impresiones aparecen las ideas. Todas nuestras ideas tienen que ser antes impresión de nuestros sentidos, de ahí provienen las ideas de nuestros pensamientos. Lo que tengo en el sentido de la facultad es la impresión. Por ejemplo, pisas tu casa estás ahí pero la idea es cuando por ejemplo lo tienes que dibujar. Tanto las impresiones como las ideas son una forma de conocimiento.

Si una idea no ha tenido una impresión previa no podemos afirmar que sea verdadera. Hume dice que la mente humana trabaja de una forma determinada, tiene unas reglas y funciona igual en todas las mentes. Los empiristas le ponen límite a la razón. 11 La crítica Kantiana: En su libro, Crítica de la razón pura, Kant intenta aclarar cuáles son las posibilidades del conocimiento humano. Kant trató de investigar el fundamento que hacía posible la ciencia. ¿Qué es lo que permite a las matemáticas o a la física progresar de forma tan exitosa? ¿Tiene algo que ver con la forma en la que la mente humana conoce la realidad? Kant recogió en su filosofía la influencia de los racionalistas y los empiristas.

Creía que los empiristas acertaban al insistir en la importancia de la experiencia para el conocimiento, pero pensaba que la razón humana también tenía un papel importante. Mantiene que la experiencia nos proporciona el contenido o materia de nuestros conocimientos, pero nuestra razón es la que organiza esos contenidos, dándoles forma. Kant ha afirmado que el conocimiento empieza con la experiencia, pero no todo proviene de ella. Existen algunos elementos del conocimiento que son a priori; estos elementos permiten establecer algunas grandes verdades universales que constituyen al fundamento de las ciencias.

Para encontrar cuáles son los elementos a priori del conocimiento, Kant realizó un estudio de la forma en que los seres humanos conocemos la realidad. El conocimiento hace uso de tres facultades diferentes: la sensibilidad, entendimiento y razón. Sensibilidad La sensibilidad es la facultad que nos permite captar impresiones mediante los sentidos. Para Kant, nuestras percepciones sensoriales se producen siempre en algún momento y en algún lugar. Lo que captamos con los sentidos está asociado a un marco espacio/temporal. El espacio y el tiempo constituyen la forma de nuestras percepciones sensoriales. Ni el espacio ni el tiempo son propiedades de la realidad.

Es el sujeto quien introduce el espacio y el tiempo en las percepciones sensibles. Se trata de elementos a priori de la sensibilidad, que nosotros utilizamos para organizar los datos de los sentidos. La existencia de formas a priori en la sensibilidad permite explicar lo que posibilita que las matemáticas sean una ciencia. Las matemáticas se ocupan de los números y de las figuras. Pero las figuras se refieren al espacio, y los números, al tiempo. Como estos elementos son a priori, podemos asegurar que el conocimiento matemático es universal y verdaderamente científico.

Entendimiento Una vez captados los datos sensibles, el entendimiento se encarga de elaborarlos para producir conceptos a partir de ellos. Tras percibir un color rojo, un sabor dulce y una textura crujiente, mi entendimiento procesa esos datos para indicarme que lo que tengo ante mí es una manzana. El concepto ha sido elaborado por el entendimiento a partir de los datos de la sensibilidad. ¿Cómo surgen los conceptos del entendimiento? Creía que en el proceso intervenían dos elementos. El contenido de los conceptos son los datos de la sensibilidad. En cambio, la forma que permite organizar esos datos y darles sentido, no procede de la experiencia, sino que la aporta mi propia mente.

Según Kant, el entendimiento posee una serie de elementos a priori, llamados categorías, que sirven para dar forma a los datos sensibles. Kant creía que ciertos conceptos fundamentales, tales como el de sustancia o de casualidad, eran categorías del entendimiento. Esto quiere decir que para Kant la causa o la sustancia no forman parte de la realidad externa, sino que son elementos aportados por el sujeto para dar sentido a lo que percibimos. La existencia de categorías permite a Kant explicar por qué la física es una ciencia. Todas las leyes de la física se basan en el principio de casualidad.

Cuando los científicos elaboran una ley están tratando de explicar los motivos que causan un fenómeno. Pero la idea de casualidad, de acuerdo con Kant, no procede de la experiencia, sino que es un elemento a prioride nuestro entendimiento. Como el fundamento último de la física es la categoría a priori de causa, podemos afirmar que las leyes de la física son universales e innecesarias, y por eso es auténticamente científica. Razón La tercera facultad que estudia Kant es la razón. La razón aspira obtener conocimientos generales, partiendo de los conceptos elaborados por el entendimiento.

Según Kant, los humanos tenemos la tendencia natural a buscar grandes explicaciones para todo lo que sucede. Por eso, nuestra razón tiende a sintetizar los conceptos del entendimiento, englobando todo lo que existe con tres ideas: dios, el alma y el mundo. De estos temas se ocupa la metafísica. Sin embargo, la metafísica no puede considerarse una ciencia, ya que no podemos tener experiencia de ninguno de sus tres objetos. El estudio realizado en la Crítica de la razón pura permitía a Kant establecer qué es lo que podemos conocer. Según Kant, existe un límite para el conocimiento. Los seres humanos no podemos conocer lo que está más allá de la experiencia.

Solo podemos captar la realidad tal y como se nos muestra, de acuerdo con la forma en que funcionan nuestros sentidos y nuestra mente. En la Crítica de la razón pura, llama fenómeno a esta realidad que aparece ante nosotros. La filosofía de la ciencia Kantiana insiste en que no podemos alcanzar la realidad en sí misma, porque solo podemos captar los fenómenos. Además, Kant mostró en su epistemología que el sujeto tiene un papel muy relevante en el conocimiento. La realidad nos ofrece el contenido de lo que conocemos, pero somos nosotros quienes aportamos el espacio, el tiempo y las categorías, que incluyen la de sustancia o de causa.

El cambio de perspectiva inaugurado por Kant tuvo una gran repercusión en la filosofía posterior. Los filósofos anteriores habían considerado que nuestro conocimiento dependía enteramente de los objetos que percibíamos. En cambio, Kant había considerado que la clave para comprender cómo conocemos está en el propio sujeto y en los elementos que nuestra mente aporta al conocimiento. El propio Kant señaló la importancia de este radical cambio de perspectiva, comparando su propia teoría con la forma en que Copérnico había cambiado el punto de vista en la astronomía.

Giro copernicano: Consiste en que, al igual que Copérnico cambió el centro del universo del geocentrismo al heliocentrismo, Kant cambió el foco del conocimiento: en lugar de que el conocimiento se ajuste a los objetos, son los objetos los que deben ajustarse a las estructuras a priori de nuestra mente (sujeto).