Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EAU País Vasco AprenAI 2026-2027 Los 9 temas de la EAU: Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás, Descartes, Kant, Marx, Nietzsche, Arendt y Beauvoir. Con esquemas, test y tabla de repaso. APREN.AI Índice 1 Tema 1: Sócrates, los sofistas y Platón: teoría de las Ideas, alma y Estado justo 6 1. El giro antropológico: Los sofistas frente a Sócrates 6 2. La metafísica y ontología de Platón: La teoría de las Ideas 8 3. Epistemología platónica: El camino hacia la verdad 8 4. Dualismo antropológico y la estructura tripartita del alma 10 5. La teoría del Estado justo: Isomorfismo y el rey filósofo 10 6.

Guía práctica para las cuestiones de examen 12 El origen de la filosofía y los presocráticos 13 Por qué la filosofía nació en Grecia 13 El problema del arché y la physis 14 Los milesios y Pitágoras 15 Heráclito frente a Parménides 15 Pluralistas y atomistas 16 2 Tema 2: Aristóteles: hilemorfismo, cuatro causas, conocimiento y ética 18 1. Crítica al platonismo y la noción de sustancia 18 2. La estructura hilemórfica de la realidad 19 3. El cambio natural: potencia, acto y las cuatro causas 19 4. Teoría del conocimiento: la abstracción empírico-inductiva 20 5.

Ética teleológica y la virtud moral 21 Las escuelas éticas helenísticas 23 Contexto: de la polis al individuo 23 Epicureísmo (Epicuro de Samos) 23 Estoicismo (Zenón de Citio) 24 Escepticismo (Pirrón de Elis) 24 Tema 3: Fe y razón en la filosofía medieval 3 Agustín de Hipona: verdad, Dios, el problema del mal y la Ciudad de Dios 27 1. Contexto histórico y trayectoria vital: de la crisis imperial a la fe cristiana 27 2. Fe y razón: colaboración y subordinación 28 3. Superación del escepticismo, interiorismo e iluminación divina 29 4. El problema del mal: solución metafísica y moral 30 5.

Filosofía de la historia: las dos ciudades 31 4 Agustín: felicidad, deseo y amor a Dios 33 Todos queremos ser felices: el punto de partida 33 Solo Dios sacia el deseo 33 Filosofía, sabiduría y religión 34 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 1 El orden del amor: usar y gozar 34 Gracia y beatitud 34 5 Tomás de Aquino: razón y fe, las cinco vías y la ley natural 36 El contexto escolástico y el renacimiento aristotélico 36 La articulación entre fe y razón: autonomía, armonía y colaboración 37 La demostración de la existencia de Dios: las cinco vías 38 La ética y el derecho: doctrina de la ley natural 40 6 Ockham, el Renacimiento y la revolución científica 42 Guillermo de Ockham y la crisis de la escolástica 42 El Renacimiento (siglos XV-XVI) 43 La revolución científica (siglos XVI-XVII) 43 Tema 4: Descartes y el racionalismo 7 El método, la duda metódica y el cogito 46 1.

El nacimiento de la Modernidad y la crisis del método tradicional 46 2. Las operaciones de la mente y las reglas del método cartesiano 47 3. La duda metódica como vía hacia la certeza 48 4. La primera certeza indubitable: el Cogito ergo sum y la res cogitans 49 8 Demostración de Dios, sustancia extensa y moral provisional 50 1. El examen de los contenidos mentales y la tipología de las ideas 51 2. La demostración de Dios (res infinita) y la veracidad divina 51 3. La deducción del mundo material: res extensa y mecanicismo 52 4. El problema mente-cuerpo y la doctrina de las pasiones 53 5.

La moral provisional del Discurso del método 54 9 Racionalismo y empirismo: el debate sobre el origen del conocimiento 56 El racionalismo: rasgos comunes 56 El empirismo de Locke 57 El empirismo radical de Hume 57 Balance del debate 59 10 La filosofía política moderna: Hobbes, Locke y Rousseau 59 Thomas Hobbes: el Leviatán absoluto 60 John Locke: el gobierno limitado 60 Jean-Jacques Rousseau: la voluntad general 61 Comparación de los tres modelos 61 11 Tema 5: Kant y la Ilustración: autonomía de la razón, uso público y privado y límites del saber 62 1. El contexto ilustrado: la razón como instrumento de emancipación 62 2.

La noción kantiana de Ilustración: el despertar de la minoría de edad 63 3. Los dos usos de la razón: ámbito público y ámbito privado 63 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 2 4. Límites del conocimiento humano: el giro copernicano, fenómeno y noúmeno 64 5.

La ética del deber: autonomía de la voluntad frente a heteronomía 65 El idealismo alemán: Hegel 66 El idealismo absoluto 67 La dialéctica 67 Idea, Naturaleza y Espíritu 67 La historia y el Estado 68 La dialéctica del amo y el esclavo 68 De Hegel a Marx 69 Kant ante el racionalismo y el empirismo 69 Entre dos callejones sin salida: dogmatismo y escepticismo 69 Tipos de juicios 70 El idealismo trascendental como síntesis 71 Tema 6: Karl Marx 12 Alienación económica y alienación religiosa 74 1. De la crítica de la especulación a la praxis transformadora 74 2. La noción fundamental de alienación 74 3. Las cuatro dimensiones de la alienación económica 75 4.

Mecanismos estructurales: plusvalía y fetichismo de la mercancía 76 5. La alienación religiosa: génesis, función y el «opio del pueblo» 76 6. La jerarquía de las alienaciones y la superación revolucionaria 77 13 Materialismo histórico, lucha de clases y sociedad comunista 78 1. El materialismo histórico como teoría explicativa de la sociedad 78 2. La arquitectura social: estructura económica y superestructura 79 3. El cambio histórico y la lucha de clases 80 4. El tránsito revolucionario y la sociedad comunista 81 5.

Repercusión e influencia en el pensamiento y la historia contemporánea 83 Tema 7: Friedrich Nietzsche 14 Lo apolíneo, lo dionisíaco y la crítica a la civilización occidental 86 1. El origen estético de la cultura: la tragedia ática y la dualidad griega 86 2. La tensión ontológica: Apolo frente a Dioniso 86 3. El punto de inflexión: Sócrates y la agonía del espíritu trágico 88 4. La ontología platónica: la invención del trasmundo y la momificación del ser 89 5. La crítica al cristianismo: platonismo vulgarizado y moral de la renuncia 89 6. Genealogía de la moral: señores y esclavos 90 15 La muerte de Dios, el nihilismo y la transmutación de los valores 92 1.

El acontecimiento histórico-filosófico de «la muerte de Dios» 92 2. La experiencia del nihilismo: del colapso pasivo a la destrucción activa 93 3. Los pilares reconstructivos: voluntad de poder y eterno retorno 94 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 3 4. La transmutación de los valores y la figura del superhombre 94 5. Las tres transformaciones del espíritu 94 16 Tema 8: Hannah Arendt: totalitarismo, banalidad del mal y vita activa 96 1. La quiebra de la tradición y la experiencia totalitaria 96 2. El «mal absoluto» y los campos de exterminio 97 3. Adolf Eichmann y la «banalidad del mal» 98 4. La necesidad del juicio reflexionante 99 5.

La condición humana y la vita activa 99 Tema 9: Simone de Beauvoir 17 Existencialismo y la condición femenina: «No se nace mujer» 104 1. El marco existencialista: de la esencia a la libertad situada 104 2. La deconstrucción del destino biológico: «No se nace mujer, llega una a serlo» 104 3. La dialéctica de la Alteridad: el Sujeto y el «Otro» 105 4. La desmitificación del «Eterno Femenino» 106 5. Inmanencia frente a Trascendencia: la opresión ontológica 106 18 Historia del movimiento feminista y la emancipación 108 1. La primera ola: Ilustración y vindicación de los derechos universales 108 2. El movimiento sufragista: la lucha por los derechos civiles y políticos 109 3.

Simone de Beauvoir: bisagra entre la primera y la segunda ola 109 4. La segunda ola: lo personal es político y la autonomía corporal 110 5.

Continuidad y desafíos contemporáneos: tercera y cuarta ola 111 19 La filosofía española: Unamuno, Ortega y Gasset y María Zambrano 114 Miguel de Unamuno: el sentimiento trágico de la vida 115 José Ortega y Gasset: la razón vital 115 María Zambrano: la razón poética 116 20 Filosofía del siglo XX: Wittgenstein, fenomenología, existencialismo, Escuela de Frankfurt y posmodernidad 117 Filosofía analítica: Wittgenstein 117 Fenomenología: Husserl y Heidegger 118 El existencialismo de Sartre 118 Escuela de Frankfurt 119 Posmodernidad 119 21 Resumen para repasar 120 Origen de la filosofía y presocráticos 120 Tema 1. Sofistas, Sócrates y Platón 121 Tema 2.

Aristóteles 122 Escuelas éticas helenísticas 122 Tema 3. Agustín de Hipona 123 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 4 Tema 3. Tomás de Aquino 124 Tema 3. Ockham, Renacimiento y revolución científica 124 Tema 4. Descartes 125 Tema 4. Racionalismo y empirismo 125 Tema 4. Filosofía política moderna 126 Tema 5. Kant y la Ilustración 127 Idealismo alemán: Hegel 127 Tema 6. Marx 128 Tema 7. Nietzsche 128 Tema 8. Hannah Arendt 129 Tema 9. Simone de Beauvoir y el feminismo 130 Tema 9. Filosofía española 130 Tema 9.

Filosofía del siglo XX 131 Comparaciones clave 131 Cronología 132 Soluciones de las preguntas de repaso 135 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 5 1 Tema 1: Sócrates,los sofistas y Platón: teoría de las Ideas,alma y Estado justo Durante el siglo V a.C., la Atenas clásica experimentó una profunda transformación intelectual. Tras las Guerras Médicas y con la consolidación de la democracia bajo el liderazgo de Pericles, las inquietudes cosmológicas de los filósofos presocráticos sobre el principio material de la naturaleza cedieron el paso a una preocupación directa por los asuntos humanos, la política y la convivencia ciudadana.

Este viraje se conoce como el giro antropológico, un periodo dominado por el enfrentamiento entre dos posturas antagónicas sobre la verdad, la moral y la justicia: el movimiento de los sofistas y el magisterio de Sócrates, continuado de manera sistemática por su discípulo Platón. 1. El giro antropológico: Los sofistas frente a Sócrates La consolidación del sistema democrático asambleario en Atenas exigía a los ciudadanos dominar la palabra para participar activamente en la Ekklesía (asamblea) y en los tribunales populares.

En este contexto surgieron los sofistas, maestros extranjeros itinerantes que cobraban por instruir a los jóvenes aristócratas en retórica, erística y el arte del éxito sociopolítico. Las tesis centrales del pensamiento sofista El pensamiento de los sofistas no constituyó una doctrina unitaria, pero compartió tres principios epistemológicos y éticos esenciales: Escepticismo epistemológico: Representado de manera paradigmática por Gorgias de Leontinos. En su tratado Sobre el no ser formuló tres tesis radicales: 1) nada existe; 2) si algo existiera, no podría ser conocido por el ser humano; y 3) si pudiera ser conocido, sería imposible comunicarlo a los demás mediante el lenguaje.

En consecuencia, el lenguaje pierde su capacidad de representar la verdad del ser y queda reducido a un instrumento persuasivo de seducción psicológica. Relativismo ético y gnoseológico: Sintetizado por Protágoras de Abdera en su célebre sentencia: El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son. Según este principio, no existe una verdad objetiva ni un Bien universal en sí mismo. Las valoraciones morales varían según el individuo, la cultura, las circunstancias temporales y el consenso social.

Convencionalismo de las leyes (la antítesis entre phýsis y nómos): Los sofistas distinguieron con nitidez entre la naturaleza (phýsis), regida por leyes universales, necesarias y permanentes, y la ley positiva o convención ciudadana (nómos), instituida por el acuerdo humano. Puesto que las leyes e instituciones de la polis son puramente convencionales, resultan mutables, relativas y contingentes, carentes de cualquier fundamentación divina o trascendente. Autores como Calicles o Trasímaco llevaron esta tesis al extremo al sostener que las leyes son meras construcciones de los débiles para contener a los fuertes, o artificios al servicio del poder dominante.

Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 6 DEFINICIÓN: CONVENCIONALISMO LEGAL (NÓMOS FRENTE A PHÝSIS) Tesis defendida por el movimiento sofista según la cual las normas morales, las leyes jurídicas y las instituciones sociopolíticas (nómos) carecen de necesidad intrínseca u origen natural (phýsis); son el resultado arbitrario y modificable de acuerdos humanos y convenciones contingentes entre los miembros de una sociedad. La reacción de Sócrates: diálogo y definiciones universales Frente al relativismo y mercantilismo sofista, Sócrates (470-399 a.C.) defendió la existencia de verdades objetivas y valores morales universales.

Sócrates no escribió obra alguna ni cobró por sus enseñanzas; concebía la filosofía como un examen continuo de la propia vida a través del diálogo comunitario en las plazas de Atenas. Su propuesta metodológica constaba de dos etapas dialécticas complementarias: El intelectualismo moral socrático En el terreno ético, Sócrates formuló la doctrina del intelectualismo moral, la cual establece una equivalencia necesaria entre saber y virtud: quien conoce de manera racional y verdadera el Bien obrará de forma recta, mientras que quien actúa mal lo hace por ignorancia.

Para el pensamiento socrático no existe la maldad consciente ni la culpa moral estricta; el vicio es un error intelectual de cálculo sobre lo que verdaderamente conviene al alma. ERROR FRECUENTE Suele confundirse el conocimiento moral socrático con una acumulación teórica de datos o reglas. Para Sócrates, conocer el Bien no es memorizar conceptos abstractos, sino comprender internamente la excelencia moral (areté) y transformar de raíz el modo de conducirse en la propia vida. Criterio Los sofistas Sócrates y Platón Verdad y conocimiento Relativismo y escepticismo: no existe verdad universal; la razón es instrumental.

Universalismo: existen verdades y conceptos morales absolutos y cognoscibles. Lenguaje Instrumento de persuasión, retórica y seducción política para ganar debates. Vía de búsqueda dialógica cooperativa hacia la esencia y definición real. La ironía socrática: Mediante preguntas orientadas, Sócrates conducía a su interlocutor a reconocer su propia ignorancia, derribando falsos saberes y prejuicios arraigados. El punto de partida de la auténtica sabiduría radica en la toma de conciencia del propio desconocimiento (el célebre «solo sé que no sé nada»).

1 La mayéutica: Tomando prestado el oficio de su madre Fenáreta (comadrona), Sócrates ayudaba a dar a luz la verdad que anida en el alma del interlocutor. Mediante un proceso de inducción dialógica, buscaba delimitar la definición universal y objetiva de las virtudes (¿qué es la justicia?, ¿qué es la piedad?, ¿qué es el valor?), superando el mero catálogo de ejemplos particulares. 2 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 7 Criterio Los sofistas Sócrates y Platón Ética y leyes Convencionales (nómos): construidas por pacto social o impuestas por la fuerza. Fundadas en principios objetivos; la justicia responde a un orden universal y real.

Enseñanza Remunerada, orientada al éxito público y al poder individual en la polis. Gratuita y vocacional; orientada al cuidado del alma (psyché) y la rectitud moral. 2. La metafísica y ontología de Platón: La teoría de las Ideas Heredero del reto socrático y marcado por la traumática condena a muerte de su maestro por la democracia ateniense, Platón (427-347 a.C.) elaboró el primer gran sistema filosófico integral. Para garantizar la posibilidad de una ciencia objetiva y una política justa, postuló la existencia de dos niveles irreductibles de realidad: el dualismo ontológico.

El Mundo Sensible frente al Mundo Inteligible Platón resolvió la pugna presocrática entre el devenir incesante de Heráclito y la inmutabilidad radical del Ser de Parménides distribuyendo ambos modelos en dos planos jerárquicos: El Mundo Sensible (kósmos aisthetós): Es el ámbito material que captamos a través de los sentidos corporales. Se caracteriza por la multiplicidad, la contingencia, la mutabilidad y la caducidad. Las cosas sensibles no poseen realidad plena por sí mismas; son copias e imitaciones imperfectas sometidas a la degradación temporal. El Mundo Inteligible (kósmos noetós): Es la auténtica realidad, accesible exclusivamente a través de la inteligencia o razón (noûs).

Está constituido por las Ideas o Formas (eidē), las cuales son entidades inmateriales, universales, inmutables, eternas e independientes del pensamiento humano que las concibe. No son meras representaciones mentales, sino las causas arquetípicas y esencias objetivas de todo lo real. En la cúspide del Mundo Inteligible se sitúa la Idea del Bien, principio supremo ontológico y epistemológico. Al igual que el Sol en el ámbito sensible ilumina los cuerpos y permite la visión, la Idea del Bien confiere inteligibilidad, ser, verdad y orden a todas las demás Ideas (Justicia, Belleza, Proporción).

PARA RECORDARLO: RELACIÓN DE PARTICIPACIÓN E IMITACIÓN Las cosas del mundo sensible existen porque participan (méthexis) de las Ideas inteligibles o las imitan (mímesis). En el diálogo Timeo, Platón introduce la figura del Demiurgo, una inteligencia artesana bondadosa que modela la materia caótica preexistente tomando como pauta eterna el orden perfecto de las Ideas. 3. Epistemología platónica: El camino hacia la verdad La ontología dualista se corresponde minuciosamente con una gnoseología escalonada: a diferentes grados de realidad corresponden diferentes facultades y niveles de conocimiento.

Esta concepción se expone sistemáticamente mediante la alegoría de la línea dividida y el mito de la caverna (al final del Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 8 libro VI y al inicio del libro VII de República). La alegoría de la línea dividida Si trazamos una línea y la dividimos en dos segmentos desiguales, y luego subdividimos cada uno en la misma proporción, obtenemos cuatro grados de saber ascendente: Nivel ontológico (Realidad) Grado gnoseológico (Saber) Facultad cognoscitiva Contenido u objeto Mundo Sensible (Visible) Doxa (Opinión) Eikasía (Imaginación o conjetura) Sombras, reflejos y representaciones artísticas de las cosas.

Mundo Sensible (Visible) Doxa (Opinión) Pístis (Creencia fundamentada) Objetos materiales, animales, plantas e instrumentos fabricados. Mundo Inteligible (Pensable) Episteme (Ciencia) Diánoia (Razón discursiva) Objetos matemáticos y geometría; usa hipótesis y apoyos visuales. Mundo Inteligible (Pensable) Episteme (Ciencia) Nóēsis (Intuición intelectual) Ideas puras y dialéctica directa, ascendiendo hasta la Idea del Bien. Reminiscencia y dialéctica ¿Cómo puede el ser humano, encerrado en un cuerpo sensible, acceder a las Ideas inmateriales? Platón lo explica mediante la doctrina de la reminiscencia (anámnesis): conocer es recordar.

Antes de unirse al cuerpo, el alma humana contempló directamente las Ideas en el plano inteligible; al encarnarse, olvida dicho conocimiento. El contacto con las cosas sensibles estimula el recuerdo gradual de la verdad olvidada. El método para ascender desde la opinión hasta la cúspide de la ciencia es la dialéctica. Este proceso tiene dos direcciones: una dialéctica ascendente, que parte de hipótesis sensibles y asciende de Idea en Idea hasta contemplar la Idea del Bien sin recurrir a soporte sensible alguno; y una dialéctica descendente, que deduce y comprende el orden ontológico del mundo a partir del principio supremo ya alcanzado.

El mito de la caverna: síntesis simbólica En el mito de la caverna, Platón resume alegóricamente toda su filosofía: Los prisioneros encadenados en el fondo de la caverna simbolizan a la humanidad en estado de ignorancia, cautiva de las apariencias y de la opinión engañosa (eikasía). Las sombras proyectadas sobre la pared son los reflejos de las cosas sensibles que la mayoría confunde con la realidad última. El camino escarpado de salida representa la ardua educación dialéctica y el doloroso proceso de deshabituación de los sentidos. El exterior iluminado por el Sol simboliza el Mundo Inteligible; el Sol representa la Idea del Bien, fuente de verdad y existencia.

El regreso del liberado a la caverna para rescatar a sus antiguos compañeros ilustra el imperativo ético y político del sabio, quien asume el deber de gobernar la comunidad aun a riesgo de sufrir la Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 9 incomprensión y la muerte, tal como le aconteció históricamente a Sócrates. 4. Dualismo antropológico y la estructura tripartita del alma En concordancia con su ontología, Platón defiende un estricto dualismo antropológico: el ser humano es un compuesto accidental de dos realidades heterogéneas, el cuerpo (material, corruptible, mortal y sede de las pasiones inferiores) y el alma (espiritual, simple, preexistente e inmortal).

En el Fedón, el cuerpo es descrito como la cárcel del alma (phrourá), y la filosofía se define como una preparación para la muerte, entendida como la definitiva liberación del alma de las ataduras corpóreas. En la República y en el Fedro (a través del mito del carro alado), Platón explica la psicología humana mediante una división tripartita del alma: Alma racional (nous / logistikón): Inmortal y de naturaleza divina, está situada en la cabeza. Su función es el pensamiento racional, la búsqueda de la verdad y el gobierno de las otras partes. Su virtud propia es la sabiduría o prudencia (phrónēsis / sophía). Alma irascible (thymós / thymoeidés): Mortal, ubicada en el pecho o tórax.

Alberga los afectos nobles, el valor, la fuerza de voluntad, el sentido del honor y la cólera noble. Su virtud cardinal es la fortaleza o valentía (andreía), que le permite auxiliar a la razón contra los impulsos ciegos. Alma concupiscible o apetitiva (epithymía / epithymētikón): Mortal, situada en el abdomen. Es la fuente de los apetitos corporales primarios (comida, bebida, sexo y bienes materiales). Su virtud directriz es la templanza o moderación (sophrosýne), que modera y sujeta los deseos a las directrices de la razón.

La justicia individual (dikaiosýne) surge cuando existe una armonía jerárquica perfecta entre las tres facultades: cuando la razón guía, el ánimo la secunda con valentía y el deseo obedece moderadamente. 5. La teoría del Estado justo: Isomorfismo y el rey filósofo Platón rechaza el individualismo y el convencionalismo sofista sosteniendo que el ser humano es un animal social incapaz de satisfacer sus necesidades materiales y éticas de forma aislada. La política platónica es una prolongación directa de su ética y psicología: existe un isomorfismo estructural entre el alma individual y la polis. El Estado justo es un organismo moral a gran escala.

Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 10 ESQUEMA Isomorfismo platónico: Alma y Estado justo Parte del alma Virtud cardinal Clase social en la polis Función sociopolítica Mito del carro alado Racional (cabeza) Prudencia (phrónēsis) Gobernantes- filósofos Legislar, gobernar y orientar la ciudad hacia el Bien. El Auriga (guía el carro). Irascible (pecho) Fortaleza (andreía) Guardianes o guerreros Defender la polis de enemigos internos y externos. Caballo blanco (dócil y noble). Apetitiva (vientre) Templanza (sophrosýne) Productores (artesanos y labradores) Abastecer de bienes materiales y sustento económico. Caballo negro (rebelde y apetitivo).

La justicia política y la figura del rey filósofo La justicia en la polis consiste en que cada estamento cumpla rigurosamente la función que por naturaleza le corresponde, sin interferir en los cometidos de los demás estamentos (principio de especialización funcional). Platón postula el gobierno de los más sabios: la célebre tesis del rey filósofo. Solo aquellos que han culminado la formación dialéctica y han contemplado la Idea suprema del Bien poseen el criterio objetivo para dictar leyes justas y conducir el Estado lejos del arbitrio demagógico y de la corrupción.

Para asegurar que los gobernantes y guardianes sirvan desinteresadamente a la comunidad, Platón propone para estas dos clases superiores un régimen de comunismo aristocrático: abolición de la propiedad privada y de la familia tradicional (los hijos serán educados en común por el Estado).

De Estructura del Alma humana Composición tripartita de la psicología platónica Racional (cabeza) Virtud: Prudencia / Sabiduría Irascible (pecho) Virtud: Fortaleza / Valentía Apetitiva (vientre) Virtud: Templanza / Moderación Estamentos de la Polis Organización tripartita de la sociedad justa Filósofos gobernantes Guían la polis hacia el Bien Guardianes defensores Protegen el orden interior y exterior Productores y artesanos Generan los bienes materiales precisos Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 11 este modo se extirpa el egoísmo particularista y se impide la confusión entre la riqueza privada y el poder político.

En esta utopía se reconoce igualdad de acceso y de educación entre hombres y mujeres para las clases superiores, aunque Platón considera a las mujeres, en general, más débiles. 6. Guía práctica para las cuestiones de examen Pautas para el comentario de texto (Cuestión 1.1 y 1.2) EJEMPLO RESUELTO: CUESTIÓN 1.2 (DEFINICIÓN DE TÉRMINO) Término a definir: «Idea del Bien» (según el libro VI/VII de República) En la filosofía platónica, la Idea del Bien es el principio supremo, eterno e inmaterial de la jerarquía inteligible.

Ontológicamente, otorga el ser y la esencia a todas las demás Ideas; epistemológicamente, es la fuente de la verdad y la inteligibilidad racional, análoga al Sol en el mundo sensible. En este fragmento, fundamenta el recto orden ético y político: solo el filósofo que la contempla adquiere la sabiduría necesaria para gobernar justamente la polis. (74 palabras). Pautas y ejemplo de disertación argumentativa (Cuestión 1.3: 200-300 palabras) La disertación argumentativa exige estructurar un ensayo breve y riguroso con introducción problematizadora, argumentación sustentada en autores, objeciones razonadas y una conclusión crítica personal.

Cuestión 1.1 (Estructura argumental del texto): Debe identificarse con precisión la tesis central defendida por el autor, desglosar las premisas y argumentos encadenados que la sostienen, y explicitar la conclusión a la que arriba el pasaje, evitando paráfrasis superficiales o resúmenes sin hilación lógica. 1 Cuestión 1.2 (Definición contextualizada de términos en 50-75 palabras): Requiere definir el término filosófico señalado en su sentido general dentro del pensamiento del autor y, simultáneamente, explicar el matiz o aplicación concreta que adquiere en el fragmento examinado.

2 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 12 EJEMPLO RESUELTO: DISERTACIÓN ARGUMENTATIVA SOBRE EL INTELECTUALISMO MORAL ¿Determina el conocimiento racional por completo nuestra conducta moral, o es posible obrar mal sabiendo qué es lo correcto? El intelectualismo moral formulado por Sócrates y continuado por Platón establece una identidad entre el saber y la virtud: quien conoce el Bien actúa rectamente, mientras que el malhechor yerra por mera ignorancia. Esta postura plantea el interrogante de si la clarividencia racional basta por sí sola para gobernar los actos humanos o si intervienen factores volitivos irreductibles.

A favor de la tesis socrática cabe argumentar que toda decisión busca conscientemente un bien aparente: cuando alguien comete un delito o incurre en un hábito perjudicial, actúa bajo el juicio erróneo de que obtendrá una ventaja prioritaria. Desde esta perspectiva, la educación y el esclarecimiento racional se erigen como las únicas vías auténticas para la regeneración ética de la sociedad y la superación del delito. Sin embargo, contra esta visión cabe objetar el fenómeno común de la debilidad de la voluntad o incontinencia (lo que Aristóteles denominó akrasía).

Con frecuencia, los seres humanos comprenden de manera lúcida que determinada acción resulta dañina o inmoral y, no obstante, sucumben ante pulsiones afectivas, dependencias emocionales o intereses inmediatos que doblegan al dictamen intelectivo. En conclusión, el intelectualismo moral acierta al señalar que una mente lúcida previene múltiples errores éticos, pero peca de un racionalismo reduccionista. El comportamiento humano no es un cálculo teórico cerrado; exige educar armónicamente el carácter y la voluntad, pues saber lo correcto no asegura el coraje moral indispensable para ponerlo en práctica. (258 palabras).

El origen de la filosofía y los presocráticos Por qué la filosofía nació en Grecia La filosofía surge en el siglo VI a. C. en Mileto, una ciudad de Jonia, la costa de Asia Menor colonizada por griegos. Varias condiciones históricas se juntaron allí: Colonias jonias y comercio: el tráfico marítimo puso a los griegos en contacto con Egipto y Mesopotamia, de quienes tomaron saberes prácticos (astronomía, geometría). Al comparar los mitos de pueblos distintos, ninguno parecía la única verdad. La polis: en la ciudad-Estado las decisiones se discutían en público. Se valoraba dar razones y convencer, no solo obedecer.

La escritura alfabética: fijar las ideas por escrito permitía revisarlas, criticarlas y corregirlas. Ausencia de casta sacerdotal: no había un clero que controlara un dogma oficial, así que pensar sobre el origen del mundo no era un privilegio religioso. Ocio de una minoría libre, que podía dedicarse a la investigación.

Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 13 CAUSAS Y CONSECUENCIAS Colonias jonias Contacto con otras culturas y mitos Comercio Saberes de Egipto y Mesopotamia La polis Debate público y argumentación Escritura alfabética Fijar ideas para criticarlas Sin casta sacerdotal Ningún dogma oficial Nacimiento de la filosofía Del mito al logos Causas naturales en lugar de dioses Búsqueda del arché Principio único de la physis Lo que cambia es el tipo de explicación: se pasa del mito al logos. El mito es un relato tradicional que explica los fenómenos por la voluntad de dioses con rasgos humanos.

El logos (razón, discurso argumentado) busca causas naturales que cualquiera pueda examinar. El paso fue gradual: los primeros filósofos aún mezclan imágenes míticas con argumentos. Rasgo Mito Logos Causa de los fenómenos Voluntad caprichosa de los dioses Principios naturales y regulares Fuente de autoridad Tradición, poetas (Homero, Hesíodo) Argumentación y observación Actitud ante la crítica Se acepta sin discutir Se discute y se corrige Ejemplo: un rayo Castigo de Zeus Fenómeno de la naturaleza con una causa física COMPRUEBA 1 ¿Por qué la falta de una casta sacerdotal favoreció el nacimiento de la filosofía?

El problema del arché y la physis Los primeros filósofos, llamados presocráticos (anteriores a Sócrates), se preguntaron por la naturaleza. DEFINICIÓN Physis: la naturaleza entendida como realidad que nace, crece y cambia por sí misma. Arché: principio originario de todas las cosas; aquello de lo que todo procede, de lo que todo está hecho y a lo que todo vuelve. Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 14 La intuición es que, bajo la variedad cambiante que vemos, hay algo único y permanente que explica el todo. Los milesios y Pitágoras Filósofo Arché Idea clave Tales Agua Lo húmedo está en todo lo vivo (semillas, alimento); considerado el primer filósofo.

Anaximandro Ápeiron Lo indeterminado e ilimitado: si el principio fuera un elemento concreto, acabaría con sus opuestos. Anaxímenes Aire Por condensación se vuelve agua y tierra; por rarefacción, fuego. Explica cómo cambia el principio. Pitágoras Número La realidad tiene un orden matemático y armónico (proporciones musicales, astros). Los pitagóricos fueron también una comunidad religiosa: creían en la inmortalidad del alma y su transmigración, y en la purificación mediante el saber. Estas ideas y el valor de las matemáticas influirán en Platón (véase «Tema 1: Sócrates, los sofistas y Platón: teoría de las Ideas, alma y Estado justo»).

Heráclito frente a Parménides Ambos plantean el problema del cambio y llegan a respuestas opuestas.

Heráclito de Éfeso Parménides de Elea Tesis Todo fluye: la realidad es devenir El ser es y el no ser no es Imagen Nadie se baña dos veces en el mismo río; el fuego El ser como esfera compacta Cambio Es real: nace de la lucha de contrarios (día/noche, vida/muerte) Es una ilusión: el ser es único, eterno, inmóvil e indivisible Orden Un logos o ley racional gobierna esa tensión Solo la razón alcanza el ser Conocimiento Comprender el logos que une los opuestos Vía de la verdad (razón) frente a vía de la opinión (doxa, sentidos) ERROR FRECUENTE Atribuir a Heráclito la desconfianza hacia los sentidos o a Parménides la defensa del cambio.

Regla: Heráclito = cambio real ordenado por el logos; Parménides = ser inmóvil, sentidos engañosos. Además, el «logos» de Heráclito es la ley del cosmos, no solo el «pensamiento racional» del paso del mito al logos. Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 15 Platón intentará conciliar ambas posturas: un mundo sensible cambiante y un mundo inteligible inmutable (véase «teoría de las Ideas» en el Tema 1). COMPRUEBA 2 Si los sentidos nos muestran que una hoja verde se vuelve amarilla, ¿cómo lo interpretaría Parménides?

Pluralistas y atomistas Para salvar el cambio sin contradecir a Parménides, estos pensadores aceptan que el ser no nace ni muere, pero lo multiplican: cambiar es mezclar y separar elementos eternos. Empédocles: cuatro raíces (agua, aire, tierra y fuego) que se unen por el Amor y se separan por el Odio. Anaxágoras: infinitas «semillas» u homeomerías mezcladas, ordenadas por el Nous, una inteligencia. Demócrito (con Leucipo): todo son átomos indivisibles que se mueven en el vacío; difieren en forma, orden y posición. Explicación mecanicista, sin finalidad ni inteligencia.

ESQUEMA Los presocráticos Milesios Arché material Tales Agua Anaximandro Ápeiron, lo indeterminado Anaxímenes Aire Pitágoras Número y armonía Heráclito Devenir, logos, lucha de contrarios Parménides Ser único e inmóvil Pluralistas Varios principios eternos Empédocles Cuatro raíces, Amor y Odio Anaxágoras Semillas ordenadas por el Nous Demócrito Átomos y vacío Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 16 Aristóteles recogerá estas respuestas como antecedentes de su propia explicación de la naturaleza (véase «Tema 2: Aristóteles: hilemorfismo, cuatro causas, conocimiento y ética»). COMPRUEBA 3 ¿En qué se diferencia el Nous de Anaxágoras de la explicación de Demócrito?

PAU · 2024, ORDINARIA; OPCIÓN B - BLOQUE 2 (2.3); 2 PUNTOS BLOQUE 2. CONTENIDOS Y CONTEXTUALIZACIÓN 2.3 Los sofistas: Escepticismo epistemológico, relativismo moral y convencionalismo de las leyes. (2 puntos). (Máximo: 250 palabras). Resolución: En el marco de la Atenas democrática del siglo V a.C., el giro antropológico propiciado por los sofistas se articula en torno a tres tesis fundamentales: 1. Escepticismo epistemológico: Destaca Gorgias con sus tres célebres tesis nihilistas: nada existe; si existiera, no se podría conocer; y si se pudiera conocer, no se podría comunicar mediante el lenguaje.

El conocimiento objetivo de una verdad universal queda así descartado, reduciéndose el lenguaje a una herramienta retórica de persuasión. 2. Relativismo moral: Representado paradigmáticamente por Protágoras («el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son»). No existen valores morales universales ni verdades absolutas sobre lo justo o lo bueno; las normas éticas dependen de la percepción individual o del consenso social de cada comunidad en cada momento. 3.

Convencionalismo de las leyes (nómos frente a phýsis): Los sofistas distinguen tajantemente entre el orden natural (phýsis), regido por leyes necesarias e inmutables, y las leyes e instituciones humanas y políticas (nómos), que son fruto exclusivo del acuerdo o convención humana. Al ser convencionales, las leyes positivas no poseen origen divino ni universal, por lo que son variables, modificables y contingentes según los intereses de la polis. Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 17 IDEAS CLAVE El giro antropológico del siglo V a.C. trasladó la reflexión filosófica desde la cosmología hacia la ética, el lenguaje y la política de la polis ateniense.

Los sofistas defendieron el escepticismo gnoseológico, el relativismo moral y el convencionalismo de las leyes (nómos frente a phýsis), frente a la búsqueda socrática de verdades universales e intelectualismo moral. Platón formuló un dualismo ontológico radical: el Mundo Sensible de las cosas mutables frente al Mundo Inteligible de las Ideas eternas e inmutables, regidas por la Idea del Bien. El conocimiento humano es un ascenso dialéctico desde la opinión (dóxa) hasta la ciencia ( ), posibilitado por la reminiscencia ( ).

Existe un isomorfismo estructural entre las tres partes del alma (racional, irascible, apetitiva), sus virtudes (prudencia, valor, templanza) y las tres clases sociales de la polis ideal gobernada por el rey filósofo. La filosofía nació en la Jonia del siglo VI a. C. gracias al comercio, la polis, la escritura y la ausencia de casta sacerdotal. El paso del mito al logos sustituye la voluntad de los dioses por causas naturales argumentadas y criticables. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4. ¿En qué consiste la antítesis entre phýsis y nómos según el pensamiento de los sofistas? 5. ¿Por qué según el intelectualismo moral socrático nadie obra mal de manera voluntaria? 6.

¿Cuál es la correspondencia platónica entre los estamentos de la polis y las partes del alma? 7. ¿Qué es el arché? 8. ¿Por qué Anaximandro no eligió un elemento concreto como arché? 2 Tema 2: Aristóteles: hilemorfismo,cuatro causas, conocimiento y ética Frente a la escisión platónica entre el mundo sensible y el inteligible (véase «Tema 1: Sócrates, los sofistas y Platón: teoría de las Ideas, alma y Estado justo»), Aristóteles devuelve la realidad plena a la naturaleza empírica. Para el estagirita, las esencias no habitan en un más allá trascendente, sino encarnadas en las cosas individuales que captamos con los sentidos. 1.

Crítica al platonismo y la noción de sustancia Aristóteles rebate la teoría platónica aduciendo que postular un mundo inteligible duplica innecesariamente los problemas: lejos de explicar el nacimiento, la corrupción o las transformaciones de las entidades físicas, las Ideas estáticas resultan inoperantes.

Además, recurre a objeciones lógicas como el argumento del tercer hombre: si para explicar la semejanza entre varios individuos epist m e ˊ e ˉ an mn sis a ˊ e ˉ Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 18 humanos se necesita la Idea de Hombre en un plano ideal, para fundamentar la semejanza entre los hombres individuales y dicha Idea hará falta un tercer modelo abstracto, y así sucesivamente en un regreso al infinito. Para superar esta duplicación, Aristóteles sitúa el núcleo ontológico en la sustancia (ousía): Sustancia primera: el individuo concreto y particular (este caballo, Sócrates).

Es el sujeto ontológico básico sobre el que recaen todas las determinaciones y propiedades accesorias (accidentes como el color, el peso o la ubicación). Sustancia segunda: los géneros y las especies universales (el concepto general de «caballo» o de «ser humano»). Tienen entidad ontológica real solo en tanto existen realizados en las sustancias primeras. DEFINICIÓN El hilemorfismo es la concepción metafísica según la cual todo cuerpo físico o sustancia primera constituye una unión inseparable de dos principios intrínsecos: materia (hýle) y forma (morphé). 2.

La estructura hilemórfica de la realidad Ningún objeto sensible existe como pura materia ni como forma desprovista de sustrato físico: Materia: es el soporte pasivo, indeterminado y receptivo. Aristóteles distingue entre la materia prima (sustrato elemental último, carente por completo de determinaciones) y la materia segunda (aquella que ya posee una configuración concreta, como el bronce o la madera). Forma: es el factor activo, configurador y determinante. Constituye la esencia inmanente que define qué es una entidad y guía sus funciones específicas.

Dimensión Materia (hýle) Forma (morphé) Función metafísica Sustrato pasivo que acoge el cambio Principio que otorga identidad y orden Equivalente dinámico Potencia Acto Existencia en el mundo físico Inseparable de la forma Inmanente a la materia individual 3. El cambio natural: potencia, acto y las cuatro causas Parménides sostenía que el movimiento era ilusorio porque implicaba el tránsito absurdo del no-ser al ser. Aristóteles disuelve esta aporía introduciendo una distinción capital entre dos modos de existencia: Ser en potencia (dýnamis): la aptitud real que posee una sustancia para adquirir una determinación que aún no tiene (por ejemplo, una semilla de encina es una encina en potencia).

Ser en acto (enérgeia / entelécheia): la realización consumada y efectiva de esa capacidad en el presente (el árbol plenamente desarrollado). Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 19 Por lo tanto, el movimiento no surge de la nada absoluta, sino que es la actualización gradual de lo que está en potencia en tanto que sigue en potencia. EJEMPLO Una masa de arcilla húmeda es una vasija en potencia. Mediante el trabajo del artesano en el torno, adquiere la forma de vasija, alcanzando el acto. La arcilla no procedía de la nada, sino de un sustrato material dotado de la capacidad de recibir esa nueva configuración.

La teoría de las cuatro causas Para comprender cabalmente cualquier fenómeno o proceso natural, es imprescindible identificar los cuatro factores que responden a la pregunta de por qué ocurre: La visión de la naturaleza de Aristóteles es estrictamente teleológica: todos los seres tienden por dinamismo interno a la consumación de su propia forma. El Primer Motor Inmóvil Dado que todo lo que se mueve requiere un motor previo, una serie infinita de motores actualmente subordinados, cada uno movido a su vez por otro, dejaría el movimiento sin explicación.

Para cerrar este sistema físico-metafísico, Aristóteles postula la existencia de un Primer Motor Inmóvil: un principio eterno, acto puro sin mezcla de potencia, que mueve al universo no mediante empuje mecánico físico, sino atrayéndolo hacia sí a modo de causa final suprema (como el objeto amado atrae al amante). 4. Teoría del conocimiento: la abstracción empírico-inductiva Al rechazar la reminiscencia platónica de las Ideas innatas, Aristóteles establece una gnoseología estrictamente empírica: el entendimiento humano parte de cero (como una tablilla de cera en blanco) y solo obtiene contenidos a través de los sentidos corporales.

Causa material: el sustrato del que procede o está compuesta la sustancia (la piedra del bloque esculpido). 1 Causa formal: la estructura, modelo o definición esencial que asume (el boceto o figura del héroe que representa). 2 Causa eficiente: el agente o fuerza que origina la modificación física (los golpes de cincel del escultor). 3 Causa final: el propósito, meta o telos al que se orienta la transformación (decorar un santuario o conmemorar una victoria).

4 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 20 PROCESO El proceso aristotélico de abstracción El proceso cognitivo se articula en fases encadenadas: ERROR FRECUENTE No debe confundirse la inducción aristotélica con una simple acumulación estadística de datos. La experiencia sensitiva es la condición de partida indispensable, pero el conocimiento científico universal solo cristaliza cuando interviene la capacidad intelectiva activa para separar la esencia de los accidentes singulares. 5. Ética teleológica y la virtud moral Toda actividad humana persigue un objetivo, y la jerarquía de metas conduce a un fin supremo autosuficiente: la felicidad (eudaimonía).

La felicidad no radica en el mero placer corporal, ni en las riquezas perecederas, ni en la fama pública, sino en la realización excelente de la función más propia del ser humano: el ejercicio continuado de la actividad racional. Sensación Captación de cualidades concretas por los sentidos 1 Memoria e imaginación Retención y formación de imágenes sensibles particulares 2 Experiencia Acumulación reiterada de recuerdos sobre hechos similares 3 Entendimiento agente Abstrae e ilumina la forma común universal 4 Entendimiento paciente Asimila la esencia y forma el concepto intelectual 5 Sensación (aísthesis): captación de las cualidades sensibles particulares mediante los órganos corporales.

1 Memoria e imaginación: retención y generación de imágenes internas a partir de las experiencias previas reiteradas. 2 Experiencia (empeiría): articulación de recuerdos conexos referidos a situaciones semejantes. 3 Entendimiento agente (nous poietikós): ilumina y despoja a la imagen de sus rasgos individuales accidentales, extrayendo la forma esencial común mediante el proceso de abstracción. 4 Entendimiento paciente (nous pathetikós): asimila dicha forma universal y concibe el concepto abstracto.

5 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 21 CAUSAS Y CONSECUENCIAS Naturaleza racional humana Disposición ontológica hacia el pensamiento y la reflexión Hábito del término medio Regulación prudente de emociones evitando excesos y defectos Marco político de la polis Convivencia regida por normas que fomentan la virtud Teleología moral y felicidad Eudaimonía Plenitud vital alcanzada por la excelencia racional continuada Realización del zoon politikón Florecimiento completo del individuo dentro de su comunidad El florecimiento de esta vida racional exige la adquisición duradera de hábitos ordenados denominados virtudes (areté), que Aristóteles divide en dos órdenes: Virtudes éticas: regulan las pasiones, impulsos y relaciones prácticas.

Se consolidan por el hábito cotidiano y consisten en hallar el término medio prudente (mesótes) entre dos extremos viciosos, uno por defecto y otro por exceso. Virtudes dianoéticas o intelectuales: perfeccionan la capacidad intelectiva misma mediante la enseñanza continuada. Entre ellas destacan la prudencia (phrónesis), que discierne qué conducta intermedia resulta adecuada a cada circunstancia vital, y la sabiduría (sophía), que contempla las verdades teóricas más elevadas.

Vicio por defecto Virtud moral (término medio) Vicio por exceso Cobardía Valentía Temeridad Insensibilidad Templanza Libertinaje Tacañería Generosidad Prodigalidad Pusilanimidad Magnanimidad Vanidad o soberbia PARA RECORDARLO El justo medio aristotélico no es un cálculo aritmético rígido idéntico para todos los seres humanos, sino una adecuación equilibrada calculada en relación con nuestra circunstancia por la regla de la prudencia. La ética desemboca necesariamente en la política: el ser humano es por naturaleza un «animal político» (zoon politikón).

Solo en el marco de la polis organizada bajo leyes justas puede el individuo educar sus hábitos morales y alcanzar la plenitud de la vida buena. Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 22 Las escuelas éticas helenísticas Contexto: de la polis al individuo Tras las conquistas de Alejandro Magno (muerto en el 323 a. C.), las ciudades-Estado griegas (polis) pierden su autonomía y quedan integradas en grandes reinos e imperios. El ciudadano deja de participar en las decisiones colectivas: la política ya no es el espacio donde se realiza la vida buena, como pensaban Platón y Aristóteles.

La filosofía se repliega entonces hacia el individuo y se convierte en una especie de medicina del alma. La pregunta central pasa a ser cómo alcanzar la felicidad personal en un mundo inseguro. La respuesta común de las tres escuelas es la ataraxia: imperturbabilidad o serenidad del ánimo, un estado sin angustia ni agitación interior. Epicureísmo (Epicuro de Samos) Es un hedonismo racional: el placer es el bien y el fin de la vida, pero entendido sobre todo como ausencia de dolor en el cuerpo (aponía) y de turbación en el alma (ataraxia). No se trata de buscar cualquier placer, sino de calcular con prudencia cuáles conviene elegir y cuáles evitar porque traen después más dolor.

Epicuro clasifica los deseos así: Tipo de deseo Ejemplo Actitud Natural y necesario Comer, beber, abrigarse Satisfacerlo con sencillez Natural no necesario Manjares refinados Moderarlo Ni natural ni necesario Fama, poder, riqueza ilimitada Rechazarlo La física epicúrea es atomista (heredada de Demócrito): todo está formado por átomos y vacío, también el alma, que se disgrega al morir. Esto tiene un objetivo ético: liberar del miedo. Lo resume el tetrafármaco (cuádruple remedio): no hay que temer a los dioses (no intervienen en el mundo), no hay que temer a la muerte (cuando ella está, nosotros no estamos), el bien es fácil de conseguir y el dolor es fácil de soportar.

Epicuro recomendaba además una vida retirada entre amigos, lejos de la política (en su escuela, el Jardín). ERROR FRECUENTE Presentar a Epicuro como defensor del placer desenfrenado. Su hedonismo es moderado y racional: el placer supremo es la tranquilidad, y muchas veces exige renunciar a placeres intensos. COMPRUEBA 9 ¿Por qué un epicúreo necesita estudiar física para ser feliz? Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 23 Estoicismo (Zenón de Citio) Su nombre viene de la Stoa, el pórtico de Atenas donde enseñaba Zenón; después lo continuaron autores romanos como Séneca, Epicteto y Marco Aurelio.

El cosmos está gobernado por un logos universal, una razón divina que lo ordena todo de forma necesaria (destino). El ser humano participa de ese logos, por eso la norma moral es vivir conforme a la naturaleza, es decir, conforme a la razón. Lo que depende y lo que no depende de nosotros: nuestras opiniones, juicios y deseos dependen de nosotros; el cuerpo, la riqueza, la fama o la muerte, no. Solo hay que ocuparse de lo primero y aceptar lo segundo. Apatheia: ausencia de pasiones, entendidas como juicios erróneos que perturban; el sabio no se deja dominar por ellas.

Cosmopolitismo: si todos compartimos la misma razón, todos somos ciudadanos de un único cosmos, por encima de las fronteras de la polis. Escepticismo (Pirrón de Elis) Pirrón parte de que no podemos conocer la naturaleza real de las cosas: ante cada afirmación cabe oponer otra con igual fuerza. La actitud sabia es la epojé, suspensión del juicio: no afirmar ni negar nada como verdadero. De esa renuncia a opinar surge la ataraxia, porque quien no se aferra a creencias no sufre al verlas contradichas. ESQUEMA Escuelas éticas helenísticas COMPRUEBA 10 ¿En qué se diferencian estoicos y escépticos en el camino hacia la ataraxia?

Epicureísmo Epicuro: placer como ausencia de dolor Tetrafármaco Cuatro remedios contra el miedo Atomismo Átomos y vacío; el alma muere Estoicismo Zenón: vivir conforme al logos Apatheia Dominio de las pasiones Cosmopolitismo Ciudadanos de un único cosmos Escepticismo Pirrón: no conocemos las cosas Epojé Suspender el juicio Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 24 PAU · 2024, ORDINARIA; OPCIÓN A - BLOQUE 2 (2.3); 2 PUNTOS Crítica aristotélica a la teoría de las ideas de Platón: el hilemorfismo. (2 puntos). (Máximo: 250 palabras). Resolución Aristóteles rechaza la duplicación del mundo formulada por Platón al considerarla innecesaria para fundamentar la física.

Separar las esencias universales (Ideas) de los entes particulares no esclarece el movimiento, la génesis ni la corrupción de las cosas. Asimismo, muestra objeciones lógicas como el argumento del «tercer hombre» y desacredita la noción de participación por constituir una metáfora poética carente de rigor explicativo. En su lugar, plantea el hilemorfismo: cada individuo concreto (sustancia primera) está constituido por una unión indisociable de materia y forma: La materia (hýle) representa el sustrato indeterminado y pasivo, capaz de acoger modificaciones. En el orden ontológico del cambio equivale a la potencia (la aptitud para transformarse o llegar a ser).

La forma (morphé) constituye el principio activo, organizador e inmanente que dota a la cosa de su ser específico. Se corresponde ontológicamente con el acto. La forma no habita separada en un cosmos inteligible, sino en la propia realidad sensible individual. Mediante esta articulación hilemórfica, el devenir se explica racionalmente como el tránsito de la potencia al acto, superando la fractura dualista platónica. IDEAS CLAVE Aristóteles rechaza el mundo trascendente de las Ideas platónicas defendiendo que las esencias existen de forma inmanente en las sustancias individuales concretas.

El hilemorfismo establece que toda sustancia sensible es un compuesto indisociable de materia pasiva (potencia) y forma determinante (acto). El movimiento se conceptualiza como la actualización progresiva de una capacidad latente: el paso regulado de la potencia al acto. La naturaleza opera de forma teleológica mediante cuatro causas (material, formal, eficiente y final), culminando metafísicamente en el Primer Motor Inmóvil. El conocimiento surge de la captación sensible y culmina en el concepto universal gracias a la abstracción realizada por el entendimiento agente.

La felicidad (eudaimonía) es el fin último humano, alcanzable mediante la virtud concebida como el justo medio guiado por la prudencia en el seno de la comunidad política. La pérdida de autonomía de la polis tras Alejandro Magno desplaza la ética hacia la felicidad individual. El objetivo común de las escuelas helenísticas es la ataraxia, la serenidad del ánimo. Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 25 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 11. ¿En qué consiste la objeción lógica del «tercer hombre» planteada por Aristóteles? 12. ¿Qué diferencia existe entre el entendimiento agente y el entendimiento paciente en el proceso cognoscitivo? 13.

¿Por qué la virtud ética aristotélica no es una medida matemática fija? 14. ¿Qué cuatro miedos o errores combate el tetrafármaco? 15. ¿Por qué el estoicismo conduce al cosmopolitismo? Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 26 3 Agustín de Hipona: verdad,Dios,el problema del mal y la Ciudad de Dios 1. Contexto histórico y trayectoria vital: de la crisis imperial a la fe cristiana Agustín de Hipona (354-430) es la figura cumbre de la patrística latina, periodo en el que los primeros teólogos y filósofos cristianos articularon la doctrina evangélica con el instrumental conceptual grecolatino.

Nacido en Tagaste (en la provincia romana de Numidia, actual Argelia), creció en un hogar marcado por la tensión entre el paganismo de su padre Patricio y la fe cristiana de su madre Mónica. Su formación intelectual avanzó en Tagaste, Madaura y Cartago, donde la lectura del diálogo Hortensius de Cicerón despertó su ferviente vocación por la sabiduría. Inicialmente atraído por el maniqueísmo —doctrina persa fundada por Mani en el siglo III que explicaba la realidad como una guerra eterna entre el principio de la Luz y el de la Oscuridad—, Agustín terminó decepcionado por su falta de rigor tras debatir en Cartago con el obispo maniqueo Fausto.

Este desengaño lo condujo a una breve etapa de escepticismo académico, hasta que su traslado a Milán en 384 y el contacto con las homilías de san Ambrosio y las traducciones de las Enéadas neoplatónicas de Plotino transformaron su perspectiva, culminando en su conversión al cristianismo. Su pensamiento maduró en un escenario político convulsivo: el ocaso del Imperio romano de Occidente. Tras la proclamación del cristianismo como fe oficial del Estado mediante el Edicto de Tesalónica (380), las invasiones de pueblos germánicos desestabilizaron el orden tradicional.

El trascendental saqueo de Roma por los visigodos de Alarico en el año 410 desató una ola de acusaciones paganas que culpaban al cristianismo de minar el vigor cívico y militar del Imperio. Frente a esta catástrofe, Agustín no solo elaboró una apología teológica, sino que libró batallas doctrinales decisivas: Contra los maniqueos: refutó la existencia de una sustancia cósmica del mal independiente del Creador. Contra los donatistas: defendió la validez objetiva de los sacramentos por encima de la pureza moral del ministro que los imparte.

TEMA 3 Fe y razón en la filosofía medieval 3 Agustín de Hipona: verdad, Dios, el problema del mal y la Ciudad de Dios 4 Agustín: felicidad, deseo y amor a Dios 5 Tomás de Aquino: razón y fe, las cinco vías y la ley natural 6 Ockham, el Renacimiento y la revolución científica Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 27 Contra los pelagianos: combatió la tesis del monje Pelagio, quien sostenía que la voluntad humana bastaba para obrar el bien y alcanzar la salvación sin necesidad de la gracia divina. 2.

Fe y razón: colaboración y subordinación Para la filosofía clásica griega, la razón constituía la facultad soberana para desvelar el orden cósmico (como se analizó en la ética aristotélica; véase «Tema 2: Aristóteles: hilemorfismo, cuatro causas, conocimiento y ética»). El cristianismo introduce contenidos revelados inasumibles para la mentalidad pagana tradicional, como la creación ex nihilo (de la nada), la encarnación histórica de Dios y la resurrección de los cuerpos. Agustín rechaza tanto el fideísmo ciego como el racionalismo excluyente: fe y razón cooperan armónicamente en la búsqueda de la única verdad.

Esta relación se formula mediante la célebre directriz: «Credo ut intelligam, intelligo ut credam» (creo para comprender, comprendo para creer). La fe ilumina el camino y proporciona los fundamentos que la inteligencia investiga y esclarece a posteriori: Esquema de la interacción dialéctica entre razón y fe según San Agustín. La razón precede a la fe: antes de adherirse al dogma, el entendimiento examina la credibilidad y coherencia del mensaje recibido (intelligo ut credam).

1 La fe purifica y guía a la razón: el entendimiento humano, limitado y alterado por el pecado, es incapaz de alcanzar por sus solas fuerzas el sentido último de la existencia sin la luz de la Revelación (credo ut intelligam). 2 La razón profundiza en la fe: una vez asumido el dogma, la investigación reflexiva indaga en sus misterios para articularlos y defenderlos racionalmente frente a las herejías. 3 Historia de la Filosofía EAU País Vasco, de Platón a Beauvoir 28 CICLO El círculo hermenéutico agustiniano entre fe y razón 1. Razón previa: Examina la credibilidad del mensaje y dispone el ánimo al asentimiento. 2.

Asentimiento de fe: Adhesión voluntaria a la verdad revelada que purifica la inteligencia. 3. Comprensión reflexiva: La razón indaga, esclarece y sistematiza racionalmente los misterios creídos. 3. Superación del escepticismo, interiorismo e iluminación divina Frente a la Academia platónica tardía, dominada por la duda radical de si es posible poseer certeza alguna, Agustín descubre una certeza apodíctica en la propia autoconciencia interior. Si el escéptico duda o se equivoca, necesariamente tiene que existir un sujeto que padezca esa equivocación.

Esta respuesta adopta la formulación «Si fallor, sum» (si me engaño, existo), formulación que siglos más tarde inspirará el punto de partida moderno cartesiano (véase «Tema 4: Descartes y el racionalismo — El método, la duda metódica y el cogito»). ARGUMENTO GNOSEOLÓGICO DE LA EXISTENCIA DE DIOS Vía demostrativa agustiniana que parte de la presencia de verdades inmutables, necesarias y universales (como los axiomas matemáticos o los principios lógicos) en la mente humana, las cuales, al superar la naturaleza mutable y contingente del entendimiento finito, exigen la existencia de un Fundamento Absoluto y Eterno: Dios.

Para Agustín, el camino del saber no parte de la dispersión de las cosas sensibles externas, sino del recogimiento en el alma: «No vayas fuera, vuelve a ti mismo; en el interior del hombre habita la verdad». En la intimidad de la mente hallamos nociones inmutables de justicia, bondad y números que nosotros no hemos creado, sino…