Abitur Hessen Katholische Religion 2021 · LK

Material

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“ (2009)

Die Rede von Gott droht seit geraumer Zeit zu einem Text ohne Kontext zu werden. Weggefallen sind

jene Anknüpfungspunkte, die es früher ermöglicht haben, Gott zur Sprache zu bringen. Man kann über

die Entstehung der Welt, über die Bedingungen der Erkenntnis und über die Gründe der Moral

reflektieren, ohne dass sich dabei der Gedanke an Gott nahelegt. Es gibt offenkundig keinen

5 gemeinsamen Erfahrungsraum mehr, innerhalb dessen zwischen gläubigen und ungläubigen

Zeitgenossen gedolmetscht werden könnte.

Wo sich keine Übersetzungsmöglichkeit für die christliche Gottesrede mehr zeigt, muss sie zu einer

Fremdsprache werden. Wenn sie niemandem mehr etwas sagen kann, zählt sie am Ende zu den „toten“

Sprachen. Es muss darum auch nicht verwundern, dass vielen Menschen Gott abhandenkommt. Nicht

10 nur in ihrer Sprache, sondern auch in ihrem Leben. Sie erleben an sich das Schwinden religiöser

Gewissheiten, den Verlust einer einstmaligen Gottesnähe. Für eine Weile praktizieren sie ihren

Glauben im Kontrast zu einer Gott-los gewordenen Welt. Wie lange aber kann man einen Glauben

aufrechterhalten, wenn sich nicht mehr begründen lässt, warum er den Vorzug verdient gegenüber der

Maxime säkularer Zeitgenossen, die leben, „als ob es Gott nicht gäbe“?

15 Der faktische Lauf der Welt bestätigt die moderne Annahme von Gottes Nicht-Notwendigkeit zur

Erklärung innerweltlicher Abläufe und Sachverhalte. Man kann mit ihm in der Welt nichts mehr

anfangen, weil man alles auch ohne ihn in Gang setzen kann. Die Welt ist erklärbar ohne Gott, und der

Mensch kann menschlich sein ohne Gott. Gott lässt sich negieren, weil man nicht sieht, was einen

Gott, der als moralische, naturwissenschaftliche, politische Arbeitshypothese abdanken musste, von

20 einem Gott unterscheidet, den es gar nicht gibt. Was, wie und wer Gott sei, wird für eine derart

Gott-los gewordene Zeit offenkundig zu einer müßigen 1 Frage.

Hier setzt nun eine „negative“ Theologie ein. Sie geht von den modernen Verneinungen der

innerweltlichen Notwendigkeit Gottes aus. Sie unternimmt den Versuch, Gott mit einer Welt

zusammen zu denken, die für sich beansprucht, „ohne Gott“ verstehbar und gestaltbar zu sein.

25 Negative Theologie sagt ein doppeltes Nein. Sie sagt zum einen Nein zu einer theologischen Tradition,

die überfrachtet ist mit dem Anspruch, über Gott so sehr Bescheid zu wissen, dass sie unablässig in

Behauptungssätzen von Gott redet. Zum anderen sagt sie Nein zu einer Position, für die ein

Gottesverhältnis nur sinnvoll ist, wenn es lebenspraktischen Zwecken dient. Dagegen setzt die

Negative Theologie die Einsicht, dass Nützlichkeit nicht der erste oder alleinige Maßstab für

30 Beziehungen sein kann. Erst jenseits von Mittel/Zweck-Kalkulationen kommt dasjenige in den Blick,

das es wert ist, um seiner selbst willen zu ihm in ein Verhältnis zu treten. Und erst in einem solchen

Verhältnis kann dem Menschen aufgehen, dass er selbst nicht aufgehen muss in einer von funktionalen

Notwendigkeiten beherrschten Welt.

Wer sich auf diesen Weg der Bestreitung und „Verneinung“ macht, muss sich in einem ersten Schritt

35 darauf gefasst machen, dass Gotteserfahrung eine „Enteignung“ voraussetzt. Sie verlangt, all das

loszuwerden, woran bisher der Glaube hing. Negative Theologie setzt also genau dort an, wo die

Erfahrung der Leere, des Fehlens und Vermissens jede Behauptung der Gegenwart Gottes dementiert 2.

Sie macht klar: Nur mit leeren Händen können Menschen nach jener Wirklichkeit greifen, von der sie

hoffen, dass sie ihrerseits von ihr ergriffen werden.

40 In vielen Zeugnissen der Mystik 3 wird davon berichtet, wie ein Mensch (von Gott) „ergriffen“ wird,

nachdem er alles aus der Hand gegeben hat. Derart von Gott erfasst zu werden führt zur Erkenntnis

dessen, was „nicht zu fassen“ ist und auch jedes sprachliche Fassungsvermögen übersteigt. Dem

Moment der Fassungslosigkeit entspricht die Unbegreiflichkeit Gottes – beides gründet in dessen

Unverfügbarkeit. Sie schließt aus, Gott für die Legitimation innerweltlicher Verhältnisse zu

45 instrumentalisieren.

Damit kommt auch das emanzipatorische 4 Motiv einer Negativen Theologie in den Blick: Wenn Gott

sich jeder Instrumentalisierung widersetzt, dann ist die Beziehung des Menschen zu einem Gott, der

nicht als Mittel zum Erreichen eines Zweckes herhalten kann, ein von Verzweckungen freier Vollzug.

Es entsteht eine Beziehung in Freiheit.

50 Eine solche Theologie hat die Bibel als Zeugnis von Gottes Offenbarung keineswegs gegen sich.

Gerade die Bibel beschreibt die Offenbarung Gottes nicht so, dass an die Stelle seiner Verborgenheit

nun „Unverborgenheit“ tritt. Sie widerspricht der Vorstellung einer unvermittelten Gegenwart ebenso

wie der Gleichsetzung seiner Verborgenheit mit seiner Abwesenheit oder Nichtexistenz.

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“, in: Publik Forum Nr. 16/2009, S. 33–34.

Hinweise und Worterklärungen

1 müßig: überflüssig

2 dementieren: widerrufen, zurückweisen

3 Mystik: Eine Form der Religiosität, bei der der Mensch durch Hingabe und Meditation sucht, eins zu werden mit Gott. Dabei spielt das Loslassen, das sich Fallenlassen eine entscheidende Rolle.

4 emanzipatorisch: befreiend; hier nicht bezogen auf die Beziehung der Geschlechter zueinander.

Hans-Joachim Höhn (geb. 1957): Professor für Systematische Theologie am Institut für katholische Theologie der Universität Köln.

Die formale Gestaltung entspricht der Textvorlage.

Aufgaben

1

Geben Sie den vorliegenden Text von Hans-Joachim Höhn wieder. (Material) (30 BE)

Material

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“ (2009)

Die Rede von Gott droht seit geraumer Zeit zu einem Text ohne Kontext zu werden. Weggefallen sind

jene Anknüpfungspunkte, die es früher ermöglicht haben, Gott zur Sprache zu bringen. Man kann über

die Entstehung der Welt, über die Bedingungen der Erkenntnis und über die Gründe der Moral

reflektieren, ohne dass sich dabei der Gedanke an Gott nahelegt. Es gibt offenkundig keinen

5 gemeinsamen Erfahrungsraum mehr, innerhalb dessen zwischen gläubigen und ungläubigen

Zeitgenossen gedolmetscht werden könnte.

Wo sich keine Übersetzungsmöglichkeit für die christliche Gottesrede mehr zeigt, muss sie zu einer

Fremdsprache werden. Wenn sie niemandem mehr etwas sagen kann, zählt sie am Ende zu den „toten“

Sprachen. Es muss darum auch nicht verwundern, dass vielen Menschen Gott abhandenkommt. Nicht

10 nur in ihrer Sprache, sondern auch in ihrem Leben. Sie erleben an sich das Schwinden religiöser

Gewissheiten, den Verlust einer einstmaligen Gottesnähe. Für eine Weile praktizieren sie ihren

Glauben im Kontrast zu einer Gott-los gewordenen Welt. Wie lange aber kann man einen Glauben

aufrechterhalten, wenn sich nicht mehr begründen lässt, warum er den Vorzug verdient gegenüber der

Maxime säkularer Zeitgenossen, die leben, „als ob es Gott nicht gäbe“?

15 Der faktische Lauf der Welt bestätigt die moderne Annahme von Gottes Nicht-Notwendigkeit zur

Erklärung innerweltlicher Abläufe und Sachverhalte. Man kann mit ihm in der Welt nichts mehr

anfangen, weil man alles auch ohne ihn in Gang setzen kann. Die Welt ist erklärbar ohne Gott, und der

Mensch kann menschlich sein ohne Gott. Gott lässt sich negieren, weil man nicht sieht, was einen

Gott, der als moralische, naturwissenschaftliche, politische Arbeitshypothese abdanken musste, von

20 einem Gott unterscheidet, den es gar nicht gibt. Was, wie und wer Gott sei, wird für eine derart

Gott-los gewordene Zeit offenkundig zu einer müßigen 1 Frage.

Hier setzt nun eine „negative“ Theologie ein. Sie geht von den modernen Verneinungen der

innerweltlichen Notwendigkeit Gottes aus. Sie unternimmt den Versuch, Gott mit einer Welt

zusammen zu denken, die für sich beansprucht, „ohne Gott“ verstehbar und gestaltbar zu sein.

25 Negative Theologie sagt ein doppeltes Nein. Sie sagt zum einen Nein zu einer theologischen Tradition,

die überfrachtet ist mit dem Anspruch, über Gott so sehr Bescheid zu wissen, dass sie unablässig in

Behauptungssätzen von Gott redet. Zum anderen sagt sie Nein zu einer Position, für die ein

Gottesverhältnis nur sinnvoll ist, wenn es lebenspraktischen Zwecken dient. Dagegen setzt die

Negative Theologie die Einsicht, dass Nützlichkeit nicht der erste oder alleinige Maßstab für

30 Beziehungen sein kann. Erst jenseits von Mittel/Zweck-Kalkulationen kommt dasjenige in den Blick,

das es wert ist, um seiner selbst willen zu ihm in ein Verhältnis zu treten. Und erst in einem solchen

Verhältnis kann dem Menschen aufgehen, dass er selbst nicht aufgehen muss in einer von funktionalen

Notwendigkeiten beherrschten Welt.

Wer sich auf diesen Weg der Bestreitung und „Verneinung“ macht, muss sich in einem ersten Schritt

35 darauf gefasst machen, dass Gotteserfahrung eine „Enteignung“ voraussetzt. Sie verlangt, all das

loszuwerden, woran bisher der Glaube hing. Negative Theologie setzt also genau dort an, wo die

Erfahrung der Leere, des Fehlens und Vermissens jede Behauptung der Gegenwart Gottes dementiert 2.

Sie macht klar: Nur mit leeren Händen können Menschen nach jener Wirklichkeit greifen, von der sie

hoffen, dass sie ihrerseits von ihr ergriffen werden.

40 In vielen Zeugnissen der Mystik 3 wird davon berichtet, wie ein Mensch (von Gott) „ergriffen“ wird,

nachdem er alles aus der Hand gegeben hat. Derart von Gott erfasst zu werden führt zur Erkenntnis

dessen, was „nicht zu fassen“ ist und auch jedes sprachliche Fassungsvermögen übersteigt. Dem

Moment der Fassungslosigkeit entspricht die Unbegreiflichkeit Gottes – beides gründet in dessen

Unverfügbarkeit. Sie schließt aus, Gott für die Legitimation innerweltlicher Verhältnisse zu

45 instrumentalisieren.

Damit kommt auch das emanzipatorische 4 Motiv einer Negativen Theologie in den Blick: Wenn Gott

sich jeder Instrumentalisierung widersetzt, dann ist die Beziehung des Menschen zu einem Gott, der

nicht als Mittel zum Erreichen eines Zweckes herhalten kann, ein von Verzweckungen freier Vollzug.

Es entsteht eine Beziehung in Freiheit.

50 Eine solche Theologie hat die Bibel als Zeugnis von Gottes Offenbarung keineswegs gegen sich.

Gerade die Bibel beschreibt die Offenbarung Gottes nicht so, dass an die Stelle seiner Verborgenheit

nun „Unverborgenheit“ tritt. Sie widerspricht der Vorstellung einer unvermittelten Gegenwart ebenso

wie der Gleichsetzung seiner Verborgenheit mit seiner Abwesenheit oder Nichtexistenz.

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“, in: Publik Forum Nr. 16/2009, S. 33–34.

Hinweise und Worterklärungen

1 müßig: überflüssig

2 dementieren: widerrufen, zurückweisen

3 Mystik: Eine Form der Religiosität, bei der der Mensch durch Hingabe und Meditation sucht, eins zu werden mit Gott. Dabei spielt das Loslassen, das sich Fallenlassen eine entscheidende Rolle.

4 emanzipatorisch: befreiend; hier nicht bezogen auf die Beziehung der Geschlechter zueinander.

Hans-Joachim Höhn (geb. 1957): Professor für Systematische Theologie am Institut für katholische Theologie der Universität Köln.

Die formale Gestaltung entspricht der Textvorlage.

Aufgaben

2

Höhn schreibt am Schluss: „Eine solche Theologie hat die Bibel als Zeugnis von Gottes Offenbarung keineswegs gegen sich.“ (Material)

Untersuchen Sie anhand konkreter Beispiele, wie die Bibel von Gott spricht, und setzen Sie dies in Beziehung zur Auffassung Höhns. (40 BE)

Material

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“ (2009)

Die Rede von Gott droht seit geraumer Zeit zu einem Text ohne Kontext zu werden. Weggefallen sind

jene Anknüpfungspunkte, die es früher ermöglicht haben, Gott zur Sprache zu bringen. Man kann über

die Entstehung der Welt, über die Bedingungen der Erkenntnis und über die Gründe der Moral

reflektieren, ohne dass sich dabei der Gedanke an Gott nahelegt. Es gibt offenkundig keinen

5 gemeinsamen Erfahrungsraum mehr, innerhalb dessen zwischen gläubigen und ungläubigen

Zeitgenossen gedolmetscht werden könnte.

Wo sich keine Übersetzungsmöglichkeit für die christliche Gottesrede mehr zeigt, muss sie zu einer

Fremdsprache werden. Wenn sie niemandem mehr etwas sagen kann, zählt sie am Ende zu den „toten“

Sprachen. Es muss darum auch nicht verwundern, dass vielen Menschen Gott abhandenkommt. Nicht

10 nur in ihrer Sprache, sondern auch in ihrem Leben. Sie erleben an sich das Schwinden religiöser

Gewissheiten, den Verlust einer einstmaligen Gottesnähe. Für eine Weile praktizieren sie ihren

Glauben im Kontrast zu einer Gott-los gewordenen Welt. Wie lange aber kann man einen Glauben

aufrechterhalten, wenn sich nicht mehr begründen lässt, warum er den Vorzug verdient gegenüber der

Maxime säkularer Zeitgenossen, die leben, „als ob es Gott nicht gäbe“?

15 Der faktische Lauf der Welt bestätigt die moderne Annahme von Gottes Nicht-Notwendigkeit zur

Erklärung innerweltlicher Abläufe und Sachverhalte. Man kann mit ihm in der Welt nichts mehr

anfangen, weil man alles auch ohne ihn in Gang setzen kann. Die Welt ist erklärbar ohne Gott, und der

Mensch kann menschlich sein ohne Gott. Gott lässt sich negieren, weil man nicht sieht, was einen

Gott, der als moralische, naturwissenschaftliche, politische Arbeitshypothese abdanken musste, von

20 einem Gott unterscheidet, den es gar nicht gibt. Was, wie und wer Gott sei, wird für eine derart

Gott-los gewordene Zeit offenkundig zu einer müßigen 1 Frage.

Hier setzt nun eine „negative“ Theologie ein. Sie geht von den modernen Verneinungen der

innerweltlichen Notwendigkeit Gottes aus. Sie unternimmt den Versuch, Gott mit einer Welt

zusammen zu denken, die für sich beansprucht, „ohne Gott“ verstehbar und gestaltbar zu sein.

25 Negative Theologie sagt ein doppeltes Nein. Sie sagt zum einen Nein zu einer theologischen Tradition,

die überfrachtet ist mit dem Anspruch, über Gott so sehr Bescheid zu wissen, dass sie unablässig in

Behauptungssätzen von Gott redet. Zum anderen sagt sie Nein zu einer Position, für die ein

Gottesverhältnis nur sinnvoll ist, wenn es lebenspraktischen Zwecken dient. Dagegen setzt die

Negative Theologie die Einsicht, dass Nützlichkeit nicht der erste oder alleinige Maßstab für

30 Beziehungen sein kann. Erst jenseits von Mittel/Zweck-Kalkulationen kommt dasjenige in den Blick,

das es wert ist, um seiner selbst willen zu ihm in ein Verhältnis zu treten. Und erst in einem solchen

Verhältnis kann dem Menschen aufgehen, dass er selbst nicht aufgehen muss in einer von funktionalen

Notwendigkeiten beherrschten Welt.

Wer sich auf diesen Weg der Bestreitung und „Verneinung“ macht, muss sich in einem ersten Schritt

35 darauf gefasst machen, dass Gotteserfahrung eine „Enteignung“ voraussetzt. Sie verlangt, all das

loszuwerden, woran bisher der Glaube hing. Negative Theologie setzt also genau dort an, wo die

Erfahrung der Leere, des Fehlens und Vermissens jede Behauptung der Gegenwart Gottes dementiert 2.

Sie macht klar: Nur mit leeren Händen können Menschen nach jener Wirklichkeit greifen, von der sie

hoffen, dass sie ihrerseits von ihr ergriffen werden.

40 In vielen Zeugnissen der Mystik 3 wird davon berichtet, wie ein Mensch (von Gott) „ergriffen“ wird,

nachdem er alles aus der Hand gegeben hat. Derart von Gott erfasst zu werden führt zur Erkenntnis

dessen, was „nicht zu fassen“ ist und auch jedes sprachliche Fassungsvermögen übersteigt. Dem

Moment der Fassungslosigkeit entspricht die Unbegreiflichkeit Gottes – beides gründet in dessen

Unverfügbarkeit. Sie schließt aus, Gott für die Legitimation innerweltlicher Verhältnisse zu

45 instrumentalisieren.

Damit kommt auch das emanzipatorische 4 Motiv einer Negativen Theologie in den Blick: Wenn Gott

sich jeder Instrumentalisierung widersetzt, dann ist die Beziehung des Menschen zu einem Gott, der

nicht als Mittel zum Erreichen eines Zweckes herhalten kann, ein von Verzweckungen freier Vollzug.

Es entsteht eine Beziehung in Freiheit.

50 Eine solche Theologie hat die Bibel als Zeugnis von Gottes Offenbarung keineswegs gegen sich.

Gerade die Bibel beschreibt die Offenbarung Gottes nicht so, dass an die Stelle seiner Verborgenheit

nun „Unverborgenheit“ tritt. Sie widerspricht der Vorstellung einer unvermittelten Gegenwart ebenso

wie der Gleichsetzung seiner Verborgenheit mit seiner Abwesenheit oder Nichtexistenz.

Hans-Joachim Höhn: Ferne Nähe – Plädoyer für eine „theologia negativa“, in: Publik Forum Nr. 16/2009, S. 33–34.

Hinweise und Worterklärungen

1 müßig: überflüssig

2 dementieren: widerrufen, zurückweisen

3 Mystik: Eine Form der Religiosität, bei der der Mensch durch Hingabe und Meditation sucht, eins zu werden mit Gott. Dabei spielt das Loslassen, das sich Fallenlassen eine entscheidende Rolle.

4 emanzipatorisch: befreiend; hier nicht bezogen auf die Beziehung der Geschlechter zueinander.

Hans-Joachim Höhn (geb. 1957): Professor für Systematische Theologie am Institut für katholische Theologie der Universität Köln.

Die formale Gestaltung entspricht der Textvorlage.

Aufgaben

3

Beurteilen Sie, inwiefern „negative Theologie“, wie Höhn sie vorstellt, dazu beitragen kann, in einer „Gott-los gewordenen Welt“ noch glaubwürdig und verständlich von Gott zu sprechen. (30 BE)

Material

Yann Martel: Schiffbruch mit Tiger (2001)

Der Roman „Schiffbruch mit Tiger“ von Yann Martel erzählt die atemberaubende Geschichte des Schiffbrüchigen Piscine Patel. Noch bevor der gläubige Hindu zu seiner lebensverändernden Schiffsreise aufbricht, trifft er im indischen Munnar auf den katholischen Pater Martin, der ihm Jesus Christus näherbringt:

Katholiken gelten als streng, sie urteilen unerbittlich. Aber was ich bei Pater Martin kennen lernte, war

ganz anders. Er war die Freundlichkeit in Person. Er bot mir Tee und Kekse an, in einem Teegeschirr,

das bei jeder Berührung klapperte; er behandelte mich wie einen Erwachsenen, und er erzählte mir

eine Geschichte.

5 Und was für eine. Das Erste, was mich fesselte, war, dass sie so unglaublich war. Was? Die Menschen

sündigen, und Gottes Sohn zahlt die Zeche dafür? [...]

Was für eine verrückte Geschichte. Was für eine verquere Psychologie.

Ich bat ihn, mir noch eine andere zu erzählen, eine, die ein wenig einleuchtender war. Mit Sicherheit

gab es da doch noch mehr – jede Religion hat massenhaft Geschichten. Aber Pater Martin erklärte mir,

10 dass die Geschichten, die vorher kämen – und davon gebe es tatsächlich noch viele –, für die Christen

nur Vorgeschichte seien. Im Grunde gebe es in ihrer Religion nur diese eine, und die reiche ihnen für

alle Zeit.

An jenem Abend im Hotel war ich sehr still.

Dass ein Gott sich Anfeindungen gefallen ließ, konnte ich verstehen. Auch die Hindugötter haben mit

15 Dieben, Aufsässigen, Erpressern und Thronräubern zu tun. Was ist denn das Ramayana 1 anderes als

der Bericht über einen einzigen grässlichen Tag im Leben Ramas 2 ? Anfeindungen, gewiss. Pech,

sicher. Verrat, jederzeit. Aber Erniedrigung? Tod? Ich kann mir nicht vorstellen, dass Krishna 3

zugelassen hätte, dass man ihn nackt auszog, ihn geißelte, verspottete, durch die Straßen zerrte und

zum Schluss auch noch kreuzigte – und wohlgemerkt Menschen, nichts weiter. Nie hatte ich gehört,

20 dass ein Hindugott gestorben wäre. Das offenbarte Brahman 4 starb nicht. Teufel und Ungeheuer, die

schon, genau wie wir Menschen, zu Tausenden und Millionen sogar – dazu waren sie schließlich da.

Auch die Materie war vergänglich. Aber das Göttliche sollte vom Makel des Todes frei sein. Alles

andere war unmöglich. Die Weltseele kann nicht sterben, nicht einmal ein einzelner Teil von ihr. Das

war nicht richtig von diesem christlichen Gott gewesen, dass Er Seinen Avatar 5 sterben ließ. Und der

25 Tod des Gottessohns muss ja wohl echt gewesen sein. Wenn uns Gott am Kreuz das Leiden nur

vorspielt, dann wird aus der Passion Christi eine Christusfarce. Der Sohn muss wirklich gestorben

sein. Und Pater Martin versicherte mir, so sei es gewesen. Aber wenn ein Gott einmal tot war, dann

haftet der Tod an ihm, selbst wenn er aufersteht. Der Sohn wird den Geschmack des Todes nicht mehr

los. Die ganze Dreieinigkeit – man konnte sich vorstellen, wie grässlich es roch zur Rechten Gottes.

30 Nicht nur in der Phantasie. Warum tat Gott Sich so etwas an? Warum überließ Er den Tod nicht den

Sterblichen? Warum machte Er das Schöne schmutzig, die Vollkommenheit unvollkommen?

Aus Liebe. Das war Pater Martins Antwort.

Und was sollte man von dem Sohn halten? Es gibt die Erzählung von dem kleinen Krishna, den seine

Freunde zu Unrecht anschuldigen, er habe Schmutz gegessen. Seine Pflegemutter Yashoda stellt sich

35 vor ihn hin und droht mit dem Finger. „Du sollst keinen Schmutz essen, du böser Junge!“, tadelt sie

ihn. „Aber das habe ich nicht“, antwortet der Herrscher des Himmels und der Erde, der sich zum Spaß

als armseliges Menschenkind verkleidet hat. „So, so! Dann mach den Mund auf“, kommandiert

Yashoda. Krishna tut wie ihm geheißen. Er öffnet den Mund. Yashoda bleibt die Luft weg. In

Krishnas Mundhöhle sieht sie die gesamte unendliche Weite des Universums, alle Sterne und Planeten

40 des Weltalls und den Raum zwischen ihnen, alle Länder und Meere der Erde und das Leben, das dort

herrscht; sie sieht alle Tage der Vergangenheit und alle Tage der Zukunft, alle Gedanken und alle

Gefühle, alles Mitleid und alle Hoffnung [...] „Du kannst den Mund wieder schließen, Herr“, sagt sie

ehrfürchtig. [...]

So soll ein Gott sein. Er soll Macht haben, er soll etwas vorstellen. Er soll die Bedrohten beschützen

45 können und dem Bösen die Stirn bieten.

Dieser Sohn hingegen, der Hunger und Durst leidet, der müde und traurig wird, der kleinlaut ist, sich

hänseln und herumschubsen lässt, der sich mit Anhängern umgibt, die von nichts eine Ahnung haben,

unter Gegnern, die keine Achtung vor Ihm kennen – was ist denn das für ein Gott? Das ist ein Gott,

der zu menschlich geworden ist. Sicher, es gibt Wunder, meist im medizinischen Bereich, ein paar für

50 das hungernde Volk; wenn es hochkommt, beschwichtigt Er einen Sturm oder geht ein paar Schritte

übers Wasser. Das ist Magie in jämmerlichem Maßstab, kaum besser als ein Kartentrick. Jeder

Hindugott kann das hundertmal besser. Dieser Sohn, der ein Gott ist, hat die meiste Zeit Seine

Gleichnisse erzählt. Er redet. Und er geht zu Fuß. Dieser Sohn, der ein Gott ist, ist ein Fußgängergott,

und das in einem heißen Land – Er geht wie ein gewöhnlicher Mensch, so weit die Sandalen ihn

55 tragen, und wenn er sich einmal ein Transportmittel gönnte, dann war es ein einfacher Esel. Dieser

Sohn ist ein Gott, der drei Stunden lang starb, der stöhnte, seufzte, klagte. Und das soll ein Gott sein?

Was hat er denn, woran man sich ein Beispiel nehmen kann?

Liebe, sagte Pater Martin. [...]

Da bleibe ich doch lieber bei meinem Krishna, danke schön. Krishna, das ist der Inbegriff eines Gottes

60 für mich. Deinen zerlumpten und geschwätzigen Sohn kannst du behalten.

So bin ich diesem aufrührerischen Rabbi aus längst vergangenen Zeiten zum ersten Mal begegnet: mit

Unverstand und Wut.

Drei Tage hintereinander kam ich zu Pater Martin zum Tee. Jedes Mal stellte ich zum Rasseln von

Tasse und Teller, zum Klimpern des Löffels meine Fragen.

65 Die Antwort war immer dieselbe.

Er machte mir zu schaffen, dieser Sohn. Von Tag zu Tag fand ich Ihn empörender, entdeckte ständig

neue Schwächen an Ihm. [...]

Er beschäftigte mich. Tut es bis heute. Drei Tage lang habe ich nur an Ihn gedacht. Und je mehr ich

über Ihn erfuhr, desto sicherer war ich, dass ich bei Ihm bleiben wollte.

Yann Martel: Schiffbruch mit Tiger, Frankfurt am Main 5. Aufl. 2004, S. 75–79.

1 Ramayana: indische Kunstdichtung

2 Rama: Inkarnation/siebter Avatar des hinduistischen Gottes Vishnu

3 Krishna: Inkarnation/achter Avatar des hinduistischen Gottes Vishnu

4 Brahman: der ewige Urgrund von allem, was ist (Weltseele)

5 Avatar: aus dem Altindischen ( avatāra ‚Herabkunft‘), steht für die körperliche Manifestation/Inkarnation eines Gottes im Hinduismus

Hinweise

Yann Martel (geb. 1963): kanadischer Schriftsteller

Die formale Gestaltung entspricht der Textvorlage.

Aufgaben

1.1

Skizzieren Sie die Vorstellung, die Piscine, der vom Hinduismus geprägte Protagonist des Romans „Schiffbruch mit Tiger“, von einem Gott hat. (Material) [20 BE]

1.2

Stellen Sie das, was Piscine über Jesus erfährt, seinem hinduistischen Gottesbild gegenüber, und erklären Sie, warum er schließlich trotzdem bei Jesus bleiben will. [25 BE]

2

Erläutern Sie anhand selbstgewählter neutestamentlicher Textstellen, inwiefern Jesu Reden und Wirken als Ausdruck der Liebe Gottes verstanden werden kann. (25 BE)

Material

Yann Martel: Schiffbruch mit Tiger (2001)

Der Roman „Schiffbruch mit Tiger“ von Yann Martel erzählt die atemberaubende Geschichte des Schiffbrüchigen Piscine Patel. Noch bevor der gläubige Hindu zu seiner lebensverändernden Schiffsreise aufbricht, trifft er im indischen Munnar auf den katholischen Pater Martin, der ihm Jesus Christus näherbringt:

Katholiken gelten als streng, sie urteilen unerbittlich. Aber was ich bei Pater Martin kennen lernte, war

ganz anders. Er war die Freundlichkeit in Person. Er bot mir Tee und Kekse an, in einem Teegeschirr,

das bei jeder Berührung klapperte; er behandelte mich wie einen Erwachsenen, und er erzählte mir

eine Geschichte.

5 Und was für eine. Das Erste, was mich fesselte, war, dass sie so unglaublich war. Was? Die Menschen

sündigen, und Gottes Sohn zahlt die Zeche dafür? [...]

Was für eine verrückte Geschichte. Was für eine verquere Psychologie.

Ich bat ihn, mir noch eine andere zu erzählen, eine, die ein wenig einleuchtender war. Mit Sicherheit

gab es da doch noch mehr – jede Religion hat massenhaft Geschichten. Aber Pater Martin erklärte mir,

10 dass die Geschichten, die vorher kämen – und davon gebe es tatsächlich noch viele –, für die Christen

nur Vorgeschichte seien. Im Grunde gebe es in ihrer Religion nur diese eine, und die reiche ihnen für

alle Zeit.

An jenem Abend im Hotel war ich sehr still.

Dass ein Gott sich Anfeindungen gefallen ließ, konnte ich verstehen. Auch die Hindugötter haben mit

15 Dieben, Aufsässigen, Erpressern und Thronräubern zu tun. Was ist denn das Ramayana 1 anderes als

der Bericht über einen einzigen grässlichen Tag im Leben Ramas 2 ? Anfeindungen, gewiss. Pech,

sicher. Verrat, jederzeit. Aber Erniedrigung? Tod? Ich kann mir nicht vorstellen, dass Krishna 3

zugelassen hätte, dass man ihn nackt auszog, ihn geißelte, verspottete, durch die Straßen zerrte und

zum Schluss auch noch kreuzigte – und wohlgemerkt Menschen, nichts weiter. Nie hatte ich gehört,

20 dass ein Hindugott gestorben wäre. Das offenbarte Brahman 4 starb nicht. Teufel und Ungeheuer, die

schon, genau wie wir Menschen, zu Tausenden und Millionen sogar – dazu waren sie schließlich da.

Auch die Materie war vergänglich. Aber das Göttliche sollte vom Makel des Todes frei sein. Alles

andere war unmöglich. Die Weltseele kann nicht sterben, nicht einmal ein einzelner Teil von ihr. Das

war nicht richtig von diesem christlichen Gott gewesen, dass Er Seinen Avatar 5 sterben ließ. Und der

25 Tod des Gottessohns muss ja wohl echt gewesen sein. Wenn uns Gott am Kreuz das Leiden nur

vorspielt, dann wird aus der Passion Christi eine Christusfarce. Der Sohn muss wirklich gestorben

sein. Und Pater Martin versicherte mir, so sei es gewesen. Aber wenn ein Gott einmal tot war, dann

haftet der Tod an ihm, selbst wenn er aufersteht. Der Sohn wird den Geschmack des Todes nicht mehr

los. Die ganze Dreieinigkeit – man konnte sich vorstellen, wie grässlich es roch zur Rechten Gottes.

30 Nicht nur in der Phantasie. Warum tat Gott Sich so etwas an? Warum überließ Er den Tod nicht den

Sterblichen? Warum machte Er das Schöne schmutzig, die Vollkommenheit unvollkommen?

Aus Liebe. Das war Pater Martins Antwort.

Und was sollte man von dem Sohn halten? Es gibt die Erzählung von dem kleinen Krishna, den seine

Freunde zu Unrecht anschuldigen, er habe Schmutz gegessen. Seine Pflegemutter Yashoda stellt sich

35 vor ihn hin und droht mit dem Finger. „Du sollst keinen Schmutz essen, du böser Junge!“, tadelt sie

ihn. „Aber das habe ich nicht“, antwortet der Herrscher des Himmels und der Erde, der sich zum Spaß

als armseliges Menschenkind verkleidet hat. „So, so! Dann mach den Mund auf“, kommandiert

Yashoda. Krishna tut wie ihm geheißen. Er öffnet den Mund. Yashoda bleibt die Luft weg. In

Krishnas Mundhöhle sieht sie die gesamte unendliche Weite des Universums, alle Sterne und Planeten

40 des Weltalls und den Raum zwischen ihnen, alle Länder und Meere der Erde und das Leben, das dort

herrscht; sie sieht alle Tage der Vergangenheit und alle Tage der Zukunft, alle Gedanken und alle

Gefühle, alles Mitleid und alle Hoffnung [...] „Du kannst den Mund wieder schließen, Herr“, sagt sie

ehrfürchtig. [...]

So soll ein Gott sein. Er soll Macht haben, er soll etwas vorstellen. Er soll die Bedrohten beschützen

45 können und dem Bösen die Stirn bieten.

Dieser Sohn hingegen, der Hunger und Durst leidet, der müde und traurig wird, der kleinlaut ist, sich

hänseln und herumschubsen lässt, der sich mit Anhängern umgibt, die von nichts eine Ahnung haben,

unter Gegnern, die keine Achtung vor Ihm kennen – was ist denn das für ein Gott? Das ist ein Gott,

der zu menschlich geworden ist. Sicher, es gibt Wunder, meist im medizinischen Bereich, ein paar für

50 das hungernde Volk; wenn es hochkommt, beschwichtigt Er einen Sturm oder geht ein paar Schritte

übers Wasser. Das ist Magie in jämmerlichem Maßstab, kaum besser als ein Kartentrick. Jeder

Hindugott kann das hundertmal besser. Dieser Sohn, der ein Gott ist, hat die meiste Zeit Seine

Gleichnisse erzählt. Er redet. Und er geht zu Fuß. Dieser Sohn, der ein Gott ist, ist ein Fußgängergott,

und das in einem heißen Land – Er geht wie ein gewöhnlicher Mensch, so weit die Sandalen ihn

55 tragen, und wenn er sich einmal ein Transportmittel gönnte, dann war es ein einfacher Esel. Dieser

Sohn ist ein Gott, der drei Stunden lang starb, der stöhnte, seufzte, klagte. Und das soll ein Gott sein?

Was hat er denn, woran man sich ein Beispiel nehmen kann?

Liebe, sagte Pater Martin. [...]

Da bleibe ich doch lieber bei meinem Krishna, danke schön. Krishna, das ist der Inbegriff eines Gottes

60 für mich. Deinen zerlumpten und geschwätzigen Sohn kannst du behalten.

So bin ich diesem aufrührerischen Rabbi aus längst vergangenen Zeiten zum ersten Mal begegnet: mit

Unverstand und Wut.

Drei Tage hintereinander kam ich zu Pater Martin zum Tee. Jedes Mal stellte ich zum Rasseln von

Tasse und Teller, zum Klimpern des Löffels meine Fragen.

65 Die Antwort war immer dieselbe.

Er machte mir zu schaffen, dieser Sohn. Von Tag zu Tag fand ich Ihn empörender, entdeckte ständig

neue Schwächen an Ihm. [...]

Er beschäftigte mich. Tut es bis heute. Drei Tage lang habe ich nur an Ihn gedacht. Und je mehr ich

über Ihn erfuhr, desto sicherer war ich, dass ich bei Ihm bleiben wollte.

Yann Martel: Schiffbruch mit Tiger, Frankfurt am Main 5. Aufl. 2004, S. 75–79.

1 Ramayana: indische Kunstdichtung

2 Rama: Inkarnation/siebter Avatar des hinduistischen Gottes Vishnu

3 Krishna: Inkarnation/achter Avatar des hinduistischen Gottes Vishnu

4 Brahman: der ewige Urgrund von allem, was ist (Weltseele)

5 Avatar: aus dem Altindischen ( avatāra ‚Herabkunft‘), steht für die körperliche Manifestation/Inkarnation eines Gottes im Hinduismus

Hinweise

Yann Martel (geb. 1963): kanadischer Schriftsteller

Die formale Gestaltung entspricht der Textvorlage.

Diskutieren Sie, auch unter Berücksichtigung aller Ihrer bisherigen Ausführungen, inwiefern sich die christliche Vorstellung von der Allmacht Gottes mit dem Leiden und Sterben Jesu vereinbaren lässt. [30 BE]

Material

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen (2012)

Einer alten Legende nach soll Kaiser Konstantin im Traum ein Kreuz gesehen und eine Stimme gehört

haben, die zu ihm sagte: „In diesem Zeichen wirst du siegen.“ Er ließ also an die Fahnen seiner Heere

Kreuze anhängen und hat die Schlacht gewonnen. Wie würde die Kirche, wie Europa aussehen, hätte

Kaiser Konstantin seinen Traum und die wahre Sendung des Kreuzes auf eine etwas intelligentere Art

5 und Weise verstanden? Vielleicht ist die späte Modernität für uns „Kairos“¹, geeignete Zeit, eine uns

von Gott gegebene weitere Chance, jenes Paradox tiefer zu verstehen, auf dem der christliche Glaube

gründet. Der heilige Paulus brachte es mit seinen bekannten Worten zum Ausdruck: „Denn wenn ich

schwach bin, dann bin ich stark.“ Für Paulus ist das Kreuz ein Zeichen der Kenosis ², der

Selbstentäußerung – das Gegenteil von Triumphalismus, Hochmut, Macht und Gewalt.

10 Geboren wurde die Modernität als ein „ungewolltes“ Kind der Kirche. Sie ist des traditionellen

kirchlichen Christentums jüngerer Bruder, der sich auf den Weg der Freiheit und der Emanzipation

gemacht hat. Den Weg zum Mündigsein, Erwachsensein und zur Reife geht man nur selten krisenlos.

Betrachtet man den säkularen Humanismus vom Fenster des väterlichen Hauses aus als den

„getrennten Bruder“, als den ungehorsamen, verlorenen Sohn (und erscheint er immer noch nicht

15 genügend reumütig und gebessert), so sollte man sich selbst fragen, ob man sich in diesem Falle nicht

in die Rolle des „gehorsamen“ Sohnes versetzt. In dem bekannten Gleichnis Jesu symbolisiert

er die Pharisäer. Es mag die Zeit gekommen sein, [...] die Pharisäerbrille abzunehmen und zu

versuchen, beide Söhne mit den Augen des Vaters zu betrachten. [...]

[Die Konstituierung der säkularen Welt] ist eines der Geschenke der Modernität und eine der großen

20 Chancen für den Glauben – die bisher wohl noch nicht voll genutzt wurde. Das Christentum könnte

noch mehr Nutzen aus der Tatsache ziehen, dass es im Unterschied zu allen anderen Religionen durch

das Läuterungsfeuer³ rationaler Kritik gegangen ist. Eine bestimmte Art atheistischer Kritik kann ein

großer Verbündeter des Glaubens sein, sie kann den Glauben von den ihn diskreditierenden infantilen

religiösen Vorstellungen säubern. Die meisten Atheisten negieren nämlich nur ihre eigene sehr

25 problematische Vorstellung von Gott, die sie sich selbst geschaffen oder übernommen haben. [...] Ein

reifer Glaube wagt trotz der eigenen Zweifel und der offenstehenden Fragen einen freien,

vertrauensvollen Sprung ins Herz des Geheimnisses. Theologischer Rationalismus kann dem

Gläubigen versichern, dass sein Mut, ins Geheimnis hineinzutreten und mit dem Geheimnis zu leben,

intellektuell nicht verantwortungslos ist [...]. Der Atheismus hat seinen guten Sinn als kritischer

30 Partner des Glaubens, wenn er ihn beunruhigt und ihm nicht erlaubt, zu einer bestimmten

Ideologieform zu erstarren. Außerhalb des Kontextes eines ehrlichen Dialogs mit dem Glauben wird

der Atheismus selbst zu einer dogmatischen und intoleranten Ideologie. [...]

Für die Laizität⁴ wie auch für die Kirche gilt die Umkehrung des Kreuzparadoxes: Wer gesiegt hat, der

verliert. Wer den öffentlichen Raum gänzlich beherrscht und den anderen aus ihm verdrängt hat, der

35 verliert auch einen Teil seiner selbst. Eine Laizität, die dem Glauben völlig den Rücken kehrt, geht

ihres Wesens verlustig und verändert sich in eine intolerante Pseudoreligion. Falls das Christentum die

säkulare Kritik ignorieren wollte, wird es zu einer triumphalistischen Ideologie, die den Sinn des

Evangeliums verrät, insbesondere die Sendung des Kreuzes.

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die „eschatologische Differenzierung“ zwischen der

40 ecclesia triumphans (der eschatologischen Gestalt der Kirche nach dem Ende der Geschichte) und der

ecclesia militans (der „kämpfenden Kirche“, der irdischen Kirche in dieser Zeit, der Gemeinschaft von

Pilgern, die noch nicht ans Ziel gelangt sind) zu bedenken. Die kämpfende Kirche soll vor allem gegen

die Versuchung des Triumphalismus kämpfen. Falls die Kirche vergisst, dass sie noch unterwegs ist,

und sich für vollkommen ausgibt, falls die Theologie vergisst, dass wir Gottes Wahrheit – wie der

45 Apostel Paulus lehrt – hier „nur in Rätseln und wie im Spiegel“ sehen, führt die Häresie des

Triumphalismus zu einer militanten Religion. Eine große Warnung sollte für uns das Schicksal des

Begriffs „Dschihad“ in einigen Strömungen des gegenwärtigen Islamismus sein.

Damit wir nie in eine pharisäische Versuchung des Hochmuts und der Unreife „des älteren Bruders“

geraten, wird von Gott seit dem Anfang der Neuzeit der „jüngere Bruder“ neben uns gestellt, die

50 Laizität, der säkulare Humanismus.

¹ Kairos: günstiger Zeitpunkt; der für etwas entscheidende, günstige Augenblick

² Kenosis: theologische Auffassung, dass Christus bei der Menschwerdung auf die Ausübung seiner göttlichen Eigenschaften verzichtet habe (Philipper 2,6ff.)

³ Läuterung: Reinigung, Besserung; Läuterungsfeuer in Analogie zum Fegefeuer als reinigendes Durchgangsstadium

⁴ Laizität: Ideal der Neutralität, Merkmal liberaler Regierungssysteme, die eine klare Trennung von Staat und Kirche vorgeben

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen. Zur paradoxen Bezogenheit von christlichem Glauben und Atheismus, Kirche und Modernität, in: Die politische Meinung. Zeitschrift für Politik, Gesellschaft, Religion und Kultur 509 (2012), S. 39–43, URL: https://www.kas.de/documents/252038/253252/7_dokument_dok_pdf_30646_1.pdf/0a01ecc3-bf94-1603-06e8-9fb0aaa01a6e?version=1.0&t=1539657366656 (abgerufen am 17.03.2020).

Hinweis

Tomáš Halík (geb. 1948): Professor für Soziologie und Pfarrer der Akademischen Gemeinde in Prag

1 Fassen Sie den vorliegenden Text von Tomáš Halík zusammen. (Material)

(25 BE)

Material

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen (2012)

Einer alten Legende nach soll Kaiser Konstantin im Traum ein Kreuz gesehen und eine Stimme gehört

haben, die zu ihm sagte: „In diesem Zeichen wirst du siegen.“ Er ließ also an die Fahnen seiner Heere

Kreuze anhängen und hat die Schlacht gewonnen. Wie würde die Kirche, wie Europa aussehen, hätte

Kaiser Konstantin seinen Traum und die wahre Sendung des Kreuzes auf eine etwas intelligentere Art

5 und Weise verstanden? Vielleicht ist die späte Modernität für uns „Kairos“¹, geeignete Zeit, eine uns

von Gott gegebene weitere Chance, jenes Paradox tiefer zu verstehen, auf dem der christliche Glaube

gründet. Der heilige Paulus brachte es mit seinen bekannten Worten zum Ausdruck: „Denn wenn ich

schwach bin, dann bin ich stark.“ Für Paulus ist das Kreuz ein Zeichen der Kenosis ², der

Selbstentäußerung – das Gegenteil von Triumphalismus, Hochmut, Macht und Gewalt.

10 Geboren wurde die Modernität als ein „ungewolltes“ Kind der Kirche. Sie ist des traditionellen

kirchlichen Christentums jüngerer Bruder, der sich auf den Weg der Freiheit und der Emanzipation

gemacht hat. Den Weg zum Mündigsein, Erwachsensein und zur Reife geht man nur selten krisenlos.

Betrachtet man den säkularen Humanismus vom Fenster des väterlichen Hauses aus als den

„getrennten Bruder“, als den ungehorsamen, verlorenen Sohn (und erscheint er immer noch nicht

15 genügend reumütig und gebessert), so sollte man sich selbst fragen, ob man sich in diesem Falle nicht

in die Rolle des „gehorsamen“ Sohnes versetzt. In dem bekannten Gleichnis Jesu symbolisiert

er die Pharisäer. Es mag die Zeit gekommen sein, [...] die Pharisäerbrille abzunehmen und zu

versuchen, beide Söhne mit den Augen des Vaters zu betrachten. [...]

[Die Konstituierung der säkularen Welt] ist eines der Geschenke der Modernität und eine der großen

20 Chancen für den Glauben – die bisher wohl noch nicht voll genutzt wurde. Das Christentum könnte

noch mehr Nutzen aus der Tatsache ziehen, dass es im Unterschied zu allen anderen Religionen durch

das Läuterungsfeuer³ rationaler Kritik gegangen ist. Eine bestimmte Art atheistischer Kritik kann ein

großer Verbündeter des Glaubens sein, sie kann den Glauben von den ihn diskreditierenden infantilen

religiösen Vorstellungen säubern. Die meisten Atheisten negieren nämlich nur ihre eigene sehr

25 problematische Vorstellung von Gott, die sie sich selbst geschaffen oder übernommen haben. [...] Ein

reifer Glaube wagt trotz der eigenen Zweifel und der offenstehenden Fragen einen freien,

vertrauensvollen Sprung ins Herz des Geheimnisses. Theologischer Rationalismus kann dem

Gläubigen versichern, dass sein Mut, ins Geheimnis hineinzutreten und mit dem Geheimnis zu leben,

intellektuell nicht verantwortungslos ist [...]. Der Atheismus hat seinen guten Sinn als kritischer

30 Partner des Glaubens, wenn er ihn beunruhigt und ihm nicht erlaubt, zu einer bestimmten

Ideologieform zu erstarren. Außerhalb des Kontextes eines ehrlichen Dialogs mit dem Glauben wird

der Atheismus selbst zu einer dogmatischen und intoleranten Ideologie. [...]

Für die Laizität⁴ wie auch für die Kirche gilt die Umkehrung des Kreuzparadoxes: Wer gesiegt hat, der

verliert. Wer den öffentlichen Raum gänzlich beherrscht und den anderen aus ihm verdrängt hat, der

35 verliert auch einen Teil seiner selbst. Eine Laizität, die dem Glauben völlig den Rücken kehrt, geht

ihres Wesens verlustig und verändert sich in eine intolerante Pseudoreligion. Falls das Christentum die

säkulare Kritik ignorieren wollte, wird es zu einer triumphalistischen Ideologie, die den Sinn des

Evangeliums verrät, insbesondere die Sendung des Kreuzes.

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die „eschatologische Differenzierung“ zwischen der

40 ecclesia triumphans (der eschatologischen Gestalt der Kirche nach dem Ende der Geschichte) und der

ecclesia militans (der „kämpfenden Kirche“, der irdischen Kirche in dieser Zeit, der Gemeinschaft von

Pilgern, die noch nicht ans Ziel gelangt sind) zu bedenken. Die kämpfende Kirche soll vor allem gegen

die Versuchung des Triumphalismus kämpfen. Falls die Kirche vergisst, dass sie noch unterwegs ist,

und sich für vollkommen ausgibt, falls die Theologie vergisst, dass wir Gottes Wahrheit – wie der

45 Apostel Paulus lehrt – hier „nur in Rätseln und wie im Spiegel“ sehen, führt die Häresie des

Triumphalismus zu einer militanten Religion. Eine große Warnung sollte für uns das Schicksal des

Begriffs „Dschihad“ in einigen Strömungen des gegenwärtigen Islamismus sein.

Damit wir nie in eine pharisäische Versuchung des Hochmuts und der Unreife „des älteren Bruders“

geraten, wird von Gott seit dem Anfang der Neuzeit der „jüngere Bruder“ neben uns gestellt, die

50 Laizität, der säkulare Humanismus.

¹ Kairos: günstiger Zeitpunkt; der für etwas entscheidende, günstige Augenblick

² Kenosis: theologische Auffassung, dass Christus bei der Menschwerdung auf die Ausübung seiner göttlichen Eigenschaften verzichtet habe (Philipper 2,6ff.)

³ Läuterung: Reinigung, Besserung; Läuterungsfeuer in Analogie zum Fegefeuer als reinigendes Durchgangsstadium

⁴ Laizität: Ideal der Neutralität, Merkmal liberaler Regierungssysteme, die eine klare Trennung von Staat und Kirche vorgeben

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen. Zur paradoxen Bezogenheit von christlichem Glauben und Atheismus, Kirche und Modernität, in: Die politische Meinung. Zeitschrift für Politik, Gesellschaft, Religion und Kultur 509 (2012), S. 39–43, URL: https://www.kas.de/documents/252038/253252/7_dokument_dok_pdf_30646_1.pdf/0a01ecc3-bf94-1603-06e8-9fb0aaa01a6e?version=1.0&t=1539657366656 (abgerufen am 17.03.2020).

Hinweis

Tomáš Halík (geb. 1948): Professor für Soziologie und Pfarrer der Akademischen Gemeinde in Prag

2 Erläutern Sie das von Halík benannte „Paradox […], auf dem der christliche Glaube gründet“ (Material), indem Sie die Stärke des Kreuzes, die in seiner Schwäche liegt, anhand ausgewählter neutestamentlicher Beispiele verdeutlichen.

(20 BE)

Material

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen (2012)

Einer alten Legende nach soll Kaiser Konstantin im Traum ein Kreuz gesehen und eine Stimme gehört

haben, die zu ihm sagte: „In diesem Zeichen wirst du siegen.“ Er ließ also an die Fahnen seiner Heere

Kreuze anhängen und hat die Schlacht gewonnen. Wie würde die Kirche, wie Europa aussehen, hätte

Kaiser Konstantin seinen Traum und die wahre Sendung des Kreuzes auf eine etwas intelligentere Art

5 und Weise verstanden? Vielleicht ist die späte Modernität für uns „Kairos“¹, geeignete Zeit, eine uns

von Gott gegebene weitere Chance, jenes Paradox tiefer zu verstehen, auf dem der christliche Glaube

gründet. Der heilige Paulus brachte es mit seinen bekannten Worten zum Ausdruck: „Denn wenn ich

schwach bin, dann bin ich stark.“ Für Paulus ist das Kreuz ein Zeichen der Kenosis ², der

Selbstentäußerung – das Gegenteil von Triumphalismus, Hochmut, Macht und Gewalt.

10 Geboren wurde die Modernität als ein „ungewolltes“ Kind der Kirche. Sie ist des traditionellen

kirchlichen Christentums jüngerer Bruder, der sich auf den Weg der Freiheit und der Emanzipation

gemacht hat. Den Weg zum Mündigsein, Erwachsensein und zur Reife geht man nur selten krisenlos.

Betrachtet man den säkularen Humanismus vom Fenster des väterlichen Hauses aus als den

„getrennten Bruder“, als den ungehorsamen, verlorenen Sohn (und erscheint er immer noch nicht

15 genügend reumütig und gebessert), so sollte man sich selbst fragen, ob man sich in diesem Falle nicht

in die Rolle des „gehorsamen“ Sohnes versetzt. In dem bekannten Gleichnis Jesu symbolisiert

er die Pharisäer. Es mag die Zeit gekommen sein, [...] die Pharisäerbrille abzunehmen und zu

versuchen, beide Söhne mit den Augen des Vaters zu betrachten. [...]

[Die Konstituierung der säkularen Welt] ist eines der Geschenke der Modernität und eine der großen

20 Chancen für den Glauben – die bisher wohl noch nicht voll genutzt wurde. Das Christentum könnte

noch mehr Nutzen aus der Tatsache ziehen, dass es im Unterschied zu allen anderen Religionen durch

das Läuterungsfeuer³ rationaler Kritik gegangen ist. Eine bestimmte Art atheistischer Kritik kann ein

großer Verbündeter des Glaubens sein, sie kann den Glauben von den ihn diskreditierenden infantilen

religiösen Vorstellungen säubern. Die meisten Atheisten negieren nämlich nur ihre eigene sehr

25 problematische Vorstellung von Gott, die sie sich selbst geschaffen oder übernommen haben. [...] Ein

reifer Glaube wagt trotz der eigenen Zweifel und der offenstehenden Fragen einen freien,

vertrauensvollen Sprung ins Herz des Geheimnisses. Theologischer Rationalismus kann dem

Gläubigen versichern, dass sein Mut, ins Geheimnis hineinzutreten und mit dem Geheimnis zu leben,

intellektuell nicht verantwortungslos ist [...]. Der Atheismus hat seinen guten Sinn als kritischer

30 Partner des Glaubens, wenn er ihn beunruhigt und ihm nicht erlaubt, zu einer bestimmten

Ideologieform zu erstarren. Außerhalb des Kontextes eines ehrlichen Dialogs mit dem Glauben wird

der Atheismus selbst zu einer dogmatischen und intoleranten Ideologie. [...]

Für die Laizität⁴ wie auch für die Kirche gilt die Umkehrung des Kreuzparadoxes: Wer gesiegt hat, der

verliert. Wer den öffentlichen Raum gänzlich beherrscht und den anderen aus ihm verdrängt hat, der

35 verliert auch einen Teil seiner selbst. Eine Laizität, die dem Glauben völlig den Rücken kehrt, geht

ihres Wesens verlustig und verändert sich in eine intolerante Pseudoreligion. Falls das Christentum die

säkulare Kritik ignorieren wollte, wird es zu einer triumphalistischen Ideologie, die den Sinn des

Evangeliums verrät, insbesondere die Sendung des Kreuzes.

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die „eschatologische Differenzierung“ zwischen der

40 ecclesia triumphans (der eschatologischen Gestalt der Kirche nach dem Ende der Geschichte) und der

ecclesia militans (der „kämpfenden Kirche“, der irdischen Kirche in dieser Zeit, der Gemeinschaft von

Pilgern, die noch nicht ans Ziel gelangt sind) zu bedenken. Die kämpfende Kirche soll vor allem gegen

die Versuchung des Triumphalismus kämpfen. Falls die Kirche vergisst, dass sie noch unterwegs ist,

und sich für vollkommen ausgibt, falls die Theologie vergisst, dass wir Gottes Wahrheit – wie der

45 Apostel Paulus lehrt – hier „nur in Rätseln und wie im Spiegel“ sehen, führt die Häresie des

Triumphalismus zu einer militanten Religion. Eine große Warnung sollte für uns das Schicksal des

Begriffs „Dschihad“ in einigen Strömungen des gegenwärtigen Islamismus sein.

Damit wir nie in eine pharisäische Versuchung des Hochmuts und der Unreife „des älteren Bruders“

geraten, wird von Gott seit dem Anfang der Neuzeit der „jüngere Bruder“ neben uns gestellt, die

50 Laizität, der säkulare Humanismus.

¹ Kairos: günstiger Zeitpunkt; der für etwas entscheidende, günstige Augenblick

² Kenosis: theologische Auffassung, dass Christus bei der Menschwerdung auf die Ausübung seiner göttlichen Eigenschaften verzichtet habe (Philipper 2,6ff.)

³ Läuterung: Reinigung, Besserung; Läuterungsfeuer in Analogie zum Fegefeuer als reinigendes Durchgangsstadium

⁴ Laizität: Ideal der Neutralität, Merkmal liberaler Regierungssysteme, die eine klare Trennung von Staat und Kirche vorgeben

Tomáš Halík: Die Pharisäerbrille abnehmen. Zur paradoxen Bezogenheit von christlichem Glauben und Atheismus, Kirche und Modernität, in: Die politische Meinung. Zeitschrift für Politik, Gesellschaft, Religion und Kultur 509 (2012), S. 39–43, URL: https://www.kas.de/documents/252038/253252/7_dokument_dok_pdf_30646_1.pdf/0a01ecc3-bf94-1603-06e8-9fb0aaa01a6e?version=1.0&t=1539657366656 (abgerufen am 17.03.2020).

Hinweis

Tomáš Halík (geb. 1948): Professor für Soziologie und Pfarrer der Akademischen Gemeinde in Prag

3 Untersuchen Sie anhand einer Ihnen bekannten religionskritischen Position, inwieweit diese „den Glauben von den ihn diskreditierenden infantilen religiösen Vorstellungen säubern“ und „kritischer Partner des Glaubens“ (Material) sein kann.

(25 BE)

Diskutieren Sie, inwiefern das Christentum unter den gegenwärtigen gesellschaftlichen Veränderungsprozessen noch über das notwendige Profil verfügt, die Botschaft Jesu glaubwürdig zu verkünden. [30 BE]

Material 1

Hans Küng: Christ sein (1990)

Christliche Botschaft will verständlich machen, was Jesus Christus für den Menschen heute bedeutet, ist. Wird aber dieser Christus für den Menschen heute wirklich verständlich, wenn man einfach dogmatisch von einer etablierten Trinitätslehre ausgeht? Wenn man schlicht die Gottheit Jesu, eine Präexistenz des Sohnes voraussetzt, um dann nur noch zu fragen, wie dieser Gottessohn eine Menschennatur mit sich verbinden, annehmen konnte, wobei Kreuz und Auferstehung vielfach nur noch als eine aus der „Menschwerdung“ sich ergebende Konsequenz erscheinen? Wenn man den Titel Gottessohn einseitig favorisiert, Jesu Menschlichkeit möglichst verdrängt und ihm das menschliche Personsein abspricht? Wenn man Jesus mehr als Gottheit anbetet, statt ihm irdisch-menschlich nachzufolgen? Wäre es den neutestamentlichen Zeugnissen und dem mehr geschichtlichen Denken des heutigen Menschen nicht vielleicht angemessener, wie die ersten Jünger vom wirklichen Menschen Jesus, seiner geschichtlichen Botschaft und Erscheinung, seinem Leben und Geschick, seiner geschichtlichen Wirklichkeit und geschichtlichen Wirkung auszugehen, um nach dieses Menschen Jesus Verhältnis zu Gott, seiner Einheit mit dem Vater zu fragen? Also kurz: weniger auf klassische Manier eine Christologie spekulativ oder dogmatisch „von oben“, sondern ohne die Legitimität der alten Christologie zu bestreiten, eine dem heutigen Menschen mehr entsprechende geschichtliche Christologie „von unten“: vom konkreten geschichtlichen Jesus her?

Hans Küng: Christ sein, München 8. Aufl. 1990, S. 152.

Material 2

Lothar Zenetti: Die entscheidende Frage (1987)

Als Jesus einmal in der Einsamkeit gebetet hatte und die Jünger sich wieder um ihn scharten, fragt er sie: „Für wen halten mich die Leute?“ Sie gaben ihm zur Antwort: „Für Johannes den Täufer“, „für Elija“, „ja, sie sagen: einer der alten Propheten ist wiedergekommen!“ – „Jedenfalls halten sie dich für einen ganz bedeutenden Menschen. Sie sagen: Jesus, das ist ein wirklich guter Mensch, ein Vorbild für alle. So ein Lehrer der Humanität wie Sokrates zum Beispiel oder Goethe oder Gandhi, sagen sie. Manche bezeichnen dich auch als einen großen Sozialreformer … Einen Revolutionär der Liebe, so hat dich einer genannt!“ –

„Und ihr?“ fragte er weiter, „was sagt ihr von mir?“

Da gab Simon Petrus zur Antwort, und man merkte gleich, er hatte inzwischen […] studiert: „Du bist, wie die Kirche […] auf den früheren Konzilen von Ephesos und Chalkedon formulierte, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn des Vaters, der Logos mithin, sein göttliches Wort, das von der Ewigkeit her im Besitz des vom Vater mitgeteilten einen göttlichen Wesens ist, das […] eine menschliche Natur als vollendete eigene Wirklichkeit angenommen hat, so daß du in der Einheit derselben göttlichen Person eine göttliche und eine menschliche Natur unvermischt und ungetrennt besitzt und als derselbe, also wahrhaft Gott und Mensch, zu glauben und zu bekennen bist.“ –

Er war ein bißchen außer Atem, der Simon Petrus, als er das gesagt hatte, aber es war ein großartiges Bekenntnis. Es schien ihm freilich, als ob Jesus ein wenig lächelte. Auf jeden Fall verbot er den Jüngern streng, dies irgend jemandem zu sagen.

Lothar Zenetti: Die wundersame Zeitvermehrung, München 3. Aufl. 1987, S. 102f.

Hinweise

Hans Küng (1928–2021): Theologe, katholischer Priester und Autor, bis 1996 Professor an der Universität Tübingen, zuletzt für Ökumenische Theologie

Lothar Zenetti (1926–2019): katholischer Theologe, Priester und Schriftsteller, Träger des Preises „Humor in der Kirche“

1 Beschreiben Sie die Wege der Christologie, die Küng aufzeigt. (Material 1) (20 BE)

Material 1

Hans Küng: Christ sein (1990)

Christliche Botschaft will verständlich machen, was Jesus Christus für den Menschen heute bedeutet, ist. Wird aber dieser Christus für den Menschen heute wirklich verständlich, wenn man einfach dogmatisch von einer etablierten Trinitätslehre ausgeht? Wenn man schlicht die Gottheit Jesu, eine Präexistenz des Sohnes voraussetzt, um dann nur noch zu fragen, wie dieser Gottessohn eine Menschennatur mit sich verbinden, annehmen konnte, wobei Kreuz und Auferstehung vielfach nur noch als eine aus der „Menschwerdung“ sich ergebende Konsequenz erscheinen? Wenn man den Titel Gottessohn einseitig favorisiert, Jesu Menschlichkeit möglichst verdrängt und ihm das menschliche Personsein abspricht? Wenn man Jesus mehr als Gottheit anbetet, statt ihm irdisch-menschlich nachzufolgen? Wäre es den neutestamentlichen Zeugnissen und dem mehr geschichtlichen Denken des heutigen Menschen nicht vielleicht angemessener, wie die ersten Jünger vom wirklichen Menschen Jesus, seiner geschichtlichen Botschaft und Erscheinung, seinem Leben und Geschick, seiner geschichtlichen Wirklichkeit und geschichtlichen Wirkung auszugehen, um nach dieses Menschen Jesus Verhältnis zu Gott, seiner Einheit mit dem Vater zu fragen? Also kurz: weniger auf klassische Manier eine Christologie spekulativ oder dogmatisch „von oben“, sondern ohne die Legitimität der alten Christologie zu bestreiten, eine dem heutigen Menschen mehr entsprechende geschichtliche Christologie „von unten“: vom konkreten geschichtlichen Jesus her?

Hans Küng: Christ sein, München 8. Aufl. 1990, S. 152.

Material 2

Lothar Zenetti: Die entscheidende Frage (1987)

Als Jesus einmal in der Einsamkeit gebetet hatte und die Jünger sich wieder um ihn scharten, fragt er sie: „Für wen halten mich die Leute?“ Sie gaben ihm zur Antwort: „Für Johannes den Täufer“, „für Elija“, „ja, sie sagen: einer der alten Propheten ist wiedergekommen!“ – „Jedenfalls halten sie dich für einen ganz bedeutenden Menschen. Sie sagen: Jesus, das ist ein wirklich guter Mensch, ein Vorbild für alle. So ein Lehrer der Humanität wie Sokrates zum Beispiel oder Goethe oder Gandhi, sagen sie. Manche bezeichnen dich auch als einen großen Sozialreformer … Einen Revolutionär der Liebe, so hat dich einer genannt!“ –

„Und ihr?“ fragte er weiter, „was sagt ihr von mir?“

Da gab Simon Petrus zur Antwort, und man merkte gleich, er hatte inzwischen […] studiert: „Du bist, wie die Kirche […] auf den früheren Konzilen von Ephesos und Chalkedon formulierte, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn des Vaters, der Logos mithin, sein göttliches Wort, das von der Ewigkeit her im Besitz des vom Vater mitgeteilten einen göttlichen Wesens ist, das […] eine menschliche Natur als vollendete eigene Wirklichkeit angenommen hat, so daß du in der Einheit derselben göttlichen Person eine göttliche und eine menschliche Natur unvermischt und ungetrennt besitzt und als derselbe, also wahrhaft Gott und Mensch, zu glauben und zu bekennen bist.“ –

Er war ein bißchen außer Atem, der Simon Petrus, als er das gesagt hatte, aber es war ein großartiges Bekenntnis. Es schien ihm freilich, als ob Jesus ein wenig lächelte. Auf jeden Fall verbot er den Jüngern streng, dies irgend jemandem zu sagen.

Lothar Zenetti: Die wundersame Zeitvermehrung, München 3. Aufl. 1987, S. 102f.

Hinweise

Hans Küng (1928–2021): Theologe, katholischer Priester und Autor, bis 1996 Professor an der Universität Tübingen, zuletzt für Ökumenische Theologie

Lothar Zenetti (1926–2019): katholischer Theologe, Priester und Schriftsteller, Träger des Preises „Humor in der Kirche“

2.1

Stellen Sie Funktion und Bedeutung von Hoheitstiteln für Jesus dar. (15 BE)

2.2

Untersuchen Sie, auch unter Berücksichtigung Ihrer Ausführungen in 2.1, inwieweit die von Küng dargelegten Wege der Christologie (Material 1) durch neutestamentliche Aussagen über Jesus Christus belegt werden können. (35 BE)

Material 1

Hans Küng: Christ sein (1990)

Christliche Botschaft will verständlich machen, was Jesus Christus für den Menschen heute bedeutet, ist. Wird aber dieser Christus für den Menschen heute wirklich verständlich, wenn man einfach dogmatisch von einer etablierten Trinitätslehre ausgeht? Wenn man schlicht die Gottheit Jesu, eine Präexistenz des Sohnes voraussetzt, um dann nur noch zu fragen, wie dieser Gottessohn eine Menschennatur mit sich verbinden, annehmen konnte, wobei Kreuz und Auferstehung vielfach nur noch als eine aus der „Menschwerdung“ sich ergebende Konsequenz erscheinen? Wenn man den Titel Gottessohn einseitig favorisiert, Jesu Menschlichkeit möglichst verdrängt und ihm das menschliche Personsein abspricht? Wenn man Jesus mehr als Gottheit anbetet, statt ihm irdisch-menschlich nachzufolgen? Wäre es den neutestamentlichen Zeugnissen und dem mehr geschichtlichen Denken des heutigen Menschen nicht vielleicht angemessener, wie die ersten Jünger vom wirklichen Menschen Jesus, seiner geschichtlichen Botschaft und Erscheinung, seinem Leben und Geschick, seiner geschichtlichen Wirklichkeit und geschichtlichen Wirkung auszugehen, um nach dieses Menschen Jesus Verhältnis zu Gott, seiner Einheit mit dem Vater zu fragen? Also kurz: weniger auf klassische Manier eine Christologie spekulativ oder dogmatisch „von oben“, sondern ohne die Legitimität der alten Christologie zu bestreiten, eine dem heutigen Menschen mehr entsprechende geschichtliche Christologie „von unten“: vom konkreten geschichtlichen Jesus her?

Hans Küng: Christ sein, München 8. Aufl. 1990, S. 152.

Material 2

Lothar Zenetti: Die entscheidende Frage (1987)

Als Jesus einmal in der Einsamkeit gebetet hatte und die Jünger sich wieder um ihn scharten, fragt er sie: „Für wen halten mich die Leute?“ Sie gaben ihm zur Antwort: „Für Johannes den Täufer“, „für Elija“, „ja, sie sagen: einer der alten Propheten ist wiedergekommen!“ – „Jedenfalls halten sie dich für einen ganz bedeutenden Menschen. Sie sagen: Jesus, das ist ein wirklich guter Mensch, ein Vorbild für alle. So ein Lehrer der Humanität wie Sokrates zum Beispiel oder Goethe oder Gandhi, sagen sie. Manche bezeichnen dich auch als einen großen Sozialreformer … Einen Revolutionär der Liebe, so hat dich einer genannt!“ –

„Und ihr?“ fragte er weiter, „was sagt ihr von mir?“

Da gab Simon Petrus zur Antwort, und man merkte gleich, er hatte inzwischen […] studiert: „Du bist, wie die Kirche […] auf den früheren Konzilen von Ephesos und Chalkedon formulierte, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn des Vaters, der Logos mithin, sein göttliches Wort, das von der Ewigkeit her im Besitz des vom Vater mitgeteilten einen göttlichen Wesens ist, das […] eine menschliche Natur als vollendete eigene Wirklichkeit angenommen hat, so daß du in der Einheit derselben göttlichen Person eine göttliche und eine menschliche Natur unvermischt und ungetrennt besitzt und als derselbe, also wahrhaft Gott und Mensch, zu glauben und zu bekennen bist.“ –

Er war ein bißchen außer Atem, der Simon Petrus, als er das gesagt hatte, aber es war ein großartiges Bekenntnis. Es schien ihm freilich, als ob Jesus ein wenig lächelte. Auf jeden Fall verbot er den Jüngern streng, dies irgend jemandem zu sagen.

Lothar Zenetti: Die wundersame Zeitvermehrung, München 3. Aufl. 1987, S. 102f.

Hinweise

Hans Küng (1928–2021): Theologe, katholischer Priester und Autor, bis 1996 Professor an der Universität Tübingen, zuletzt für Ökumenische Theologie

Lothar Zenetti (1926–2019): katholischer Theologe, Priester und Schriftsteller, Träger des Preises „Humor in der Kirche“

3

Entwickeln Sie vor dem Hintergrund Ihrer bisherigen Ausführungen und der von Zenetti in ironischer Weise angesprochenen Problematik (Material 2) Überlegungen, wie heutigen Menschen ein Zugang zu Jesus und Gott eröffnet werden könnte. (30 BE)