Guía de Estudio de Antropología Social y Cultural

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Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen ÍNDICE DE CONTENIDOS TEMA 1.1 – Definición e Historia de la Antropología Social y Cultural Definición y ramas Antecedentes históricos (s. XVI, Ilustración, s.

XIX) Corrientes teóricas: Evolucionismo, Difusionismo, Particularismo Histórico, Culturalismo, Funcionalismo, Estructuralismo, Neoevolucionismo, Ecología Cultural, Dialéctico-Crítica, Materialismo Cultural, Simbolismo, Postmodernismo TEMA 1.2 – Métodos de la Antropología Social y Cultural Etnografía, Etnología y Antropología Observación participante y técnicas Cambio en la etnografía Antropología aplicada TEMA 1.3 – Concepto de Cultura Material e Inmaterial Cultura material e inmaterial Normas, valores, creencias, símbolos, lenguaje Tipos de cultura y características Patrimonio cultural TEMA 2.1 – Dimensión Simbólica de los Objetos Semiótica: Saussure y Peirce Antropología de los objetos: Malinowski, Mauss, Lévi-Strauss Filosofía de los objetos: Heidegger y Merleau-Ponty TEMA 2.2 – Diseño Emocional y Sentimientos Percepción, emoción y sentimiento Objetos como deseo o necesidad (Maslow, Marx, Baudrillard, Veblen) Diseño emocional: Desmet, Van Hout, Ingeniería Kansei, Donald Norman TEMA 3.1 – Procesos de Socialización e Identidad Socialización y ciclo vital Teorías: Freud, Mead, Goffman Identidad social (Tajfel y Turner), Identidad digital y personal (Jung) TEMA 3.2 – Diseño en la Revolución Industrial Revolución Francesa e Industrial Cultura de masas y medios de comunicación TEMA 3.3 – Cultura de Masas Origen y características Le Bon, Tarde, Escuela de Frankfurt Bourdieu: habitus y capital cultural Página 2 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 1.1 – DEFINICIÓN E HISTORIA DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL Y CULTURAL 1.

¿QUÉ ES LA ANTROPOLOGÍA? La palabra antropología viene del griego: anthropos = hombre / logos = conocimiento o razón. Se trata, por tanto, del estudio del ser humano. Su objetivo es comprender al ser humano a través de la diversidad cultural, social y biológica. No se limita a una sola dimensión; abarca la totalidad de lo humano. 1.1 Ramas de la Antropología Antropología Física/Biológica: Estudia la evolución biológica del ser humano, la variación genética y la relación entre biología y comportamiento. Tiene sus raíces en el s. XIX. Antropología Social y Cultural: Estudia los grupos humanos como miembros de una sociedad y como integrantes de una cultura. Es la que nos ocupa en este temario.

1.2 La dimensión Social y Cultural El ser humano es simultáneamente: Miembro de un grupo social: pertenece a estructuras de organización colectiva. Integrante de una cultura: comparte un sistema de significados, normas y valores. Cada grupo social posee una identidad propia. El ámbito cultural en el que nos movemos crea nuestra identidad. Esa identidad se construye a través de rasgos (elementos compartidos y diferenciales): Formas de vida: adaptación al medio (temperatura, alimentación, vivienda…). Estructura social: el orden y control social (estudiar una carrera, el sistema de jerarquía…). Creencias: valores, religión, cosmovisión. Modos de comunicación simbólica: lenguaje, arte, folklore.

1.3 Relación con otras disciplinas La Antropología Social y Cultural se relaciona estrechamente con: Ciencias Sociales: sociología, derecho, psicología… Humanidades: historia, arte, filosofía… 2. ANTECEDENTES HISTÓRICOS 2.1 El siglo XVI: Los primeros 'antropólogos' (Precursores) El interés sistemático por otras culturas surge con el descubrimiento de América en 1492. El encuentro con pueblos hasta entonces desconocidos plantea preguntas radicales: ¿Son estos seres humanos iguales a nosotros? ¿Qué es la humanidad? Página 3 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Este contexto produce las Exposiciones Universales (segunda mitad del s.

XIX en Londres y París), que mezclaban avances industriales con la exhibición de personas de culturas lejanas como objetos de curiosidad exótica. Esto constituye un claro antecedente de la mirada antropológica. Dos figuras religiosas destacan como precursores de la antropología por intentar comprender, no juzgar, las nuevas culturas: Fray Bernardino de Sahagún (Sahagún): Viaja a Nueva España (México). Aprende la lengua indígena náhuatl. Escribe la *Historia General de las Cosas de Nueva España* (conocida como el Códice Florentino), una enciclopedia de la vida mexicana del s. XVI descrita 'desde dentro', con un intento honesto de comprensión.

Se inserta en esas sociedades para hablar desde dentro, busca comprender sin juzgar y hace ilustraciones. Bartolomé de las Casas: Destaca por defender los derechos de los indígenas y denunciar los abusos de la conquista. Valora la cultura desde su perspectiva cristiana pero combate la idea de inferioridad y denuncia la violencia hacia los pueblos indígenas. Actúa con una mentalidad 'moderna' para su época. Clave: Ambos se insertan en esas sociedades para hablar 'desde dentro'. Buscan comprender sin juzgar. Son los primeros en señalar el nacimiento de lo que sería la Antropología Social.

2.2 La Ilustración (Siglo XVIII) La Ilustración es un movimiento intelectual que sistematiza y ordena los conocimientos. Adopta una perspectiva racional y empírica del mundo. Pensadores clave: Montesquieu y Rousseau (cobran importancia tras la Revolución Francesa). La Enciclopedia de Diderot y D'Alembert busca recopilar todo el conocimiento humano. El concepto de cultura pasa a significar la educación del individuo: Rousseau iguala cultura con educación del individuo. Tiene una dimensión subjetiva. A comienzos del s.

XIX, Fichte relaciona la formación individual con la pertenencia a una comunidad: la cultura pasa de significación subjetiva a una significación objetiva (identidad grupal y social). 2.3 El siglo XIX: Nacimiento de la Antropología científica Es el siglo clave. El interés por el estudio de la cultura crece enormemente, impulsado por los choques culturales derivados del colonialismo. Siglo XIX Antropología Física: en este siglo la antropología nace ligada al estudio biológico del ser humano. Segunda mitad del s. XIX: surge y va creciendo al ritmo de los choques culturales. Exposiciones Universales: diversidad cultural, lo exótico, despierta la curiosidad.

Se estudia al ser humano de manera externa. El hito científico más importante es la Teoría de la Evolución de Charles Darwin (1809-1829): Cambia completamente la forma de ver al ser humano. Fue muy criticada por las instituciones religiosas (teología: sociedad degenerada). Introduce la idea de la progresión del ser humano y del origen común de toda la humanidad. Las 'razas' se reinterpretan como variaciones adaptativas al medio (selección natural). Darwin aporta el sentido científico y no teológico: todos los humanos somos la misma especie biológica, nuestras diferencias son adaptaciones al entorno. El Pensamiento Evolucionista de la 2ª mitad del s.

XIX parte de la unidad física y biológica de la humanidad. La pregunta que se plantea es: ¿Cómo explicar entonces las diferencias culturales? Las respuestas apuntan a: localización geográfica, aislamiento, creencias y poder. Página 4 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen 3. CORRIENTES TEÓRICAS DE LA ANTROPOLOGÍA A continuación se describen todas las corrientes teóricas en orden cronológico, con sus autores, ideas centrales y críticas. 3.1 EVOLUCIONISMO (segunda mitad del s. XIX) Autores principales: Edward Tylor y Lewis Henry Morgan (primeros referentes escritos). Pregunta central: ¿Cómo progresa la cultura? Idea central: Existe una evolución cultural universal.

Todas las sociedades deben pasar por 3 etapas obligatorias: Salvajismo (las sociedades más 'primitivas') Barbarie (sociedades intermedias) Civilización (Occidente, considerado en la cima) Tylor y Morgan establecen criterios tecnológicos y sociales para clasificar a las sociedades en cada etapa. Por ejemplo, la escritura marca el paso a la civilización. Críticas al Evolucionismo: 1. Carácter unilineal (una sola dirección): Asume que todas las culturas deben evolucionar por el mismo camino, con Occidente a la cabeza. 2. Antropólogos de escritorio: No hay investigación de campo. Los teóricos trabajan con datos de segunda mano (informes de viajeros, misioneros…). 3.

Expresión ideológica del colonialismo europeo: Justifica la dominación al presentar a las culturas no occidentales como 'atrasadas'. Europa arriba, el resto abajo. Concepto ligado al Evolucionismo: el ETNOCENTRISMO (superioridad). Frente a él: el RELATIVISMO CULTURAL (igualdad), que valora la identidad cultural y la diversidad cultural. 3.2 DIFUSIONISMO (final del s. XIX – principios del s. XX) Autores principales: Grafton Elliot Smith (escuela inglesa), Fritz Graebner (escuela alemana), Wilhelm Schmidt. Pregunta central: ¿De dónde vienen los rasgos culturales? Idea central: A partir de unos centros concretos, la cultura se expande. No todos los avances llegan a todas las culturas.

Las similitudes entre culturas se forman por préstamos culturales y transmisión ('las culturas se influyen'). Escuela inglesa (Smith, s. XX): 1 solo foco (radical) La cultura surge en el Antiguo Egipto y de ahí se expande a todo el mundo. Escuela alemana (Graebner): Varios focos de difusión = círculos culturales (Kulturkreise). La cultura no tiene un único origen. Críticas al Difusionismo: 1. Simplificador: Niega la capacidad inventiva independiente de cada pueblo. Las culturas no pueden crear por sí solas, solo copian. 3.3 PARTICULARISMO HISTÓRICO (EE.UU., reacción al Difusionismo) Autor principal: Franz Boas (padre de la antropología cultural estadounidense).

Pregunta central: ¿Cuál es su historia y contexto? Base del método: sin jerarquías. Nace como reacción al difusionismo. Ideas centrales de Boas: Rechazo a las leyes universales: No existen leyes de evolución aplicables a todas las culturas. Cada cultura tiene su propia trayectoria y características únicas. Introduce el relativismo cultural: Cada sociedad debe ser estudiada en su propio contexto. No se pueden aplicar los valores de una cultura para juzgar a otra. Página 5 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Basa en el trabajo de campo: La observación directa es fundamental. Cuestiona el evolucionismo: No hay una jerarquía de culturas.

Cada sociedad es capaz de crear su propia cultura: No descarta la difusión, pero no la convierte en la única explicación. 3.4 CULTURALISMO / CULTURA Y PERSONALIDAD (discípulas de Boas) Pregunta central: ¿Qué significa para quienes lo viven? (profundiza a nivel colectivo e individual) Discípulas directas de Franz Boas que desarrollan sus ideas hacia la relación entre cultura y personalidad: Ruth Benedict Estudia el estilo cultural de cada sociedad: los valores que se repiten y se refuerzan dentro de un grupo. Habla de personalidad colectiva: en una misma sociedad existe un patrón cultural compartido. Obra clave: *Patterns of Culture* (Patrones de Cultura).

Margaret Mead Estudia cómo el individuo es moldeado según su cultura. Cultura = moldeador del comportamiento: no es el instinto ni la biología lo que determina los roles sociales, sino la cultura. Intenta explicar la personalidad individual en relación a la cultura. Obra clave: estudios en Samoa sobre la adolescencia y los roles de género. 3.5 FUNCIONALISMO (movimiento inglés, 1920-1970) Autor principal y fundador: Bronisław Malinowski (polaco-británico). Pregunta central: ¿Para qué sirve? Ideas centrales: Estudia el presente: todo lo que existe en una cultura, existe porque cumple una función dentro del conjunto social. 'Todo lo que existe es porque cumple una función.

Nada es gratis.' Los elementos culturales responden a necesidades (biológicas o sociales). Desarrolla el método antropológico (sistematiza las técnicas de investigación de campo). Realiza largos trabajos de campo y observación y participación (observador y actor a la vez). Malinowski es el gran impulsor de la observación participante: el antropólogo se integra en la comunidad, convive con ellos y los estudia desde dentro. Ejemplo: Su trabajo más famoso: Las Islas Trobriand (Pacífico Occidental), obra *Los Argonautas del Pacífico Occidental* (1922). Tabla resumen de preguntas por corriente: Evolucionismo ¿Cómo progresa la cultura? Difusionismo ¿De dónde viene? Funcionalismo ¿Para qué sirve?

Culturalismo ¿Qué significa? Estructuralismo ¿Cómo está organizada? 3.6 ESTRUCTURALISMO (mediados del s. XX, Europa frente al culturalismo norteamericano) Autor principal: Claude Lévi-Strauss (Francia). Página 6 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Pregunta central: ¿Cómo está organizada la cultura? Ideas centrales: La cultura no es un conjunto de costumbres, sino un sistema estructurado de relaciones entre elementos. Su objetivo no es describir culturas ni explicar su origen, sino entender cómo funciona la mente humana. Las estructuras mentales son universales, aunque se manifiesten de manera diferente en cada sociedad.

Las culturas cambian, pero las estructuras del pensamiento humano no cambian. El pensamiento humano: opone, clasifica, separa, jerarquiza y relaciona los elementos del mundo (ej.: los frutos por colores, lo crudo vs. lo cocido). La mente del 'primitivo' y la del moderno son similares: tienen la misma capacidad lógica. La diferencia es el entorno al que la aplican. Partiendo de un cerebro humano común para todas las culturas, defiende que un parecido externo une en lo sustancial a todas las culturas. Observación de un entorno natural: Hombre primitivo = Hombre moderno forma de pensar similar. El cerebro parecidos culturales.

Método comparativo y universalista: va más allá de las diferencias superficiales culturales. Busca patrones generales y regularidades. Campos de aplicación del Estructuralismo: a) Sistemas de parentesco y organización social: Las reglas de parentesco no son arbitrarias. Prohibición del incesto = regla universal y estructural presente en todas las culturas. Tiene una doble lectura: (1) Biológica: evitar la degeneración genética (ej. los Habsburgo/Austrias). (2) Social (La Alianza): obliga al intercambio de mujeres entre grupos si te casas fuera, creas alianzas de paz con otros grupos. Es el fundamento de la vida social y de las alianzas.

b) Análisis de mitos y símbolos: Los mitos son sistemas estructurados que reflejan la forma en que los humanos organizan su pensamiento. El mito permite explicar situaciones no comprendidas y resuelve contradicciones en la mente humana (ej. la oposición vida/muerte). 3.7 NEOEVOLUCIONISMO (décadas 1940-1950) Autor principal: Leslie White (EE.UU., 1900-1975). Ideas centrales: Renueva el evolucionismo. Las sociedades pasan por etapas, pero estas no son obligatorias ni unilineales. Defiende una evolución multilineal: existen diversas líneas evolutivas, no todas las etapas son necesarias (frente a las 3 etapas iniciales del evolucionismo clásico). 3.8 ECOLOGÍA CULTURAL (mediados del s.

XX) Autor principal: Julian Steward (1902-1972). Idea central: Las culturas deben ser estudiadas como adaptaciones a ecosistemas particulares y condiciones históricas concretas. El entorno y los movimientos históricos moldean la cultura. Estudia las ofertas y limitaciones ambientales: clima, recursos, etc. Analiza las respuestas culturalmente diseñadas: la cultura como respuesta adaptativa. Modos de adaptación cultural: Desarrollo tecnológico para la producción y supervivencia (herramientas y sus formas de utilización). Relaciones sociales o la transmisión oral de conocimiento. 3.9 DIALÉCTICO-CRÍTICA (a partir de los años 60) Autor principal: Stanley Diamond (1922-1991).

Página 7 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Ideas centrales: Deseo de transformación de la sociedad. El estudio de las sociedades 'primitivas' puede mostrar las deficiencias de las sociedades complejas (occidentales). Se basa en la crítica social. No funciona a nivel de relaciones sociales (encuentra demasiadas deficiencias). 3.10 MATERIALISMO CULTURAL (a partir de los años 70) Autor principal: Marvin Harris (1927-2001). Idea central: Prioriza las condiciones materiales de la evolución. Determina que las ideas, creencias y valores culturales (religión, tabúes) se explican, en última instancia, por las condiciones materiales de vida: economía, tecnología, ecología, demografía.

Es un determinismo tecnoambiental. No excluye el papel de la acción humana. Ejemplos clave para el examen (la profesora los explicó): La Vaca Sagrada en la India: No es solo una creencia religiosa. La vaca es más valiosa viva que muerta: da leche, sirve de tracción para el arado y produce estiércol (fundamental como combustible para cocinar y como abono). Si se la comieran en tiempos de sequía, morirían de hambre al año siguiente por no poder cultivar. La religión protege el sistema económico. El Canibalismo Ritual Azteca: No se explica solo por el ritual a los dioses. Responde a una escasez de grandes mamíferos y falta de proteínas en la dieta, presión demográfica y sistema guerrero.

La función del ritual es material (nutricional). 3.11 SIMBOLISMO (desde los años 70) Autor principal: Clifford Geertz (1926-2006). Pregunta central: ¿Qué significa lo que la gente hace? Idea central: La cultura es un conjunto de símbolos y significados compartidos que aportan distintas formas de ver el mundo. La cultura es un 'texto' que el antropólogo debe leer e interpretar. Elementos que forman los 'textos simbólicos': Rituales, gestos, imágenes, normas, lenguaje. El trabajo del antropólogo es interpretar esos textos. Funciones de los símbolos: Satisfacer necesidades. Mantener la cohesión social. Favorecer las relaciones.

Método de Geertz (análisis basado en aspectos simbólicos): Localiza documentos o textos expresivos de una cultura y los analiza con precisión. Su pregunta central NO es 'por qué' ni 'para qué', sino: ¿qué significa lo que la gente hace? Ejemplos explicados en clase: Las Peleas de Gallos en Bali (1973, en 'La Interpretación de las Culturas'): No es solo un juego de apuestas. Representa honor, estatus, masculinidad, jerarquía social y competitividad. Es una dramatización de las relaciones sociales de la sociedad balinesa. Película 'Náufrago': Tom Hanks personifica una pelota y hace de ella una persona real, la construye crea un símbolo. Ejemplo de construcción simbólica.

Críticas al Simbolismo: Riesgo de subjetivismo (interpretaciones muy personales). Dificultad para contrastar empíricamente. 3.12 POSTMODERNISMO (finales del s. XX) Surge en el último cuarto del s. XX, en sintonía con artistas y humanistas postmodernistas. Crítica radical a la antropología clásica. Pregunta central: No es sobre la cultura estudiada, sino sobre la propia disciplina: ¿Quién lo cuenta y cómo? Página 8 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen La antropología deja de verse como ciencia objetiva y se entiende como interpretativa y subjetiva. No hay una única interpretación válida: existen múltiples relatos posibles sobre una misma realidad cultural.

Se pone en duda la figura clásica del antropólogo como portavoz legítimo de otros. Polifonía: Se propone dar voz a los sujetos estudiados, no solo al antropólogo. Página 9 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 1.2 – MÉTODOS DE LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL Y CULTURAL 1. LA ANTROPOLOGÍA COMO CIENCIA EMPÍRICA La Antropología Social y Cultural se encuadra dentro de las ciencias sociales y es una ciencia empírica: Observa sistemas (no suposiciones abstractas) llevadas a cabo en todo el mundo. Formula deducciones verificables acerca de las sociedades y culturas humanas. Por ello se vale de métodos y técnicas específicos. La metodología se ha ido perfeccionando desde el s. XIX.

A mediados del s. XX, Lévi-Strauss (estructuralismo) identificó tres niveles de análisis en el estudio antropológico: Etnografía (1ª fase) Etnología (2ª fase) Antropología (3ª fase) Problema fundamental del método: no poder separar la valoración personal de la objetiva. Dos perspectivas de observación: a) Perspectiva EMIC: Desde el interior del sistema. El investigador adopta temporalmente los valores y aportaciones de los estudiados. b) Perspectiva ETIC: Desde fuera de la sociedad que se estudia. 2.

LAS TRES FASES DEL MÉTODO ANTROPOLÓGICO 2.1 PRIMERA FASE: La Etnografía La etnografía es la descripción de una cultura mediante: la observación, la recopilación y el registro sistemático de datos. Se enfoca en detalles concretos: creencias, estructuras sociales y formas de vida de un grupo humano particular. La Observación Participante (perspectiva EMIC) Es la gran aportación de la antropología, el método de observación participante: El antropólogo se integra en el seno de la cultura que pretende captar y se convierte en uno más (absoluta integración en la vida del grupo). Así evita la distorsión de analizar valores ajenos con parámetros propios.

No debe implicar la pérdida de una necesaria distancia del objeto, para alcanzar neutralidad y precisión en las observaciones. El antropólogo social es un científico que observa, contrasta y verifica los datos repetidamente. Se convierte en observador y actor al mismo tiempo. Preparación y duración del trabajo de campo Trabajo previo: El antropólogo reúne toda la información posible sobre el área. A veces realiza visitas anticipadas. Página 10 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Duración: No puede venir dada de antemano. Mínimo 1 año (especialmente en comunidades rurales, para observar un ciclo natural completo). Se alarga si es necesaria mayor adaptación del investigador.

Ejemplo: Malinowski en su convivencia con los Trobriandeses (Islas Trobriand, Pacífico Occidental, años 20). Técnicas de Observación Son similares a las de otras ciencias. Se combinan técnicas cualitativas y cuantitativas: 1. Censos: Información cuantitativa sobre la magnitud de las comunidades y la composición de unidades familiares. 2. Cartografía: Distribución física de las comunidades, carácter del poblamiento, espacios de interacción, vías de comunicación. 3. Encuestas / Cuestionarios: Información sobre edad y género, socialización, valores, creencias… 4. Medios audiovisuales: Fotografía, grabación sonora, vídeo. 5. Notas de campo: Primera técnica propiamente antropológica.

Las recoge el antropólogo a través de observación directa. Surgen de la interacción con la comunidad. Deben hacerse con la mayor precisión posible. 6. Estudio de casos: Análisis de hechos o acontecimientos clave para entender la comunidad. Se focaliza el acontecimiento con la mayor minuciosidad. 7. 'Historia de vida': El foco se dirige a un individuo que resume las actividades culturales de la sociedad estudiada. No se trata de casos excepcionales, sino de casos significativos, referenciales o típicos. 2.2 SEGUNDA FASE: La Etnología Es la fase comparativa entre distintas culturas. Permite identificar similitudes, diferencias y patrones comunes.

El objetivo es buscar principios generales que expliquen cómo funcionan las sociedades: elevar la particularidad inicial a condición de generalidad. Ficheros de Relaciones Humanas (H.R.A.F) de Murdock (desde 1937): Un amplio muestrario de sociedades de todo tipo y de todas las partes del mundo, sistematizado racionalmente. Ha permitido realizar comparaciones rigurosas. El antropólogo no prescinde de la perspectiva ETIC. Tras el trabajo de campo compara entre la cultura estudiada y la propia. Dos tipos de comparaciones: Comparativas transculturales: Comparan muchas culturas distintas separadas, sin contacto directo entre ellas.

Buscan patrones generales (sistemas de parentesco, roles de género, tipos de familia). Pregunta: ¿Qué tienen en común o en qué se diferencian? Comparaciones interculturales: Analizan relaciones entre culturas que interactúan entre sí (contacto, intercambio, conflicto, hibridación). Fenómenos: migración, colonialismo, globalización… Pregunta: ¿Qué ocurre cuando culturas diferentes entran en contacto? 2.3 TERCERA FASE: La Antropología Se integran los hallazgos de etnografía y etnología para desarrollar modelos teóricos y explicaciones generales sobre la naturaleza de la cultura y la sociedad humana. Se busca entender los principios universales que subyacen a todas las culturas. 3.

EL CAMBIO EN LA ETNOGRAFÍA (evolución histórica) Página 11 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Primeros tiempos: No se plantea el trabajo de campo. Los datos llegan a través de intermediarios o consultores (misioneros, viajeros…). El antropólogo reduce su quehacer a la información que le proporcionan esos intermediarios. Evolucionismo y Difusionismo Particularismo Histórico comienza el Trabajo de Campo sistemático. Malinowski (funcionalismo, años 20): Culmina el proceso de la observación participante. Trabajo en las Islas Trobriand. Introduce al investigador plenamente en el seno del grupo humano. Último tercio del s.

XX: El interpretativismo / simbolismo adquiere importancia progresiva. La etnografía trata de interpretar la cultura. El antropólogo se convierte en intermediario entre nativos y lectores. Geertz (1973, *La interpretación de las culturas*): El antropólogo como traductor/intérprete. Nueva etnografía (experimental): *Dialogística* (años 80): Muestra el diálogo del antropólogo con los informadores nativos. *Reflexiva*: El antropólogo reflexiona en voz alta. El realismo etnográfico clásico se considera romántico. *Mundo globalizado*: El antropólogo abandona la creencia en 'islas culturales'. Un mundo globalizado hace que todas las culturas estén interconectadas. 4.

ANTROPOLOGÍA APLICADA Uso de los contenidos teóricos y de la metodología antropológica para la resolución de problemas sociales y culturales actuales. Origen histórico En Europa: Los gobiernos coloniales requieren de especialistas en culturas exóticas para gestionar sus intereses en el mundo. El antropólogo = intereses coloniales = realidades pluriculturales. En EE.UU.: Asesoría en las relaciones gubernamentales con las sociedades amerindias. Segunda mitad del s. XX La Antropología se libera de su papel colonial. Mayor demanda para resolver problemas muy diversos. Perfecciona su metodología como ciencia aplicada. Ámbitos actuales de aplicación Educación. Hambre (primer problema).

Sanidad / Salud. Desarrollo y cooperación. Conflictos interétnicos. Problemas urbanos: marginalidad y pobreza. Movimientos sociales. Funcionamiento de organizaciones. Ética profesional En los años 40 del s. XX, la Sociedad de Antropología Aplicada de los EE.UU. creó un código ético (última revisión: 1983). Compromete al antropólogo a lograr que la comunidad objeto del estudio participe en él lo máximo posible. Página 12 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Obliga a no realizar acciones que perjudiquen los intereses de la comunidad involucrada. Página 13 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 1.3 – CONCEPTO DE CULTURA MATERIAL E INMATERIAL 1.

EL CONCEPTO DE CULTURA La palabra cultura significa originalmente 'cultivo' o 'cuidado'. En época clásica, su sentido más característico era el referido al campo (agri-*cult*ura). Cicerón amplía la metáfora: de 'cultivo de tierra' a 'cultivo del alma'. Siglo XVIII (Ilustración): Los ilustrados (Rousseau) utilizan el concepto de cultura como educación del individuo. Tiene una dimensión subjetiva. Comienzos del s. XIX: Fichte relaciona la formación individual con su pertenencia a una comunidad: se pasa de una significación subjetiva a otra objetiva (identidad grupal y social).

Aunque todos pertenecemos a la misma especie biológica, los seres humanos hemos desarrollado ideas distintas sobre lo que es agradable/repulsivo, educado/rudo, bonito/feo… Esa diversidad es característica de nuestra especie. Definición sociológica: Los sociólogos definen la cultura como 'diseños de formas de vida': los valores, las creencias, la conducta y los objetos materiales que construyen la forma de vida de un pueblo. Definiciones clave (Tylor-Evolucionismo / Boas / UNESCO 1982): La cultura hace referencia a un sistema de símbolos y significados compartidos por los actores sociales. Goodenough: Es difícil captar una cultura porque la gente viola constantemente sus propias normas. 2.

CULTURA MATERIAL E INMATERIAL 2.1 Cultura Inmaterial Todo el mundo intangible de las ideas: lo espiritual, lo abstracto. Se transmite de generación en generación y está en constante cambio bienes vulnerables. Ejemplos: leyes, creencias, religión, valores, normas, lenguaje… Componentes principales de la cultura inmaterial: NORMAS Reglas / códigos de acción concretos que guían la conducta y regulan la relación entre personas. Implican un sistema de sanciones. Tipos de normas: *Prescriptivas*: ¿Qué debemos hacer? Obligaciones (ej. el cinturón en el coche). *Proscriptivas*: ¿Qué NO podemos hacer? Prohibiciones (ej. prohibido fumar en espacios cerrados; no copiar en un examen suspenso).

Reglas legales Obligaciones rígidas (multa en €). Costumbres Adhesión emocional (por coacción o marginación). Ej. saludar en una tienda/ascensor. Se siguen por educación o hábito, opinión ajena o posible marginación. Página 14 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen VALORES Pautas morales que definen lo bueno y lo malo, y guían la conducta moral de las personas. Garantizan la continuidad de un grupo. Varían según las culturas. Se interiorizan desde el nacimiento. ¿Existen valores específicamente europeos? La profesora plantea esta pregunta. Respuesta: sí, ligados a 4 herencias históricas: *1.

Herederos de la Ilustración*: racionalidad, ciencia y progreso; conciencia de responsabilidad; control racional = cambiar el mundo. *2. Religión Judeo-cristiana*: luchas entre católicos y protestantes; secularización (debilita las creencias) = laicismo. *3. Estados Nacionales*: ciudadanía; derechos y obligaciones consolidados. *4. Sistema Feudal y Aristocrático*: sistema de clases; principio de jerarquía. ¿Existen valores mundiales? Dos dimensiones: (1) Tradiciones y seculares-racionales; (2) Supervivencia y autoexpresión (identidad propia, formación de jóvenes, medioambiente, feminismo…). CREENCIAS Gran acto de fe. Afirmaciones sobre lo verdadero o falso que no son verificables.

Se consideran ciertas. Constituyen nuestro punto de vista moral del mundo. Incluyen lo sobrenatural: comunes a todas las culturas (magia, religión, mitología, budismo, brujas…). LENGUAJE Sistema de símbolos para comunicarse entre sí. Forma de palabras culturalmente variable. Existen 7.000 lenguas en el mundo. Escrituras: Occidente (izquierda a derecha), otros (derecha a izquierda). Es la principal transmisión cultural (de generación en generación). Tradición cultural oral lenguaje hablado. A través del lenguaje compartimos experiencias y proyectos. SÍMBOLOS Transformamos los elementos (realidad) en significados.

Definición: cualquier cosa con un significado especial reconocido en una misma cultura. Los damos por supuestos produce choque cultural (proceso en 2 partes: lo experimenta el viajero / influye en colegas). Ejemplo: Negro: autoridad / rebeldía / elegancia. Graffiti: arte urbano / vandalismo / protesta social / marca territorial. CONFLICTO Permanente cambio de valores, creencias y normas que incorporan elementos de otras culturas. 2.2 Cultura Material Asociada a elementos materiales, tangibles y conceptos. Objetos que persisten a lo largo del tiempo. Ejemplos: tecnología, bienes de consumo, cocina, vestimenta…

Malinowski / Benedict: los elementos cognitivos (el saber acumulado) y los objetos materiales. Pautas compartidas, valores… El material forma parte, pero NO es el centro de la cultura. Relación material inmaterial: Página 15 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Material = producto de unas ideas. Cambios en las ideas innovación material. El ser humano es capaz de crear culturas: otras especies se mueven por el instinto. Los primates son los más cercanos a crear una mínima cultura. Gradualmente diseñar nuestro propio entorno cultural. La diversidad cultural cada uno hace un mundo. 3. TIPOS DE CULTURAS 1.

Según el sentido histórico: culturas enmarcadas en un periodo de tiempo delimitado. Los cambios dependen del contexto histórico. 2. Según el punto de vista antropológico: desde las creencias, costumbres, mitos, valores… 3. Paradigma religioso. 4. Conocimiento de la escritura. 5. Modo de producción: nómadas, agrícolas, urbanos… 6. Canales de difusión: cultura de masas / cibercultura. Dentro de una sociedad: Cultura popular vs. Alta cultura / Subcultura y contracultura (según luchas de poder). 4. CARACTERÍSTICAS DE LAS CULTURAS Son dinámicas (se transforman). Consolidan tradiciones. Su supervivencia depende de la comunicación. Proveen orden social.

Son más o menos abiertas: susceptibles a influencias de otras culturas. Por ello, están sujetas a procesos de: Enculturación: La internalización de la cultura propia desde la infancia. Transculturación: La fusión de elementos culturales distintos (mezcla / diálogo). Aculturación: La adopción de elementos de una cultura dominante, a veces con pérdida de la original. Ejemplo: Harajuku (Japón): mezcla de estilos, streetstyle, estampados victorianos ingleses, siluetas kimono, anime transcultural. 5. PATRIMONIO CULTURAL UNESCO 1973: 'Todo aquello que es inestimable e irreemplazable.' Patrimonio material (mueble e inmueble): objetos físicos, monumentos, yacimientos.

Patrimonio inmaterial: tradiciones, lenguas, música, fiestas… El patrimonio cultural es Tradicional, Contemporáneo y Viviente (mezcla). Nos dice cómo vivían, sus relaciones y qué valoraban. La cultura material puede resultarnos extraña porque es expresión de la cultura inmaterial. El proceso de elaboración de los objetos es una interacción grupal y expresión ligada a su identidad. Nada es al azar. Página 16 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 2.1 – DIMENSIÓN SIMBÓLICA DE LOS OBJETOS 1. INTRODUCCIÓN Los objetos materiales e imágenes adquieren significados más allá de sus funciones prácticas o utilitarias.

Funcionan como símbolos que comunican ideas, valores, identidades y emociones. Esta dimensión simbólica se construye dentro de contextos culturales, históricos, sociales y personales específicos. Un mismo objeto puede tener diferentes significados para diferentes culturas o personas. Ejemplo: Intercambio de miradas. Movimiento de las manos. Elección de tejidos. 2. SEMIÓTICA DE LOS OBJETOS La semiótica es la disciplina que estudia los signos y sus significados. 'Todo proceso cultural es un proceso de comunicación.' (Umberto Eco) El significado de un símbolo siempre es trascendente, va más allá del propio objeto.

Todos los objetos e imágenes que nos rodean se consideran signos que comunican mensajes. La semiótica es un método para leer el mundo y proporciona herramientas para estudiar cómo los signos comunican. 2.1 Ferdinand de Saussure (lingüista suizo) Enfocó su análisis en la estructura lingüística. Definió el lenguaje como un sistema de signos que expresan ideas. Para Saussure, un signo lingüístico consta de dos partes: Significante: la forma sonora o gráfica de la palabra (la imagen acústica). Significado: el concepto mental asociado. El signo es la unión inseparable de significante y significado. La relación entre ambos es arbitraria y se establece por convenciones sociales.

2.2 Charles Sanders Peirce Introdujo una clasificación tripartita de los signos, basada en la relación entre el signo y lo que representa: ICONOS Signos que mantienen una relación de semejanza con la realidad que describen (funcionan a través de la similitud visual, auditiva…). Creados por nosotros con una intención comunicativa. Ejemplo: Fotografías, pinturas, mapas, maquetas, pictogramas. ÍNDICES Signos que tienen una conexión o relación causal o física directa con la realidad (relación de causa-efecto). Ejemplo: Humo fuego. Nube lluvia. Fiebre enfermedad.

Página 17 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen SÍMBOLOS Signos que no tienen una relación inherente con lo que representan. Funcionan a través del acuerdo o convención social. Son arbitrarios. Su significado no se deriva de su forma física, sino de las convivencias culturales. Ejemplo: La Cruz Roja para asistencia médica. Las señales de tráfico (pura convención). El logotipo de Apple (manzana con mordisco). 3. ANTROPOLOGÍA DE LOS OBJETOS Se ocupa del estudio de cómo los objetos materiales influyen y reflejan las relaciones sociales, la identidad y la cultura.

Diferencia con la semiótica: Semiótica: El objeto como signo se centra en el significado analiza códigos el objeto como parte de un sistema simbólico. Antropología de objetos: El objeto como acto social se centra en relaciones analiza prácticas. 3.1 Bronisław Malinowski – El Kula En *Los Argonautas del Pacífico Occidental* (1922), Malinowski estudia el Kula en las Islas Trobriand: No era un comercio económico común, sino un sistema de intercambio ritual para crear alianzas, prestigio y relaciones entre comunidades. El intercambio tiene significados sociales, culturales y simbólicos, no solo materiales.

3.2 Marcel Mauss – El Don En *Ensayo sobre el don* (1925), Mauss utiliza el Kula como ejemplo dentro de su teoría general del intercambio: Intercambiar objetos significa en realidad crear vínculos sociales. El don no es simplemente un regalo, es un 'hecho social total'. El don nunca es gratis, genera la obligación de: Dar iniciar una relación. Recibir aceptar el vínculo. Devolver corresponder (con algo equivalente o superior). A través del Kula, los objetos se convierten en símbolos de confianza, amistad y estatus social. Ejemplo: El regalo de boda: contiene profunda carga simbólica. Refleja relaciones familiares y sociales. Desde la perspectiva de Mauss, encarna el 'hecho social total'.

3.3 Claude Lévi-Strauss – Tótems Los objetos representan sistemas de parentesco y organización social en muchas culturas indígenas: Tótem de un clan: funciona como emblema del clan o grupo familiar. Establece una conexión simbólica entre los miembros del grupo y el elemento totémico. Organiza las relaciones, estructuras sociales y el pensamiento. Ejemplo: Un clan puede identificarse con un animal (águila, lobo…). Ese animal se convierte en símbolo sagrado de la identidad del clan. Página 18 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen 4.

FILOSOFÍA DE LOS OBJETOS Los objetos no se consideran solo en términos de su utilidad estética, sino en su papel en nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos. Los objetos no son neutrales. 4.1 Martin Heidegger – 'Ser y Tiempo' (1927) El 'ser-para' (Being-for): No estudia los objetos como cosas aisladas, sino como elementos que forman parte de la vida cotidiana. Los objetos existen para nosotros en función de su uso. El martillo no se comprende por sus propiedades materiales, sino por su utilidad, por el 'para qué' está destinado.

Cuando un carpintero usa un martillo, no lo percibe como objeto aislado: se transforma en una extensión de la acción humana, prácticamente desaparece como objeto y se convierte en parte del proyecto. 4.2 Maurice Merleau-Ponty – 'Fenomenología de la Percepción' (1945) Se centra en la percepción: cómo conocemos el mundo a través del cuerpo y los sentidos. Los objetos tienen significado porque interactúan con nuestro cuerpo. No son externos o independientes de nosotros: están relacionados con nuestra forma de vivir y percibir. Resumen filosófico: USO = Heidegger / CÓMO SE SIENTE = Merleau-Ponty. La relación es dinámica.

Los objetos no son cosas que vemos: son cosas que usamos, sentimos y vivimos. Trascienden su mera existencia física para convertirse en elementos importantes en nuestra comprensión del entorno. Página 19 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 2.2 – DISEÑO EMOCIONAL Y ANTROPOLOGÍA DE LOS SENTIMIENTOS 1. PERCEPCIÓN, EMOCIÓN Y SENTIMIENTO La Antropología de los sentimientos analiza cómo las emociones y los sentimientos están moldeados por: El contexto cultural (que los construye). Las normas sociales (que los regulan). Los sistemas de valores de cada grupo humano. Y por lo tanto se expresan de manera diferente según las sociedades y épocas.

Diferencias entre Percepción, Emoción y Sentimiento 1. PERCEPCIÓN: Es la base. Sin percepción, no hay reacción emocional ni formación de sentimientos. Ej: al ver un diseño, primero identificamos sus colores y luego los entendemos. 2. EMOCIÓN: Respuestas iniciales e inmediatas. Tras la percepción se generan emociones inmediatas. 3. SENTIMIENTO: Se pueden regular. La interpretación duradera. Se construye a partir de experiencias y asociaciones culturales. EMOCIÓN + PENSAMIENTO = SENTIMIENTO. Los sentimientos son la interpretación que hacemos de las emociones y se pueden regular por nuestros pensamientos.

Un mismo hecho (suspender un examen, que nazca un bebé) provoca según las condiciones sociales y culturales actitudes muy diferentes. Para que un sentimiento sea expresado por el individuo, debe pertenecer a su repertorio cultural. Estímulo externo percepción sensorial valoración individual emoción sentimiento. 2. EL OBJETO COMO DESEO O NECESIDAD PERCIBIDA 2.1 Pirámide de Maslow – Jerarquía de Necesidades Maslow establece una jerarquía de necesidades humanas (de base a cúspide): Fisiología: necesidades básicas de supervivencia (agua, comida, aire). Seguridad: crear y mantener una situación de orden y seguridad en la vida.

Afiliación: sentimiento de pertenencia a un grupo social (familia, amigos, pareja…). Reconocimiento: necesidades de estima, confianza, reputación. Autorrealización: solo puede satisfacerse una vez logradas las anteriores. Sensación de éxito. Uno de los objetivos del diseño es satisfacer las necesidades de las personas: Reales: necesarias para el bienestar físico y/o mental. Creadas: generan modelos de consumismo, por la necesidad de llenar vacíos emocionales (autoestima). 2.2 Marx y Baudrillard – Necesidad vs. Deseo Necesidad: aquello imprescindible para vivir. Página 20 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Deseo: aquello que queremos, pero no es imprescindible para vivir.

Pensadores como Marx y Jean Baudrillard: Las sociedades capitalistas producen deseo. El mercado convierte estos deseos en necesidades. Las personas lo interiorizan: cosas que creemos necesarias porque nuestra cultura nos ha enseñado a desearlas. La necesidad deja de ser biológica y pasa a ser simbólica y social. Los objetos de consumo: signos cargados de significado simbólico que responden a las necesidades creadas en su contexto social y cultural. Comunican mensajes sobre identidad, estatus social, pertenencia a un grupo, valores personales…

2.3 Thorstein Veblen – 'Teoría de la Clase Ociosa' (1899) Introdujo el concepto del consumo conspicuo: Consumimos ciertos bienes no por su utilidad, sino para mostrar estatus y riqueza. Adquisición y uso de productos innecesariamente caros para señalar la posición social del individuo. Implicaciones sociales y culturales: Refuerza las distinciones de clases y puede perpetuar desigualdades. Produce signos de pertenencia. Ofrece medios para la movilidad social simbólica. En la era digital se amplifica aún más. Ejemplo: Rolex = símbolo de riqueza. Bolsos Hermès (Birkin) = precio exorbitante + lista de espera extensa = exclusividad. Zapatillas Yeezy = estatus cultural.

iPhone = trascendió su utilidad original. 3. EL DISEÑO EMOCIONAL 'No somos seres racionales, sino seres emocionales que razonan.' — Daniel López Rosetti El diseño emocional hace alusión a todos los aspectos del diseño que crean fuertes lazos con el usuario, más allá de lo racional. Busca comprender la experiencia del usuario. 3.1 Pieter Desmet – Las 5 categorías de emociones ante un producto (2003) 1. Apariencia (inmediata): La estética y el diseño visual generan respuestas emocionales inmediatas. 2. Utilidad (positivo o negativo): Un producto que satisface las necesidades genera emociones positivas; si no cumple las expectativas, produce frustración. 3.

Relación con el usuario (experiencia, nostalgia o vínculos personales): Emociones basadas en experiencias pasadas, recuerdos o vínculos personales con el producto. 4. Simbolización (estatus, identidad o valores): Algunos productos simbolizan estatus o identidad, generando orgullo, pertenencia o incluso envidia. 5. Sorpresa (fascinación): Un diseño innovador puede generar sorpresa, curiosidad o incluso miedo si rompe demasiado con normas establecidas. 3.2 Marco Van Hout – Las 4 etapas de la experiencia emocional 1. Expectativa (anticipación): Emoción generada antes de la interacción, basada en expectativas y asociaciones previas. 2.

Experiencia (interacción): Cuando el usuario usa el producto por 1ª vez. Emociones inmediatas (funcionalidad, facilidad de uso, estética). Página 21 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen 3. Resultado (evaluación posterior): Evaluación de la experiencia después del uso. Influye en la decisión de seguir usando el producto o recomendarlo. 4. Memoria (recuerdo): Con el tiempo, la experiencia queda almacenada en la memoria del usuario, influyendo en su percepción futura. Ejemplo: Vestido de novia personalizado. 3.3 Ingeniería Kansei (Japón, 1970, Mitsuo Nagamachi) Metodología que traduce las emociones de los usuarios en características concretas de diseño.

El objetivo es que los productos no solo sean funcionales, sino que generen un apego emocional. 4 pasos del proceso Kansei: 1. Identificación (objetivo emocional / identidad): Emoción asociada al producto. 2. Análisis y Traducción: A parámetros de diseño, atributos tangibles y físicos. 3. Prototipado: Creación de diferentes versiones y testeo con usuarios. 4. Evaluación y Ajustes: Se desarrolla hasta llegar al producto final, evocando las emociones esperadas. Ejemplo: Chaqueta de ciclismo: la emoción deseada es seguridad, protección, confianza.

3.4 Donald Norman – 'El Diseño Emocional' (2005) 'No nos limitamos a usar un producto, sino que establecemos una relación emocional con él.' Nuestra relación con un objeto viene determinada no solo por lo bien que funciona, sino por su aspecto, si nos parece atractivo, los recuerdos que suscita y si halaga la idea que tenemos de nosotros mismos. Tres niveles de procesamiento emocional en el cerebro: 1. Nivel Sensorial / Visceral: Determinación genética. Reacciones instintivas ante la apariencia (qué nos atrae visualmente de forma inmediata). 2. Nivel Conductual: Cómo se usa e interactúa con el producto (funcionalidad y experiencia de uso). 3.

Nivel Reflexivo / Contemplativo: La parte contemplativa del cerebro. Recuerdos, identidad, autoimagen. 3.5 Kishan Parmar – 'Designing Happy' (2007) Incorporar la felicidad y las emociones positivas en la experiencia del usuario: 1. Atracción natural: Elementos estéticos que nos resultan más atractivos de forma instintiva. 2. Placer y Satisfacción: Asegurarse de que la interacción resulte placentera. 3. Compromiso (engagement): Diseñar experiencias que mantengan al usuario activamente involucrado. La alegría = creatividad (Norman también apunta esto). Página 22 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 3.1 – PROCESOS DE SOCIALIZACIÓN E IDENTIDAD 1.

LA SOCIALIZACIÓN La socialización es el proceso mediante el cual los individuos aprenden e interiorizan las normas, valores, costumbres y comportamientos de la sociedad en la que viven. Permite integrarse en un grupo social y asumir roles dentro de él. Es esencial para el desarrollo de la identidad personal y colectiva. Construimos una biografía a través de la interacción con los demás durante toda nuestra vida. 2. EL CICLO VITAL El ciclo vital estudia el proceso de socialización a lo largo de la vida de una persona. Implica 7 etapas de desarrollo humano: fase prenatal, infancia, niñez, adolescencia, juventud, adultez y ancianidad.

En sociedades diferentes, las personas experimentan estas etapas de manera diferente. El ciclo vital es, en gran medida, una construcción social (aunque relacionado con el proceso biológico de envejecimiento). Concepto de generación Personas con una característica común (normalmente la edad) que han vivido bajo el mismo ciclo económico y bajo las mismas influencias culturales presentan actitudes y valores similares. Cada generación debe transmitir valores y comportamiento a las siguientes. La importancia de la interacción social Las situaciones de aislamiento social demuestran la importancia de la interacción en el desarrollo humano. Ejemplo: 'El niño criado por lobos' (película).

/ 'El Monstruo de Amstetten' (24 años de encierro daños irreparables). Existe un momento crítico en el desarrollo en el que pueden producirse daños irreparables si se niega el contacto social. Biología vs. Cultura El psicólogo Watson (1878-1958), teoría del conductismo: Las pautas específicas de conducta no son instintivas, sino aprendidas. La biología también interviene: rasgos físicos y de personalidad tienen componente genético. Pero que una persona pueda desarrollar esas habilidades o no depende de las oportunidades de que disponga (posición social). 3.

AGENTES DE SOCIALIZACIÓN Página 23 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Socialización Primaria (Enculturación) La familia: Primer agente socializador. Papel fundamental en la formación de valores, creencias y comportamientos. La escuela: Transmite conocimientos, habilidades, normas de convivencia y disciplina. Socialización Secundaria Grupo de pares: Permite el aprendizaje de dinámicas sociales e integración en comunidades de intereses compartidos. Los medios de comunicación: Influyen en la percepción del mundo y en la construcción de la identidad. Socialización Terciaria Se produce cuando un individuo necesita reinsertarse o adaptarse a un nuevo contexto social (ej.

rehabilitación, reinserción social). 4. LA CONSTRUCCIÓN DE LA REALIDAD SOCIAL Se construye y reconstruye continuamente a través de la interacción social (no es estática). Teorema de Thomas: 'Las situaciones definidas como reales se hacen reales en sus consecuencias.' Es decir, las creencias compartidas influyen en cómo las personas actúan. Ejemplo: Los 'últimos de Filipinas': capacidad de construir aunque no existan aunque las consecuencias sigan lo sean. 5. TEORÍAS SOBRE LA SOCIALIZACIÓN 5.1 Sigmund Freud – Psicoanálisis Desarrolló la teoría del psicoanálisis: el funcionamiento del inconsciente reprimido.

Las vidas de las personas están determinadas parcialmente por experiencias emocionales, traumas y relaciones afectivas. Modelo de la personalidad en 3 componentes: ID (Ello): Representa los impulsos básicos del ser humano. Inconsciente. Exige satisfacción inmediata. Funciona por el principio del placer. EGO (Yo): Dominado por el principio de realidad. Surge cuando comprendemos que no podemos tener todo lo que queremos. Equilibra los impulsos del Id con las restricciones del Superego. Es la parte consciente. SUPEREGO (Superyó): Expresa la fuerza de la cultura y la sociedad en el interior del individuo. Son los valores y normas interiorizadas.

Tensión constante entre Id y Superego, mediada por el Ego. Las experiencias en la infancia son claves para el desarrollo posterior de la personalidad. 5.2 George Herbert Mead – Conductismo Social Desarrolla la teoría del conductismo social. El self (yo) NO nace con nosotros; se construye socialmente a través de la interacción con los demás. El self es la capacidad de pensar sobre lo que hacemos, imaginar cómo nos ven los demás y evaluarnos desde el punto de vista social. No existe un yo aislado. El yo es siempre social. La identidad no es interna y privada, sino el resultado de un proceso de interacción simbólica.

Página 24 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Mead distingue dos dimensiones del self: 'Me' (Mi social): Normas, expresiones, reglas interiorizadas. La parte socializada (cómo me ven los demás). 'I' (Yo): Parte espontánea, creativa e imprevisible del individuo. Ejemplo: Hablar en público: el 'Me' piensa en cómo lo verán los demás; el 'I' puede actuar de forma espontánea. 5.3 Erving Goffman – Análisis Dramatúrgico La investigación de la interacción social en términos del mundo del teatro. La vida cotidiana como representaciones teatrales: somos como actores que representan su papel en un escenario. Las personas (actores) representan un papel en distintos 'escenarios' sociales.

6. IDENTIDAD SOCIAL La identidad social o colectiva: una persona se siente afín a determinados grupos sociales y asume un conjunto de rasgos o atributos propios de ellos. Ayuda a definir el concepto que tienen de sí mismo y de su lugar en la sociedad. La Teoría de la Identidad Social fue desarrollada por Henri Tajfel y John Turner (años 70-80): 1. Categorización: Categorizamos a los demás y a nosotros dentro de grupos de pertenencia. 2. Identificación: Al asociarnos con un grupo, intentamos seguir sus normas, reafirmando nuestra autoestima. 3. Comparación: Comparamos nuestro grupo con otros, con sesgo favorable hacia el nuestro. 4.

Distintivo Psicosocial: Deseamos que nuestra identidad sea distinta y positivamente comparable con otros grupos, a los que menospreciamos. Tribus Urbanas Término utilizado por primera vez por el sociólogo francés Maffesoli (*El tiempo de las tribus*, 1990): Grupos fundados en la comunidad de emociones (se entonan con las mismas cosas). Se oponen a la pasividad del individuo común. Socializan usando los mismos códigos, estética, música. El concepto es actualmente controvertido y posiblemente desfasado debido a las rápidas transformaciones de nuestra sociedad de consumo. 7.

IDENTIDAD DIGITAL Conjunto de informaciones publicadas en internet sobre nosotros que componen la imagen que los demás tienen de nosotros: datos personales, imágenes, noticias, comentarios… Determinan nuestra reputación digital. *'El dilema de las redes sociales'* (2020) / *'Informe semanal: Redes Sociales, una crisis de identidad'* (2019). 8. IDENTIDAD PERSONAL – LOS ARQUETIPOS (Carl Gustav Jung) Los arquetipos son modelos universales de personalidad que representan patrones de comportamiento, motivación y significado compartidos por la humanidad. Jung los llama estructuras profundas. Existen modelos simbólicos universales en el inconsciente colectivo.

Página 25 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Aparecen en mitos, relatos, religiones y en la cultura visual contemporánea. Expresan deseos, miedos y aspiraciones fundamentales. Ayudan a comprender identidades individuales y colectivas. Los 12 Arquetipos de la Personalidad de Jung (agrupados en 4 categorías): 1. Arquetipos del Orden (búsqueda de estabilidad): El Gobernante (líder y poder), El Cuidador (protege y ayuda), El Creador (necesita innovar). 2. Arquetipos de la Libertad: El Explorador (descubrir y experimentar), El Sabio (conocimiento y verdad), El Inocente (felicidad). 3.

Arquetipos de Cambio: El Héroe (supera obstáculos), El Mago (transforma la realidad), El Bufón (vive el presente). 4. Arquetipos de Pertenencia: El Hombre/Mujer corriente (quiere encajar), El Amante (busca intimidad y pasión), El Rebelde (desea romper normas). Ejemplo: Nike = El Héroe. Desigual = El Bufón. 'La identidad exige identificar un «Otro» distinto de nosotros.' Subrayamos nuestra identidad con respecto a otras personas destacando lo que nos diferencia. Página 26 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen TEMA 3.2 – DISEÑO EN LA REVOLUCIÓN Y TRANSFORMACIONES 1.

EL CONTEXTO CONTEMPORÁNEO La cultura contemporánea se forma a partir de grandes transformaciones políticas, económicas, sociales y culturales desde finales del s. XVIII: 1789 – Revolución Francesa: Triunfo de los ideales políticos (liberalismo: libertad individual, libre mercado, propiedad privada, igualdad ante la ley). Emergencia de la burguesía. Transformaciones Eco y Sociales – Revolución Industrial (No s. XVIII): Inventos maquinistas = productividad. Transforma la vida social. 2. LOS 5 CAMBIOS DE LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL 1. Nuevas fuentes de energía: Antes era la fuerza física humana y animal. James Watt (1769) perfecciona la máquina de vapor = eficiencia productiva sin precedentes.

Usada en el transporte (ferrocarriles, barcos de vapor). 2. Centralización en fábricas: Acabó con la industria artesana. Fábricas masificadas. 3. Producción en masa: Productos manufacturados llevados a fábricas. Materiales textiles (lana, algodón). Eficacia pero calidad más baja. 4. Especialización laboral: La artesanía = de principio a fin (un solo trabajador). Fábricas = mínima contribución al producto final (rutinario y monótono). 5. Trabajo asalariado: Trabajo a destajo (preocupación por la máquina). Surge el proletariado urbano. La vida = trabajo. Viven cerca de fábricas. Consecuencias sociales: Modernización de la agricultura crecimiento demográfico. Avances en medicina e higiene.

Élite capitalista: enormes fortunas y superioridad. Trabajadores en pobreza extrema: Mujeres y niños (malos sueldos, muertes, jornadas largas…). 3. 2ª REVOLUCIÓN INDUSTRIAL (1870-1914) Petróleo y electricidad. Producción en cadena. Mejora transportes. Ritmo de producción = consumir a la misma velocidad. Fomentar el consumo masivo: Modalidades de venta (pago a plazos). Estandarización de precios (etiquetas de precio fijo). Otorgan diversificación. Primeros grandes almacenes. Publicidad moderna. Estrategias de marketing (cupones y muestras). Siglo XIX (Europa y EE.UU.) Unirse en sindicatos Prohibir el trabajo infantil (1833 UK). 4. CULTURA Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN (s.

XIX-XX) Página 27 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen Alfabetización Escolarización pública. Avances técnicos Producción masiva y abaratamiento. Industria cultural: y nuevos medios de comunicación. El cine = forma de cultura irrepetible Industria Cultural: reproducible y con valor económico. Accesible a un público masivo. Nuevas funciones políticas y sociales. Vehículos para difundir ideas, estilos de vida y valores. 1920-25: Producción >> Consumo Aparición de regímenes laborales, dejando espacios de ocio. Ocio: Tiempo libre, dedicado al consumo. Desarrollo de sociedad de consumo. Crisis del sujeto tradicional. Aparición de cultura de masas: uniformidad de mitos y valores.

Información simplificada = amalgama ideológica. Se difunde a través de medios. Realidad como espectáculo y consumo. Los Medios en detalle PRENSA: Originalmente elitista cultura burguesa. Masificación progresiva (s. XIX-XX) por la alfabetización. 1870: Sistemas educativos públicos. Desarrollo tecnológico: linotipia, telégrafo multiplica periódicos. 1890: Periodismo barato y tiendas multitudinarias. El periodismo de masas = noticias espectaculares, con ilustraciones más ligero y atractivo. FOTOGRAFÍA: Avances técnicos. Se incorpora a la prensa. 1936: Henry Luce *Life* (revista del fotoperiodismo). Primer lenguaje visual ampliamente democrático. La pintura mural es sustituida por la cámara.

Cambia la percepción estética general. Moldea la memoria colectiva (eventos históricos). Transforma la moda y la publicidad. CÓMIC: Imagen + texto. Secuencial. S. XIX/XX. Surge gracias a la enseñanza. Pulitzer y Hearst (prensa americana, 1896 'Yellow Kid'). Globos (bocadillos). Viñetas. Líneas cinéticas. CINE: 1895: Primera proyección pública (Lumière). Curiosidad tecnológica. Hollywood (1910-1920'): Establece los moldes del cine comercial. Crea el sistema de estudios. 1930 Era Dorada: Moldean imaginarios colectivos modas, sueños, valores. Establecen géneros universales. Comparten la narratividad (junto a la literatura). Imagen-tiempo = percepción temporal y espacial.

1950 TV Competencia del cine. Blockbusters y la espectacularización. 'Tiburón', 'Star Wars'… exporta la cultura popular. RADIO: 1920: Medio de masas, orientado a lo emocional y el entretenimiento. Papel social en las convulsiones políticas (primera mitad del s. XX). 1930 Era Dorada: Transforma las rutinas sociales. La publicidad como modelo de ingreso = comercialización de audiencia. TELEVISIÓN: Página 28 Antropología Social y Cultural – Apuntes de Examen 1950: Imágenes en tiempo real, por todo el…