Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA PAU Comunidad Valenciana AprenAI 2026-2027 Apuntes por autores: Platón, Aristóteles, Aquino, Descartes, Hume, Kant, Marx, Nietzsche y Beauvoir. Con esquemas, tests y tabla de conceptos para repasar. APREN.AI Índice Tema 1: Filosofía antigua 1 Presocráticos, sofística y Sócrates 4 1. El origen de la filosofía: del mito al logos y la investigación de la physis 4 2. El giro antropológico: sofística y Aspasia de Mileto 4 3. Sócrates: el examen interior y la búsqueda de universales 5 4. Comparativa: sofistas frente a Sócrates 6 5.

Pauta metodológica para las cuestiones de examen PAU 6 2 Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles 9 La metafísica platónica: la teoría de las Ideas y el dualismo ontológico 9 Epistemología platónica: los grados del saber y el acceso a la verdad 10 La ontología aristotélica: crítica a la trascendencia y teoría hilemórfica 12 La epistemología aristotélica: la abstracción y el entendimiento 13 3 Antropología clásica y teoría del alma 15 El dualismo antropológico en Platón: cuerpo y alma 15 La estructura tripartita del alma platónica 15 La psicología aristotélica: el alma como acto sustancial 17 4 Ética clásica: virtud y eudaimonía 19 1.

Del intelectualismo socrático a la ética platónica 19 2. La justicia como armonía en Platón 19 3. La ética teleológica de Aristóteles: la eudaimonía 20 4. Clasificación de las virtudes: éticas y dianoéticas 21 5. La doctrina del término medio y el papel de la phrónesis 21 5 Teoría y organización política en Platón y Aristóteles 23 1. El proyecto político platónico: génesis y motivación 23 2. Isomorfismo estructural: alma y clases sociales 23 3. El comunismo de los gobernantes y la paideia platónica 24 4. La degeneración de los regímenes políticos 25 5. La teoría política de Aristóteles: la polis y el bien común 25 6.

Clasificación aristotélica de las formas de gobierno 26 6 Tema 2: Filosofía medieval 27 1. El contexto fundacional y la transmisión del saber 27 2. Agustín de Hipona: la síntesis platónica y la primacía de la fe 28 3. Tomás de Aquino: la síntesis escolástica y la autonomía de la razón 28 4. La controversia de la «doble verdad» 30 5. Guillermo de Ockham y la crisis de la Escolástica 30 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 1 Tema 3: Filosofía moderna 7 El problema del conocimiento en el racionalismo y el empirismo 33 1. El racionalismo cartesiano y la búsqueda del fundamento 33 2.

La respuesta del empirismo británico: Locke y Hume 35 8 El criticismo kantiano y la superación de la metafísica 39 1. El proyecto crítico y el giro copernicano 39 2. La clasificación de los juicios: los juicios sintéticos a priori 39 3. La estructura de la Crítica de la razón pura 40 4. Dialéctica trascendental y la imposibilidad de la metafísica como ciencia 42 5.

La metafísica como postulado de la razón práctica 43 9 La Ilustración y la emancipación de los derechos 45 El ideal ilustrado de autonomía: Sapere aude y los usos de la razón 45 La contradicción del universalismo ilustrado 46 La vindicación pionera de los derechos de la mujer 46 Tema 4: Filosofía contemporánea 10 La filosofía de la sospecha: Marx y Nietzsche 48 1. La quiebra de la certeza moderna: los filósofos de la sospecha 48 2. Karl Marx: alienación, materialismo histórico y crítica de la ideología 49 3. Friedrich Nietzsche: la demolición de la tradición occidental 50 4. La propuesta afirmativa de Nietzsche 51 5.

Balance comparativo y disolución de la modernidad 53 11 Existencialismo y teoría feminista en Simone de Beauvoir 55 1. El marco ontológico existencialista: la libertad situada 55 2. La construcción sociocultural del género en El segundo sexo 55 3. La categoría de la alteridad absoluta: el Sujeto y lo «Otro» 56 4. Inmanencia frente a trascendencia: el engranaje de la opresión 57 5.

Emancipación, independencia material y vigencia actual 57 12 Resumen para repasar 58 Presocráticos, sofística y Sócrates 58 Platón y Aristóteles: ontología y conocimiento 59 Antropología y alma 59 Ética clásica 60 Política clásica 60 Filosofía medieval 61 Racionalismo y empirismo 61 Kant: criticismo 62 Ilustración y derechos 62 Marx y Nietzsche 62 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 2 Simone de Beauvoir 63 Comparaciones clave 63 Cronología 64 Soluciones de las preguntas de repaso 65 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 3 1 Presocráticos,sofística y Sócrates 1.

El origen de la filosofía: del mito al logos y la investigación de la physis El nacimiento de la filosofía en las colonias griegas de Jonia (siglo VI a.C.) supuso una transformación radical del pensamiento humano. Este proceso se conoce como el paso del mito al logos. Frente a las narraciones míticas homéricas y hesiódicas, que explicaban los fenómenos naturales mediante la arbitrariedad y los caprichos de deidades antropomórficas, el logos plantea explicaciones racionales basadas en la necesidad y la regularidad.

Los primeros filósofos (físicos o presocráticos) orientaron su investigación hacia la physis (naturaleza entendida como totalidad ordenada y dotada de dinamismo interno) y buscaron su arjé: el principio originario, constitutivo y explicativo de todo lo existente. En esta indagación destacó un célebre antagonismo ontológico: Heráclito de Éfeso: defendió que la realidad es perpetuo cambio («todo fluye»). El cosmos es un fuego viviente que se transforma según una ley o logos inmanente regulado por la dialéctica de contrarios. Parménides de Elea: propuso una ontología donde el Ser es único, inmutable, eterno e increado.

La vía del cambio pertenece a la mera opinión sensible (doxa), mientras que solo mediante la razón se accede a la verdad (aletheia). Esta contraposición condicionará toda la ontología posterior (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles»). 2. El giro antropológico: sofística y Aspasia de Mileto A mediados del siglo V a.C., la consolidación de la democracia en Atenas trasladó el centro de gravedad especulativo del cosmos a la sociedad y al individuo: aconteció el giro antropológico. La participación en la asamblea (Ekklesía) y en los tribunales exigía el dominio de la palabra y el debate público.

Surgió así el debate entre physis (orden natural objetivo y permanente) y nomos (ley o costumbre humana, fruto del pacto y la convención social).

Los sofistas, maestros extranjeros e itinerantes de retórica y política que cobraban por sus enseñanzas, defendieron que las normas éticas e TEMA 1 Filosofía antigua 1 Presocráticos, sofística y Sócrates 2 Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles 3 Antropología clásica y teoría del alma 4 Ética clásica: virtud y eudaimonía 5 Teoría y organización política en Platón y Aristóteles Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 4 instituciones políticas no emanan de la naturaleza, sino de acuerdos contingentes: Protágoras de Abdera: fundamentó el relativismo epistemológico y moral en su célebre sentencia: «el hombre es la medida de todas las cosas».

Ninguna ley es universalmente verdadera, sino más o menos útil según las circunstancias. Gorgias de Leontinos: llevó el escepticismo radical a su extremo (nada existe; si existiera, no podría ser conocido; si fuera conocido, no podría ser comunicado). La retórica se convertía así en mero instrumento de persuasión sin anclaje en una verdad objetiva. En este efervescente contexto destacó Aspasia de Mileto, intelectual y maestra de oratoria que acogió a figuras como Pericles y Sócrates. Aunque era mujer, su condición de extranjera (meteca) le permitió eludir las severas restricciones del gineceo ateniense y desplegar su brillantez.

Aunque la historiografía androcéntrica relegó su figura a la condición de concubina o fabulación, los testimonios clásicos acreditan su pericia en el arte retórico y el pensamiento político de la Grecia ilustrada. 3. Sócrates: el examen interior y la búsqueda de universales Frente al relativismo sofístico, Sócrates (470-399 a.C.) reivindicó la posibilidad de alcanzar verdades morales universales e inmutables mediante el diálogo riguroso. Su filosofía no se orienta a impartir contenidos dogmáticos, sino a examinar la vida humana.

Inspirado en el lema délfico «conócete a ti mismo» (gnōthi seauton), Sócrates sitúa el examen interior como el deber primordial: la virtud exige que el ser humano indague en su propia alma. El punto de partida ineludible es la conciencia de la propia ignorancia («solo sé que no sé nada»), que desmonta los falsos saberes admitidos acríticamente. PROCESO Actitud previa y momentos del método dialéctico socrático 1 Examen in terior Adopción de la acti tud reflexiva según el lema délfico. 2 Ignorancia consciente Reconocimiento de no saber para supe rar falsas certezas. 3 Fase iróni ca Refutación de con tradicciones median te interrogatorio dialéctico.

4 Fase ma yéutica Alumbramiento cooperativo de defi niciones morales universales. Tras la actitud inicial del «conócete a ti mismo» y el reconocimiento de la ignorancia, el método socrático se articula en dos momentos dialécticos sucesivos: Ironía: momento de refutación en el que, mediante preguntas bien dirigidas, Sócrates hace patentes las contradicciones de su interlocutor, librándolo del error y la soberbia epistemológica. 1 Mayéutica: arte de «dar a luz» el conocimiento latente. A semejanza del oficio de las comadronas, ayuda al interlocutor a formular definiciones esenciales y conceptuales sobre virtudes como la justicia, el valor o la templanza.

2 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 5 Esta indagación culmina en el intelectualismo moral: la convicción de que el conocimiento del bien es condición necesaria y suficiente para obrar rectamente. Nadie yerra voluntariamente, sino por ignorancia del verdadero bien (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ética clásica: virtud y eudaimonía»). 4. Comparativa: sofistas frente a Sócrates Criterio Sofistas (Protágoras, Gorgias) Sócrates Fin de la enseñanza Éxito político, oratoria y persuasión retórica. Cuidado del alma, búsqueda de la virtud y la verdad. Concepción de la verdad Relativista y escéptica (verdad dependiente del sujeto).

Universalista (conceptos y definiciones objetivas). Naturaleza de la ley (nomos) Pura convención social modificable por el pacto. Exigencia de justicia ligada al bien universal. Método didáctico Discurso continuo (monólogo o retórica formal). Diálogo interrogativo (ironía y mayéutica). Remuneración Cobro por impartir formación a las élites. Gratuidad total en plazas públicas (ágora). 5. Pauta metodológica para las cuestiones de examen PAU Para resolver las pruebas sobre este bloque temático con el rigor exigido en los exámenes oficiales, conviene sistematizar tres destrezas clave: 1.

Comentario de texto: identificar el tema central en una o dos oraciones precisas; enunciar de forma unívoca la tesis defendida por el autor y desglosar la estructura argumentativa (argumentos principales, nexos lógicos e ideas subordinadas), evitando parafrasear literalmente el fragmento. 2. Definición contextualizada de conceptos: precisar términos nucleares (como physis, nomos o mayéutica) en un texto de aproximadamente 100 palabras, delimitando su sentido genérico, su significado específico dentro del autor y su repercusión en la propuesta teórica analizada. 3.

Redacción filosófica con vigencia actual: vincular la tensión entre relativismo y universalismo ético, o la marginación histórica de pensadoras como Aspasia, con problemáticas contemporáneas como la posverdad, la retórica populista o la reivindicación de las mujeres en el canon intelectual. Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 6 PAU · 2026, EXTRAORDINARIA; 1 - TEXTO A; 4 PUNTOS COMENTARIO DE TEXTO (4 PUNTOS).

Elija uno de los dos textos propuestos (a o b), léalo detenidamente y conteste las tres cuestiones siguientes: TEXTO A 1 Aspasia de Mileto es uno de los grandes personajes libres y subversivos de la historia y, a la vez, un 2 fantasma huidizo que escapa a nuestra mirada. Desde la distancia de los siglos, resulta difícil reconstruir 3 su figura y su legado más allá de la maledicencia y las incógnitas que la envuelven. Son muchos los 4 impedimentos, pero el mayor de todos es la desaparición de sus propias palabras –fue una escritora 5 cuya obra está casi totalmente perdida–. Además, hay en su biografía enormes lagunas.

Sobre Aspasia 6 no nos hablan las fuentes antiguas por méritos propios, las noticias sobre ella aparecen al hilo de los 7 personajes masculinos célebres con los que tuvo relación –sobre todo, Pericles y Sócrates–. Cuando 8 queda viuda, se pierde todo rastro suyo, lo que significa que sus biógrafos contemplan incluso a esta 9 gran mujer como una mera sombra de hombres poderosos. 10 A pesar de todo, ha sucedido algo asombroso: su huella no se ha borrado.

Es más, lo que nos cuentan 11 de ella los historiadores y escritores de la antigua Grecia, aunque sea de refilón y sin profundizar, es 12 tan fascinante que muchos estudiosos modernos desconfían, incapaces de aceptar una presencia 13 femenina tan deslumbrante en la Atenas del siglo V a.C. Y todavía siguen afirmando que Aspasia es 14 una fabulación novelesca o, en último extremo, una bella metáfora. Defiendo todo lo contrario: tuvo 15 que ser una figura colosal, incluso superior a su leyenda, si su recuerdo ha triunfado sobre todas las 16 hostilidades, el vigor de los prejuicios, los rencores que siempre despiertan los rebeldes y la fuerza 17 destructiva del olvido.

Irene Vallejo, "Aspasia, mujer sabia", en Margarita Borja y Victoria Cansino, eds., Después de la derrota de Clitemnestra , Instituto de la Mujer Extremadura y Asociación Clásicas y Modernas, 2019 1.1. Especifique el tema y/o problemática del texto (1 punto) (1 o 2 frases). 1.2. Indique la tesis defendida y explique las ideas en las que esta se apoya en el texto y la relación que guardan entre ellas (1.5 puntos) (100 palabras, aprox.). 1.3.

Sitúe el tema o problemática del texto en su contexto histórico-filosófico y relaciónela con Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 7 otro/a/s/as autor/es/as y/o corriente/s de dicho periodo o de otros que se enfrenten al mismo problema (1.5 puntos) (200 palabras, aprox.). Resolución 1.1. Tema o problemática: La invisibilización y el cuestionamiento historiográfico de la aportación filosófica e intelectual de Aspasia de Mileto en la Grecia clásica debido a los prejuicios androcéntricos que subordinaron su memoria a las figuras masculinas de su época. 1.2.

Tesis y argumentación: La autora sostiene que Aspasia fue una figura histórica de extraordinaria relevancia que superó con creces su propia leyenda y el silenciamiento patriarcal. Esta tesis se apoya en dos líneas discursivas: primero, la constatación de las dificultades para estudiarla debido a la pérdida de su obra escrita y a la perspectiva subordinada de las fuentes clásicas (que solo la mencionan como satélite de Pericles o Sócrates); segundo, la contradicción de los historiadores contemporáneos que prefieren calificarla de mito antes que aceptar la agencia de una mujer sabia.

La persistencia indeleble de su recuerdo a través de los siglos demuestra, en conclusión, su innegable grandeza intelectual. 1.3. Contextualización y relación: El fragmento se ubica en el contexto de la Ilustración griega (siglo V a.C.), momento del auge democrático ateniense y del giro antropológico donde la retórica y la oratoria se alzaron como saberes clave para la ciudadanía. Sin embargo, la democracia ateniense excluía explícitamente a las mujeres, reducidas a la tutela jurídica y al ámbito privado del hogar. Aspasia, gracias a su condición de meteca, escapó a este aislamiento y ejerció una influencia oratoria directa en el círculo intelectual socrático y político de Pericles.

Esta problemática dialoga directamente con la distinción sofística entre physis y nomos: mientras que el orden biológico no excluye a la mujer de la razón, la convención social ateniense la confinó al silencio cívico. Asimismo, contrasta de forma crítica con la tradición filosófica clásica posterior: Aristóteles, en su concepción de la naturaleza humana, justificó la subordinación de la mujer aduciendo una supuesta incapacidad deliberativa natural.

En la contemporaneidad, el texto enlaza con la crítica de Simone de Beauvoir a la alteridad impuesta al sujeto femenino (véase «Tema 4: Filosofía contemporánea — Existencialismo y teoría feminista en Simone de Beauvoir»), que denuncia cómo la memoria histórica ha categorizado sistemáticamente a las pensadoras como meros apéndices del varón. Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 8 IDEAS CLAVE El paso del mito al logos marca la sustitución de explicaciones arbitrarias sobrenaturales por principios racionales de necesidad natural. El giro antropológico del siglo V a.C. enfrentó la ley natural objetiva (physis) con la convención humana contingente (nomos).

Los sofistas introdujeron el relativismo moral y el escepticismo gnoseológico, orientando la retórica al éxito político pragmático. Sócrates defendió el acceso a verdades morales universales a través del autoconocimiento («conócete a ti mismo») y el método dialéctico. El método socrático opera mediante la purificación de errores (ironía) y el alumbramiento de definiciones esenciales compartidas (mayéutica). Aspasia de Mileto ejemplifica la maestría dialéctica femenina en la polis, históricamente invisibilizada por prejuicios androcéntricos. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿En qué se diferencia la postura de Heráclito sobre la physis respecto a la ontología de Parménides? 2.

¿Qué funciones cumplen la ironía y la mayéutica dentro del diálogo socrático? 3. ¿Cuál es la diferencia capital entre physis y nomos para la sofística? TEMA 1: FILOSOFÍA ANTIGUA 2 Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles El debate en torno a qué constituye lo real y de qué manera la mente humana accede a la verdad alcanza su punto culminante en el periodo clásico griego.

Frente al incesante fluir que proclamaba Heráclito y la inmutabilidad radical del ser de Parménides (problemáticas heredadas de la búsqueda presocrática, como se ha visto en «Tema 1: Filosofía antigua — Presocráticos, sofística y Sócrates»), Platón y Aristóteles diseñaron dos modelos ontológicos y epistemológicos contrapuestos que definirían el rumbo del pensamiento occidental. La metafísica platónica: la teoría de las Ideas y el dualismo ontológico Platón responde al relativismo de los sofistas afirmando la existencia de verdades objetivas, universales e inmutables.

Sin embargo, al observar el mundo físico que nos rodea, solo encontramos realidades particulares sometidas a la constante generación y corrupción. Para resolver esta contradicción, Platón postula una duplicación ontológica: la existencia de dos niveles de realidad cualitativamente distintos. Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 9 Mundo sensible (físico y material) Mundo inteligible (cosmos noetós) Generado, contingente y perecedero. Eterno, ingénito e imperecedero. Sujeto al cambio continuo (devenir heraclíteo). Inmutable e idéntico a sí mismo (ser parmenídeo). Aprehendido mediante la percepción sensorial (cuerpo).

Captado exclusivamente mediante la inteligencia (razón/alma). Copia imperfecta, derivada e inestable. Modelo original, arquetípico y perfecto. DEFINICIÓN: IDEA PLATÓNICA (EÎDOS) Para Platón, las Ideas o Formas no son meros conceptos o contenidos mentales subjetivos, sino realidades inmateriales, objetivas y trascendentes que poseen existencia en sí y por sí. Constituyen la esencia inmutable de las cosas, es decir, aquello que hace que cada ente sensible sea lo que es. Las cosas del mundo sensible existen porque participan de las Ideas o las imitan (relación de methexis y mímesis).

Un caballo sensible es bello y es caballo en la medida en que participa de la Idea de Belleza y de la Idea de Caballo. En el diálogo Timeo, Platón introduce la figura del Demiurgo, un artesano divino o principio ordenador que no crea de la nada, sino que plasma la perfección de los modelos inteligibles sobre una materia caótica y preexistente, dando forma al cosmos sensible visible (incluidos los astros celestes). Jerarquía del mundo inteligible El mundo inteligible no es un agregado caótico de esencias, sino una estructura rigurosamente piramidal: Cúspide: la Idea de Bien, la suprema entidad ontológica y epistemológica, que confiere el ser a las demás Ideas y las vuelve cognoscibles.

Valores éticos y estéticos: Ideas de Justicia y Belleza. La Belleza baña en armonía y visibilidad el cosmos; la Justicia vertebra el orden interior del hombre y la sociedad. La conjunción de ambas conduce a la Sabiduría. Entes matemáticos y geométricos: realidades intermedias que preparan el camino hacia la abstracción pura. Ideas de seres sensibles: las formas arquetípicas de los entes naturales y artificiales. Epistemología platónica: los grados del saber y el acceso a la verdad Para Platón rige un principio de correspondencia estricta: a cada grado de realidad le corresponde un grado correlativo de conocimiento.

Esta correlación se expone de forma canónica en el símil de la línea (al final del libro VI de República) y se ilustra pedagógicamente mediante la famosa alegoría de la caverna (libro VII). Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 10 ESQUEMA Grados del conocimiento y la realidad en Platón Nivel ontológico Sector de la línea Nivel epistemológico Facultad cognitiva Mundo sensible (lo opinable y visible) Sombras, reflejos e imágenes Eikasía (imaginación o conjetura) Percepción pasiva de apariencias indirectas. Objetos físicos, animales y artefactos Pístis (creencia o fe empírica) Observación directa de los entes particulares cambiantes.

Mundo inteligible (lo cognoscible por la razón) Objetos matemáticos y figuras geométricas Diánoia (pensamiento discursivo) Razonamiento a partir de hipótesis visualizadas con diagramas. Ideas puras y dialécticas (hasta el Bien) Nóesis (inteligencia pura o intuición) Dialéctica ascendente: captación directa de las esencias sin apoyos sensibles. Los dos primeros niveles conforman la dóxa (opinión), un saber inestable y carente de fundamentación racional firme, característico del hombre común no instruido. Los dos niveles superiores constituyen la epistéme (ciencia verdadera), un conocimiento universal, necesario e incontrovertible reservado al ejercicio del intelecto.

PARA RECORDARLO La salida del prisionero en la caverna representa el ascenso por la línea: desatarse de las cadenas equivale a superar la eikasía; contemplar el fuego y los artefactos dentro de la cueva es la pístis; salir al exterior y mirar los reflejos en el agua corresponde a la diánoia; y, finalmente, mirar fijamente los objetos directos y el Sol simboliza la nóesis y la captación del Bien. La reminiscencia (anámnesis) y el impulso erótico Si las Ideas no residen en el mundo material, ¿cómo puede el ser humano llegar a conocerlas?

Platón introduce dos vías fundamentales: Dóxa (Opinión) Conocimiento del mundo sensible Eikasía Conjetura sobre sombras e imágenes Pístis Creencia sobre objetos físicos Epistéme (Ciencia) Conocimiento del mundo inteligible Diánoia Pensamiento discursivo y entes matemáticos Nóesis Dialéctica e intuición de las Ideas Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 11 La ontología aristotélica: crítica a la trascendencia y teoría hilemórfica Aristóteles rechaza la duplicación ontológica de su maestro.

Para el Estagirita, postular un mundo ideal separado no resuelve el problema del mundo físico, sino que lo complica («duplica los problemas sin explicar nada»): las Ideas separadas e inmóviles no pueden explicar el cambio, la generación ni la esencia de las realidades concretas, pues la esencia de una cosa debe encontrarse necesariamente en la cosa misma y no fuera de ella. Frente a la trascendencia platónica, Aristóteles defiende la inmanencia del ser. Sustancia y accidentes El ser se dice de muchas maneras, pero todas se refieren a un término primordial: la ousía (sustancia).

Sustancia primera: el individuo concreto y particular que subsiste por sí mismo (este hombre concreto, este árbol determinado). Es el sujeto ontológico fundamental del cual se predica todo lo demás. Sustancia segunda: la especie y el género a los que pertenece el individuo (la condición de «hombre» o de «animal»). Son universales, pero solo existen concretados en las sustancias primeras. Accidentes: aquellas determinaciones que no existen por sí mismas, sino que necesitan sustentarse en una sustancia para ser (la cualidad, la cantidad, el lugar, el tiempo, la posición, la acción, la pasión, la relación y el hábito).

Un caballo puede ser blanco, veloz o encontrarse en el establo; si el color cambia, el caballo sigue siendo sustancialmente el mismo. DEFINICIÓN: TEORÍA HILEMÓRFICA Del griego hýle (materia) y morphé (forma). Tesis según la cual toda sustancia física corpórea constituye un compuesto indisociable de dos principios: la materia (el sustrato indeterminado del que está hecha la cosa) y la forma (el principio estructurador que le otorga su esencia, funciones y actualidad).

El dinamismo de la naturaleza: potencia y acto Para resolver la aporía eleática del no-ser y fundamentar el movimiento, Aristóteles concibe el cambio no como un salto ilógico de la nada absoluta al ser, sino como el paso de la potencia al acto. La teoría de la reminiscencia: el alma humana, de origen divino e inmortal, habitó el mundo inteligible antes de encarnarse en un cuerpo físico (el cual opera como prisión y velo). Al precipitarse en la materia, el alma olvida lo contemplado. Por tanto, conocer no es adquirir una verdad exterior, sino recordar (anámnesis). La percepción de las cosas sensibles actúa como detonante que aviva el recuerdo latente de las Formas arquetípicas.

1 El amor (Éros) a la Belleza: en el diálogo El banquete, Platón describe cómo el deseo experimenta una elevación dialéctica. Se inicia con la atracción física hacia un cuerpo bello particular, asciende hacia la belleza compartida por todos los cuerpos, progresa hacia la belleza moral de las almas y las leyes, hasta culminar en la contemplación de la Belleza en sí, pura, eterna y desprovista de ropaje corpóreo. 2 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 12 EJEMPLO ANALÍTICO Una bellota es un árbol en potencia (posee la capacidad real y orientada de llegar a serlo) y una bellota en acto (lo que de hecho es en el presente).

El proceso de crecimiento no crea un ser desde la nada: actualiza una potencia inscrita en la propia naturaleza de la sustancia. Concepto Definición ontológica Correlato hilemórfico Acto (enérgeia / entelécheia) La plenitud, realización o perfección actual de la sustancia en un momento dado. Se corresponde prioritariamente con la forma, que determina lo que la cosa es actualmente. Potencia (dýnamis) La capacidad pasiva o activa de una sustancia de transformarse o recibir una nueva determinación. Se corresponde con la materia, en tanto sustrato susceptible de asumir nuevas formas.

La epistemología aristotélica: la abstracción y el entendimiento Frente al innatismo platónico, Aristóteles inaugura una posición decididamente empírica: el entendimiento humano carece de ideas innatas antes del contacto con el mundo; la mente es comparable a una tablilla lisa en la que nada hay escrito. Todo conocimiento arranca necesariamente de los sentidos corporales.

El acceso al concepto universal se efectúa mediante un riguroso proceso escalonado de abstracción: PROCESO Proceso aristotélico de abstracción Sensación Recepción de datos sensibles de la cosa 1 Memoria Retención continuada de las impresiones 2 Experiencia Articulación práctica de recuerdos semejantes 3 Entendimiento agente Ilumina e independiza la forma universal 4 Entendimiento paciente Asume el concepto universal en acto 5 Sensación (aísthesis): captación de las cualidades particulares de los objetos mediante los sentidos externos y unificación de dichos datos en el sentido común.

1 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 13 Entendimiento paciente y entendimiento agente En el libro III de su tratado Sobre el alma, Aristóteles desglosa la actividad intelectiva en dos dimensiones correlativas: Entendimiento paciente o pasivo (noûs pathetikós): tiene la capacidad de recibir y asumir las formas inteligibles. Es pura potencia de conocer; resulta corruptible y perece con el cuerpo. Entendimiento agente o activo (noûs poietikós): actúa como una luz que ilumina las representaciones sensibles, extrayendo de ellas la forma universal e imprimiéndola en el entendimiento paciente.

Es acto puro, separado, inmortal e imperecedero: es la única parte del alma que, según Aristóteles, sobrevive a la muerte del cuerpo, mientras que el resto del alma (vegetativa, sensitiva y entendimiento paciente) perece con él. ERROR FRECUENTE No debe confundirse la inducción empírica ordinaria con la simple recolección de datos. Para Aristóteles, la experiencia sensible es la condición de posibilidad cronológica del saber, pero el conocimiento científico riguroso (epistéme) solo se alcanza cuando el entendimiento capta la causa universal necesaria mediante la forma sustancial.

IDEAS CLAVE Platón establece un dualismo ontológico que separa el mundo sensible (material, mutable y aparente) del mundo inteligible (eterno, perfecto y arquetípico). En la epistemología platónica, el conocimiento es correlativo al grado de realidad: la opinión (dóxa) concierne a lo sensible, mientras que la ciencia (epistéme) aprehende las Ideas mediante la reminiscencia y la dialéctica. Aristóteles critica la separación de las Ideas platónicas y formula el hilemorfismo, situando la esencia (forma) en el interior de la sustancia individual (materia). El devenir natural es explicado por Aristóteles como la actualización constante de una potencia inscrita en la sustancia.

El conocimiento aristotélico parte de la experiencia sensible y alcanza el universal a través de la abstracción, gracias a la acción del entendimiento agente sobre el paciente. Memoria y retención: la huella sensorial es preservada a través del tiempo, posibilitando la acumulación de recuerdos. 2 Experiencia (empeiría): la reiteración de recuerdos similares forja una familiaridad práctica con un conjunto de fenómenos particulares. 3 Abstracción intelectiva: intervención del intelecto sobre las imágenes sensibles (fantasmas) para despojarlas de sus notas materiales y singulares, extrayendo la forma sustancial universal.

4 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 14 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4. ¿En qué se diferencian la diánoia y la nóesis dentro del símil de la línea platónico? 5. ¿Cómo resuelve Aristóteles la contradicción del movimiento planteada por Parménides? 6. ¿Qué funciones diferenciadas desempeñan el entendimiento paciente y el entendimiento agente? TEMA 1: FILOSOFÍA ANTIGUA 3 Antropología clásica y teoría del alma El dualismo antropológico en Platón: cuerpo y alma La antropología platónica se fundamenta en un dualismo antropológico radical: el ser humano está compuesto por dos realidades heterogéneas unidas de forma accidental, el cuerpo (soma) y el alma (psykhe).

Esta concepción traduce al terreno del ser humano la escisión ontológica entre el mundo sensible y el inteligible (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles»). Platón asimila del pitagorismo la convicción de que el alma es inmaterial, preexistente e inmortal, dotada de afinidad con las Ideas y configurada como el auténtico principio cognoscitivo y vital del individuo. En agudo contraste, el cuerpo pertenece a la materia corruptible y mutable. Platón recurre a la célebre fórmula órfico-pitagórica que describe el cuerpo como la cárcel del alma (soma sema, cuerpo como sepulcro o prisión).

El cuerpo somete al alma al influjo perturbador de las necesidades biológicas, las pasiones y los apetitos sensoriales, provocando el olvido de las verdades inteligibles contempladas antes de la caída terrenal. De este modo, la existencia humana se convierte en una pugna constante donde la meta del alma es la purificación moral e intelectual, lograda mediante el dominio de las pulsiones corporales y el cultivo del conocimiento racional.

La estructura tripartita del alma platónica Para explicar la complejidad de la conducta moral y los conflictos psicológicos que desgarran internamente al ser humano —como la lucha cotidiana entre el deber reflexivo y el impulso pasional—, Platón formula en diálogos como la República y el Fedro su teoría de la tripartición del alma.

Esta división no supone tres almas independientes, sino tres dimensiones funcionales que conviven con diferente jerarquía: Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 15 Dimensión del alma Sede física Carácter y función Alegoría del carro alado Virtud específica Naturaleza social (Mito de los metales) Racional (logistikon) Cabeza Inmortal, divina y cognoscitiva; encargada de gobernar y contemplar las Ideas. El auriga que dirige y sostiene el rumbo. Sabiduría o prudencia (phrónesis) Alma de oro (Gobernantes y filósofos) Irascible (thymoeides) Pecho o tórax Mortal y fogosa; sede de los afectos nobles, la voluntad, la valentía y el coraje.

El caballo blanco, obediente, noble y dócil. Fortaleza o valor (andreía) Alma de plata (Guardianes y guerreros) Apetitiva o concupiscible (epithymetikon) Abdomen y bajo vientre Mortal y ligada al cuerpo; origen de los apetitos biológicos y placeres sensibles. El caballo negro, díscolo, rebelde y difícil de domar.

Templanza o moderación (sophrosyne) Alma de bronce y hierro (Productores y artesanos) ESQUEMA Estructura tripartita del alma platónica En el mito del carro alado expuesto en el Fedro, Platón visualiza al alma humana como un carro o biga guiado por un auriga (la razón) que conduce dos corceles de impulsos antagónicos: uno blanco, inclinado hacia la altura del bien y el honor, y otro negro, inclinado hacia lo bajo y terrenal. Cuando el corcel negro se desboca y quiebra el control del auriga, el alma pierde sus alas y cae en un cuerpo material.

A su vez, en la República, Platón vincula este esquema psicológico con el mito de los tres metales: los dioses mezclaron oro en el alma de los individuos capacitados para deliberar con justicia, plata en aquellos dotados de arrojo para defender la comunidad y bronce o hierro en quienes destacan por su Alma racional Cabeza, sabiduría, auriga del carro alado. Inmortal y directriz Contempla las Ideas y gobierna el obrar. Alma irascible Pecho, fortaleza, caballo blanco dócil. Mortal y apasionada Sede del coraje y aliada de la razón. Alma concupiscible Abdomen, templanza, caballo negro rebelde. Mortal e instintiva Fuente de apetitos biológicos corporales.

Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 16 apego al trabajo productivo. Como se detalla en «Tema 1: Filosofía antigua — Ética clásica: virtud y eudaimonía» y «Tema 1: Filosofía antigua — Teoría y organización política en Platón y Aristóteles», la armonía y la justicia se alcanzan únicamente cuando la razón gobierna sobre las pasiones y los deseos, tanto a escala individual (microcosmos) como colectiva (macrocosmos). PARA RECORDARLO El conflicto interno platónico reproduce la estructura del Estado: la cabeza (el auriga sabio) debe mandar sobre el pecho (el guerrero valeroso) para someter conjuntamente los apetitos del vientre (la masa productiva).

El desorden psíquico o la injusticia ocurre cuando el vientre toma el timón. La psicología aristotélica: el alma como acto sustancial Aristóteles abandona el dualismo platónico y adopta un enfoque eminentemente biofilosófico. Para el Estagirita, el ser humano no es un alma encerrada contra su voluntad en una masa corporal, sino una sustancia compuesta e indisociable de materia (hyle) y forma (morphe), articulada bajo su concepción hilemórfica (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles»).

En su tratado Sobre el alma (De Anima), Aristóteles define el alma como el acto primero o forma sustancial de un cuerpo natural organizado que posee la vida en potencia. Si el cuerpo constituye la materia potencialmente viva, el alma es el principio activo que actualiza esa potencialidad, dotándolo de animación, organización y funciones específicas.

Al ser la forma del cuerpo orgánico, el alma no puede subsistir separada de la materia corporal: al morir el organismo biológico, el alma como forma del cuerpo desaparece con él, junto con el entendimiento paciente (el entendimiento agente, en cambio, es separado, inmortal y eterno; véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles»). DEFINICIÓN: ALMA EN ARISTÓTELES El alma (psykhe) es la entelequia o acto primero de un cuerpo físico que posee órganos y capacidad de vivir. No es un espíritu atrapado en una envoltura material, sino la estructura funcional viva del ser animado.

Los tres niveles del alma en la escala vital En lugar de una división moral o conflictiva, Aristóteles jerarquiza las funciones anímicas de acuerdo con los distintos grados de desarrollo biológico en la naturaleza: Alma vegetativa o nutritiva: Es la base de toda manifestación viva, propia de las plantas, pero compartida también por animales y seres humanos. Ejerce exclusivamente las funciones de asimilación de alimentos, crecimiento vegetativo y reproducción. 1 Alma sensitiva: Característica de los animales y presente en el hombre.

Integra las funciones del alma vegetativa e incorpora la capacidad de percepción sensorial (aisthesis), la memoria, la imaginación, los apetitos y el movimiento voluntario o locomoción. 2 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 17 Criterio comparativo Antropología platónica Psicología aristotélica Relación cuerpo-alma Dualismo radical; unión accidental y antinatural (el cuerpo como prisión). Unidad sustancial hilemórfica (el alma es la forma del cuerpo orgánico). Inmortalidad del alma El alma es inmaterial, preexistente e inmortal. Mortalidad del alma como forma del cuerpo (y del entendimiento paciente); solo el entendimiento agente es separado e inmortal.

Estructura o funciones Tripartición ética y psicológica (racional, irascible, concupiscible). Gradación jerárquica de funciones vitales (vegetativa, sensitiva, racional). Tratamiento del cuerpo Obstáculo epistemológico y moral del que purificarse. Instrumento orgánico esencial para la percepción y el conocimiento del mundo. ERROR FRECUENTE Confundir la tripartición del alma platónica con los tres tipos de alma aristotélicos. Platón describe tres fuerzas morales en conflicto dentro de un mismo ser humano, mientras que Aristóteles clasifica facultades biológicas superpuestas que corresponden a distintos reinos de la naturaleza (vegetal, animal y humano).

IDEAS CLAVE Platón defiende un dualismo antropológico donde el alma es inmaterial e inmortal, mientras que el cuerpo representa una prisión transitoria que entorpece el conocimiento. El alma platónica posee una estructura tripartita (racional, irascible y apetitiva), simbolizada en el diálogo «Fedro» por el mito del carro alado con el auriga y los dos corceles. El mito de los metales establece una correspondencia entre las partes del alma, sus virtudes características y la función sociopolítica de los individuos en la polis ideal. Aristóteles rechaza el dualismo platónico y concibe el alma desde el hilemorfismo como la forma sustancial y acto primero de un cuerpo biológico organizado.

La psicología aristotélica clasifica las funciones vitales en tres niveles ascendentes: alma vegetativa (plantas), alma sensitiva (animales) y alma racional (seres humanos). Alma intelectiva o racional: Exclusiva del ser humano. Añade sobre las anteriores las facultades superiores del entendimiento (nous), la deliberación voluntaria y el lenguaje. Permite abstraer conceptos universales a partir de la experiencia sensible y orientar la acción práctica hacia la virtud y la felicidad. 3 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 18 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 7. ¿Por qué motivo afirma Platón que el cuerpo es una cárcel para el alma? 8.

¿Qué elementos representan al alma racional, irascible y apetitiva en la alegoría platónica del carro alado? 9. ¿Por qué el alma es mortal para la psicología general aristotélica a diferencia de la doctrina platónica? TEMA 1: FILOSOFÍA ANTIGUA 4 Ética clásica: virtud y eudaimonía La reflexión moral en la Grecia clásica experimentó una profunda transformación conceptual: la areté (excelencia o virtud), entendida originariamente en los poemas homéricos como destreza bélica y nobleza de linaje, pasó a concebirse como una cualidad interior del alma vinculada al saber, a la justicia y al florecimiento humano.

Este debate ético culminó en los dos grandes sistemas de la Antigüedad: la teoría platónica de la armonía anímica y la propuesta teleológica y eudaimonista de Aristóteles. 1. Del intelectualismo socrático a la ética platónica Frente a las tesis del relativismo sofístico (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Presocráticos, sofística y Sócrates»), Sócrates formuló el intelectualismo moral (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Presocráticos, sofística y Sócrates»), según el cual el mal moral procede de la ignorancia. DEFINICIÓN: INTELECTUALISMO MORAL Postura ética socrática que sostiene que la virtud es conocimiento.

Obrar mal es siempre fruto del desconocimiento involuntario del verdadero bien, por lo que la educación ética constituye la única vía para erradicar el vicio y alcanzar la virtud moral. Platón asumió el principio de que los valores morales poseen un fundamento objetivo e inmutable (las Ideas universales de Bien y Justicia; véase «Tema 1: Filosofía antigua — Ontología y epistemología en Platón y Aristóteles»), pero enriqueció el esquema socrático integrando la complejidad de las pasiones y apetitos humanos analizada en su psicología (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Antropología clásica y teoría del alma»). 2.

La justicia como armonía en Platón Para Platón, la virtud fundamental no se reduce a una única noción abstracta de sabiduría, sino que culmina en la justicia entendida como orden y equilibrio interno.

Dado que el alma humana presenta una estructura tripartita en constante tensión (el auriga guiando a dos corceles en el mito del carro alado), cada dimensión anímica debe desarrollar su excelencia propia para que el individuo alcance la salud moral y la felicidad: Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 19 La correspondencia entre las partes del alma y sus virtudes (sabiduría, valentía y templanza) se explica en «Tema 1: Filosofía antigua — Antropología clásica y teoría del alma» (véase esa sección).

Cuando la razón ejerce el mando guiada por la sabiduría, la voluntad irascible ejecuta con valentía sus dictados y los impulsos apetitivos se someten templadamente al orden racional, se produce la justicia (dikaiosýne). La injusticia individual, por el contrario, representa una enfermedad interior o guerra civil anímica producida por la rebelión de los apetitos inferiores sobre la razón. Este microcosmos ético es la base indispensable de la ciudad bien gobernada (véase «Tema 1: Filosofía antigua — Teoría y organización política en Platón y Aristóteles»). ESQUEMA Armonía platónica del alma 3.

La ética teleológica de Aristóteles: la eudaimonía Aristóteles articuló una ética de carácter teleológico: toda acción humana intencional persigue un fin (télos), y todo fin se concibe como un bien hacia el que tiende la naturaleza de la cosa. Sin embargo, muchos bienes son meramente instrumentales (el dinero, los honores o la medicina se persiguen como medios para otros fines). Para evitar una regresión al infinito, debe existir un bien supremo que se desee por sí mismo y nunca en función de otra meta ulterior: la eudaimonía (habitualmente traducida como felicidad o vida lograda). DEFINICIÓN: EUDAIMONÍA Fin último (télos) de la vida humana en la ética aristotélica.

No consiste en un estado emotivo pasivo ni en placer pasajero, sino en una actividad continuada del alma conforme a la excelencia o virtud perfecta a lo largo de una vida completa. Para determinar en qué consiste de manera rigurosa la felicidad humana, Aristóteles aplicó el argumento de la función propia (érgon): del mismo modo que el valor de un flautista radica en tocar bien la flauta, el bien del ser humano debe residir en la realización excelente de la función que le es exclusiva frente a plantas y animales. Al no ser ni la mera vida vegetativa ni la sensibilidad corpórea lo propio del ser humano, la función específica del hombre es la actividad racional.

Por consiguiente, la eudaimonía consiste en vivir guiado de forma habitual y continuada por la razón conforme a la virtud. Alma Racional Cabeza; virtud de la sabiduría y mando Justicia moral Equilibrio armónico entre las tres partes Alma Irascible Pecho; virtud de la valentía Alma Apetitiva Vientre; virtud de la templanza Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 20 ERROR FRECUENTE Confundir la eudaimonía aristotélica con el hedonismo. El placer acompaña a las actividades realizadas con excelencia, pero no constituye el fin supremo ni la esencia de la vida virtuosa.

Además, Aristóteles reconoce que se requiere cierta holgura material y una vida compartida en la comunidad política para alcanzar la plenitud. 4.

Clasificación de las virtudes: éticas y dianoéticas Dado que el alma racional interactúa tanto con el plano del conocimiento puro como con los impulsos del deseo sensible, Aristóteles diferenció dos grandes modalidades de virtud: Tipo de virtud Dimensión anímica Mecanismo de adquisición Ejemplos principales Virtudes éticas (morales) Racionalización de los apetitos y las emociones Repetición de actos deliberados, creación de hábito (hexis) y forja del carácter (êthos) Fortaleza, templanza, justicia, generosidad Virtudes dianoéticas (intelectuales) Ejercicio de la razón teórica y práctica en sí misma Instrucción, estudio continuado y experiencia Prudencia (phrónesis), sabiduría (sophía), ciencia (epistéme) Las virtudes éticas no son innatas ni contrarias a la naturaleza.

El ser humano nace dotado de la disposición para adquirirlas, pero su consolidación requiere el ejercicio constante: no se deviene justo estudiando teoría moral, sino ejecutando actos justos de manera deliberada. La reiteración cristaliza en un hábito firme (hexis), el cual configura de modo estable el carácter moral (êthos). 5. La doctrina del término medio y el papel de la phrónesis Aristóteles definió la virtud moral como una disposición habitual deliberativa orientada al término medio (mesótēs) relativo a nosotros, determinado por la recta razón tal como lo establecería la persona prudente.

La virtud se sitúa en una posición intermedia entre dos extremos viciosos, que no tiene por qué ser equidistante de ambos: El exceso: manifestación desmesurada o desproporcionada del afecto o la acción. El defecto: carencia o insuficiencia ante la circunstancia concreta.

PROCESO La balanza del término medio aristotélico 1 Vicio por defecto Carencia injustificada de la emoción o acción 2 Término medio (Vir tud) Ponderación óptima según la recta razón 3 Vicio por exceso Desmesura inmoderada frente a la situación Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 21 EJEMPLOS DE VIRTUDES COMO TÉRMINO MEDIO Vicio por defecto Virtud moral (término medio) Vicio por exceso Cobardía (temor paralizante) Valentía (afrontar el peligro debido) Temeridad (audacia insensata) Insensibilidad (anulación del placer) Templanza (disfrute moderado) Desenfreno (esclavitud del apetito) Tacañería / Avaricia Generosidad / Liberalidad Prodigalidad / Despilfarro Pusilanimidad / Autoanulación Magnanimidad (autoestima fundada) Vanagloria / Soberbia El término medio no consiste en un cálculo aritmético fijo e idéntico para todos los individuos, sino en una medida proporcionada a las circunstancias particulares de la acción y a la situación del sujeto.

Quien determina con exactitud dónde se halla esa proporción equilibrada en cada dilema práctico es la prudencia (phrónesis), virtud dianoética encargada de deliberar correctamente sobre lo que resulta conveniente y bueno para vivir bien en cada contexto concreto. IDEAS CLAVE El intelectualismo moral socrático identifica de forma absoluta virtud y saber, reduciendo las conductas viciosas a ignorancia involuntaria. Para Platón, la justicia consiste en la armonía interior del alma, que sobreviene cuando la razón manda asistida por el valor y moderando los apetitos. La ética aristotélica es teleológica y sitúa la eudaimonía como el fin supremo e intrínseco al que aspira toda la vida moral humana.

La función propia del ser humano reside en la razón, por lo que la felicidad consiste en la actividad anímica continuada conforme a la virtud. Las virtudes éticas se consolidan mediante el hábito reiterado, situándose en el término medio entre exceso y defecto fijado por la prudencia. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 10. ¿Por qué para Sócrates nadie hace el mal deliberadamente? 11. ¿Qué distinción establece Aristóteles entre virtudes éticas y virtudes dianoéticas? 12. ¿En qué sentido el término medio aristotélico no es un punto medio aritmético?

Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 22 TEMA 1: FILOSOFÍA ANTIGUA 5 Teoría y organización política en Platón y Aristóteles La reflexión política en la Grecia clásica no constituye una disciplina aislada, sino la culminación natural de la ética y la antropología. Tanto para Platón como para Aristóteles, el ser humano solo puede alcanzar la plenitud moral y la vida buena en el seno de la comunidad cívica (la polis). Sin embargo, mientras Platón proyecta un modelo ideal y normativo para refundar un Estado corrompido, Aristóteles adopta un enfoque empírico y teleológico basado en la sociabilidad natural del individuo y en el análisis comparativo de regímenes reales. 1.

El proyecto político platónico: génesis y motivación La filosofía política de Platón hunde sus raíces en una profunda crisis histórica y personal, detallada con lucidez en su Carta VII. El colapso del esplendor ateniense tras las Guerra del Peloponeso (431- 404 a.C.), el régimen de terror de los Treinta Tiranos y, de manera determinante, la injusta condena a muerte de Sócrates en 399 a.C. a manos de la restaurada democracia, provocaron en Platón una honda decepción con los sistemas de gobierno de su tiempo.

A partir de esta experiencia (y de sus fallidos intentos prácticos de asesoramiento político a los tiranos Dionisio I y Dionisio II en Sicilia), Platón concluye que los males de las ciudades no cesarán hasta que los filósofos asuman el poder supremo, o bien los gobernantes se conviertan en auténticos filósofos mediante el acceso a la verdad objetiva. Frente al relativismo de la sofística, Platón plantea que gobernar no es una técnica de persuasión demagógica ni una pugna de facciones, sino una ciencia moral y epistémica fundamentada en el conocimiento de las Ideas de Justicia y Bien.

DEFINICIÓN La justicia política en Platón es el principio de armonía orgánica según el cual cada estamento de la polis realiza estrictamente la función que le corresponde por naturaleza, sin interferir en las tareas de los demás ni perturbar el orden del conjunto. 2. Isomorfismo estructural: alma y clases sociales Para diseñar la ciudad ideal (Calípolis), Platón traslada su psicología al ámbito social: concibe la polis como un ser humano a gran escala.

Puesto que existen tres partes en el alma humana (como se detalla en «Tema 1: Filosofía antigua — Antropología clásica y teoría del alma»), deben existir tres grupos funcionales en el Estado con sus virtudes cardinales respectivas: Parte del alma Virtud rectora Clase social y función Racional Sabiduría / Prudencia (sophía / phrónesis) Filósofos gobernantes: legislan y dirigen la comunidad hacia el Bien. Irascible Valor / Fortaleza (andreía) Guardianes / Guerreros: defienden la ciudad de agresiones externas e internas.

Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 23 Parte del alma Virtud rectora Clase social y función Apetitiva Templanza / Moderación (sophrosýne) Productores / Artesanos: satisfacen las necesidades materiales y económicas. La justicia política se consuma cuando el alma racional manda sobre las pasiones y apetitos, y correlativamente, cuando la clase gobernante conduce a soldados y productores.

En el diálogo República, Platón ilustra este principio mediante el símil del navío: el timón de un barco no puede confiarse a los marineros más populares ni a la tripulación amotinada, sino al piloto experto que conoce el arte de la navegación, el régimen de los vientos y la posición de los astros. ESQUEMA Organización social y psicológica en Platón 3. El comunismo de los gobernantes y la paideia platónica Para erradicar la codicia y el nepotismo en la cúspide del Estado, Platón establece una medida radical: el llamado comunismo platónico, que afecta de manera exclusiva a las dos clases superiores (guardianes y gobernantes).

A estos estamentos se les prohíbe poseer propiedad privada, atesorar riquezas y constituir familias nucleares. Viven en régimen comunitario compartiendo alojamiento, alimentación y descendencia, la cual es educada colectivamente por el Estado para evitar la transmisión hereditaria de privilegios.

La estructura social platónica no responde a un linaje hereditario cerrado, sino a una rigurosa selección pedagógica orientada por la educación pública (paideia), organizada en fases sucesivas: Estado platónico Comunidad orgánica justa Filósofos gobernantes Razón, sabiduría y oro Guardianes soldados Ánimo, valentía y plata Productores Apetito, templanza, bronce y hierro Formación básica infantil y juvenil (hasta los 20 años): Educación compartida en gimnasia (cuidado y disciplina del cuerpo) y música/poesía (armonía moral del carácter, previamente depurada de mitos inmorales).

1 Formación propedéutica y científica (de 20 a 30 años): Quienes demuestran talento moral e intelectual son seleccionados para profundizar en las disciplinas matemáticas (aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y armonía), indispensables para elevar la mente del mundo sensible al inteligible. 2 Ascenso dialéctico (de 30 a 35 años): Los candidatos más aptos se consagran al estudio de la dialéctica, el grado supremo de conocimiento racional que permite captar la Idea de Bien en sí misma.

3 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 24 ERROR FRECUENTE El comunismo de Platón no abarca a la totalidad de la sociedad ni busca una igualdad económica universal: los artesanos y campesinos conservan sus propiedades privadas, sus intercambios de mercado y sus familias. Además, a diferencia de los modelos modernos, no persigue el bienestar material de los individuos, sino la consagración desinteresada de los líderes al servicio público. 4. La degeneración de los regímenes políticos Platón concibe la historia política no como un progreso hacia la perfección, sino como un proceso de degradación cuando se quiebra la armonía entre el saber y el poder.

Partiendo del régimen óptimo (la aristocracia del saber), expone una secuencia de cuatro formas corruptas sucesivas: La pérdida del orden ético provoca la descomposición progresiva de la polis, siguiendo esta trayectoria: Timocracia: Surge cuando los guerreros apartan a los sabios. El motor del gobierno deja de ser la sabiduría y pasa a ser la ambición militar y el ansia de honores bélicos. Oligarquía: Con el paso del tiempo, el afán de gloria militar degenera en avidez de riqueza material. El poder queda en manos de unos pocos ricos, marginando a los desposeídos y polarizando la ciudad entre opulentos y miserables.

Democracia: Nace cuando las clases empobrecidas se rebelan y expulsan a los oligarcas. Proclama una libertad desenfrenada donde cualquier cargo se decide por azar y todas las opiniones se consideran idénticas. Para Platón, degenera inevitablemente en anarquía y demagogia al carecer de un principio rector de competencia y virtud. Tiranía: La degradación extrema. En medio del caos democrático, un caudillo demagogo se erige en protector del pueblo, usurpa el poder total y suprime cualquier libertad mediante el terror y la violencia sistemática. 5.

La teoría política de Aristóteles: la polis y el bien común Aristóteles rechaza la utopía platónica de la república unitaria y abolicionista de la familia. Para el Estagirita, la política parte de la observación de la naturaleza real y plural de las comunidades humanas. Su tesis fundacional establece que el ser humano es por naturaleza un animal político (zoon politikon). A diferencia de los animales gregarios, el ser humano posee el lenguaje racional (lógos), que le capacita para deliberar colectivamente sobre lo conveniente y lo dañino, lo justo y lo injusto.

La polis es el fin teleológico de la sociabilidad: aunque cronológicamente surge tras la familia y la aldea, Práctica política y magistraturas intermedias (de 35 a 50 años): Regreso a la caverna de los asuntos cívicos y militares prácticos para poner a prueba su temple e integridad frente a las tentaciones materiales. 4 Gobierno de los sabios (a partir de los 50 años): Tras culminar todo el itinerario, asumen por turno la dirección suprema de la polis como reyes filósofos, guiados únicamente por la justicia y el conocimiento.

5 Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 25 ontológicamente la ciudad es anterior a cada individuo, puesto que solo ella es autárquica (autosuficiente) y permite alcanzar la vida buena y virtuosa (eudaimonía), como se analiza en «Tema 1: Filosofía antigua — Ética clásica: virtud y eudaimonía». DEFINICIÓN Para Aristóteles, el bien común es el fin supremo y compartido de la comunidad política, consistente en procurar no solo la mera supervivencia material de los ciudadanos, sino las condiciones institucionales necesarias para el ejercicio pleno de la virtud y la felicidad colectiva. 6.

Clasificación aristotélica de las formas de gobierno En su tratado Política, Aristóteles clasifica las constituciones combinando dos criterios complementarios: el número de gobernantes (uno, pocos o muchos) y el fin rector del poder (orientado al bien común o desviado en beneficio del propio gobernante). Titulares del poder Formas rectas (orientadas al bien común) Formas desviadas / degeneradas (interés propio) Uno solo Monarquía: Mandato legítimo de un rey sabio guiado por la ley. Tiranía: Dominación despótica de uno en exclusivo beneficio personal. Unos pocos Aristocracia: Gobierno de los mejores y más virtuosos ciudadanos. Oligarquía: Dominio de los ricos para ensanchar su patrimonio.

La mayoría República (Politeia): Gobierno deliberativo constitucional y moderado de la mayoría. Demagogia / Democracia: Dominio faccioso de la masa desfavorecida sobre la minoría próspera. Aristóteles concluye que, si bien la monarquía o la aristocracia pueden ser ideales en abstracto si existen individuos con una virtud sobresaliente, el régimen más estable y realista en la práctica es la república constitucional mixta (politeia). Este modelo combina elementos aristocráticos y democráticos y se apoya en una sólida clase media, la cual actúa como fiel de la balanza entre las pretensiones abusivas de los más ricos y los impulsos destructivos de los desfavorecidos.

Historia de la Filosofía PAU Valencia: de Platón a Beauvoir 26 IDEAS CLAVE Platón postula un isomorfismo estricto entre las tres partes del alma y las tres clases sociales, situando la justicia política en la armonía y la no intromisión funcional. El rey filósofo platónico gobierna apoyado en la dialéctica y el conocimiento de la Idea de…