Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ABAU Galicia AprenAI 2026-2027 Apuntes por autores: Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, Marx, Nietzsche, Ortega, Arendt... Con esquemas, tests, definiciones de examen y resumen. APREN.AI Índice Tema 1: Platón 1 Presocráticos, sofistas y Sócrates 5 1. El contexto histórico y el paso del mito al logos 5 2. La filosofía presocrática: naturaleza (physis) y principio (arché) 6 3. El giro antropológico en Atenas: Sofistas y Sócrates 9 4. La muerte de Sócrates y la vocación filosófico-política de Platón 10 2 Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías 13 1. El problema metafísico: la síntesis de Heráclito y Parménides 13 2.

El dualismo ontológico: Mundo Sensible y Mundo Inteligible 13 3. Epistemología: la reminiscencia (anámnesis) 14 4. El símil de la línea: grados de ser y de conocer 15 5. La dialéctica platónica 15 6. El mito de la caverna 16 7. Guía y ejemplo resuelto de comentario de texto filosófico 16 3 La cosmología platónica del Timeo 18 Un «relato verosímil» sobre lo que deviene 18 Los tres principios del cosmos 18 Un cosmos vivo, matemático y temporal 19 Teleología frente a mecanicismo; mito y logos 20 4 Antropología y ética: el alma y las virtudes 21 1. El dualismo antropológico y la naturaleza del alma 21 2. La inmortalidad del alma y la metempsicosis 22 3.

La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado 22 4. Ética platónica: virtudes cardinales y justicia interior 23 5 Política: el Estado ideal y la degeneración de los regímenes 24 El isomorfismo entre el alma individual y la polis 25 El gobierno del rey-filósofo y la educación cívica 25 El comunismo platónico y la igualdad de las mujeres 26 La degeneración de los regímenes políticos 27 Tema 2: Aristóteles 6 Física y metafísica 30 1. La ruptura con Platón y la metafísica como ciencia primera 30 2. La estructura del ente: sustancia y accidentes 30 3. El hilemorfismo: materia y forma 31 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 1 4.

La explicación del movimiento: potencia y acto 31 5. La teoría de las cuatro causas 32 6. Cosmología teleológica y el Primer Motor Inmóvil 33 7 Ética y política 36 1. El eudemonismo: la felicidad como fin supremo 36 2. La virtud moral y el justo medio 37 3. Las virtudes dianoéticas y el papel de la prudencia 38 4. La dimensión sociopolítica: el ser humano como animal cívico 38 5. Regímenes políticos y búsqueda del bien común 39 8 Tema 3: Filosofía medieval — El problema razón y fe 40 1. El planteamiento agustiniano: primacía de la fe e iluminación divina 40 2. La síntesis tomista: distinción y armonía entre fe y razón 41 3.

La demostración de la existencia de Dios: las cinco vías a posteriori 42 4. La analogía del ser y el lenguaje sobre Dios 43 5. La moral tomista y la ley natural 43 6. La crisis de la síntesis medieval: Guillermo de Ockham 44 Tema 4: El problema del conocimiento 9 El racionalismo de Descartes 46 1. El proyecto cartesiano y la búsqueda de un método universal 46 2. La duda metódica como instrumento hacia la verdad indubitable 47 3. El primer principio metafísico: «Cogito, ergo sum» 47 4. La tipología de las ideas 48 5. Demostración de Dios y superación del solipsismo 48 6. La teoría ontológica de las tres sustancias y el mecanicismo 49 10 El empirismo de Hume 51 1.

Los elementos del conocimiento: impresiones e ideas 51 2. La bifurcación de Hume: tipos de conocimiento 52 3. Crítica al principio de causalidad y el problema de la inducción 53 4. La crítica a las tres sustancias de la metafísica 54 5. Consecuencias: escepticismo moderado y emotivismo moral 54 11 Tema 5: John Locke — Liberalismo político y contractualismo 57 1. El estado de naturaleza y la ley natural 57 2. Los derechos naturales y la propiedad privada 58 3. El pacto social y el nacimiento de la sociedad civil 58 4. La división de poderes y el derecho de resistencia 60 Tema 6: Immanuel Kant 12 Ilustración y límites del conocimiento 63 1.

El proyecto de la Ilustración: razón, emancipación y progreso 63 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 2 2. La revolución copernicana y la tipología de los juicios 64 3. La estructura de la Crítica de la Razón Pura 65 13 La idea de progreso y el proyecto ilustrado 69 El contexto: la Ilustración francesa 69 La idea de progreso indefinido 69 Rousseau: la crítica desde dentro 70 Kant: el progreso como tarea 71 Balance: razón ilustrada y progreso 71 14 Ética formal y autonomía moral 72 1. Crítica a las éticas materiales: hacia una ética formal 72 2. La buena voluntad y las acciones respecto al deber 74 3. Los imperativos: hipotéticos frente al imperativo categórico 75 4.

Las formulaciones del imperativo categórico y la dignidad humana 76 5. Los postulados de la razón práctica 76 15 Tema 7: Karl Marx — Alienación, ideología y materialismo histórico 79 1. El materialismo histórico y dialéctico 80 2. La teoría de la alienación 81 3. Plusvalía y explotación económica 82 4. Ideología como falsa conciencia 82 5. Lucha de clases y horizonte comunista 83 16 Tema 8: Friedrich Nietzsche — Crítica a la cultura occidental y transvaloración 85 1. El origen de la tragedia: lo apolíneo y lo dionisíaco 85 2. Crítica a la metafísica y a la teoría del conocimiento 86 3. La genealogía de la moral: señores y esclavos 87 4. La muerte de Dios y el problema del nihilismo 87 5.

La transvaloración: voluntad de poder, las tres transformaciones y el superhombre 87 6. El eterno retorno de lo idéntico y el amor fati 88 17 Tema 9: Filosofía contemporánea — De la razón vital de Ortega a la razón poética de Zambrano 90 1. El punto de partida orteguiano: superación del realismo y del idealismo 90 2. La circunstancia y el perspectivismo 91 3. El raciovitalismo y la razón histórica 91 4. María Zambrano: de la razón vital a la razón poética 92 5.

Núcleos fundamentales de la propuesta zambraniana 93 Tema 10: Pensamiento político y feminismo 18 Hannah Arendt y Simone de Beauvoir 96 Hannah Arendt: totalitarismo, banalidad del mal y la condición humana 96 Simone de Beauvoir y la génesis del feminismo contemporáneo 97 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 3 Metodología: la disertación filosófica breve 97 19 Fundamentos existencialistas de El segundo sexo 99 El marco existencialista 99 Por qué no bastan los «destinos» 100 «No se nace mujer: se llega a serlo» 100 Vías de emancipación 101 De la Ilustración a Beauvoir 102 20 Tema 11: Conceptos filosóficos — Clasificación comparativa y definiciones de examen 103 Metodología para la definición conceptual sintética 103 Oposiciones conceptuales canónicas en la historia del pensamiento 103 Repertorio de definiciones modelo para examen 105 21 Resumen para repasar 107 1.

Presocráticos, sofistas y Sócrates 107 2. Platón: realidad y conocimiento 108 3. Platón: cosmología del Timeo 108 4. Platón: alma y virtudes 109 5. Platón: política 109 6. Aristóteles: física y metafísica 109 7. Aristóteles: ética y política 110 8. Filosofía medieval: razón y fe 110 9. Descartes 111 10. Hume 111 11. Locke 112 12. Kant: Ilustración y conocimiento 112 13. Progreso y proyecto ilustrado 112 14. Kant: ética 113 15. Marx 113 16. Nietzsche 114 17. Ortega y Zambrano 114 18. Arendt y Beauvoir 115 19. Beauvoir: fundamentos existencialistas 115 Comparativa: ¿de dónde procede el conocimiento?

116 Comparativa: feminismo ilustrado y Beauvoir 116 Cronología 116 Soluciones de las preguntas de repaso 118 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 4 1 Presocráticos,sofistas y Sócrates 1. El contexto histórico y el paso del mito al logos Durante los siglos VI y V a.C., la civilización griega experimentó una transformación cultural e intelectual sin precedentes conocida como el paso del mito al logos. Las narraciones míticas tradicionales, personificadas en los poemas homéricos y hesiódicos, interpretaban los fenómenos naturales y los órdenes sociales como decisiones caprichosas de deidades antropomórficas.

Frente a esta visión arbitraria, emergió el pensamiento racional (logos), caracterizado por la exigencia de explicaciones fundamentadas en leyes intrínsecas, estables y necesarias que rigen la totalidad de la realidad. Este salto epistemológico se vio propiciado por factores socioeconómicos singulares: la expansión colonial, el auge mercantil en las ciudades marítimas del Egeo y la Magna Grecia, el contacto con civilizaciones de Oriente Próximo y la consolidación de la polis como comunidad de ciudadanos. En este marco, Atenas alcanzó su hegemonía militar y cultural tras vencer a los persas en las Guerras Médicas (principios del siglo V a.C.) y liderar la Liga de Delos.

Durante el mandato de Pericles florecieron el teatro de Sófocles y Esquilo, la escultura de Fidias y las asambleas democráticas. No obstante, las tensiones con Esparta desataron la Guerra del Peloponeso (431-404 a.C.), que culminó con la derrota ateniense y la instauración del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos en 404 a.C. Aunque la democracia se restauró un año después (403 a.C.), el nuevo régimen cometió en el año 399 a.C. el acto que marcaría decisivamente la trayectoria de Platón: la acusación formal y ejecución de su maestro, Sócrates.

TEMA 1 Platón 1 Presocráticos, sofistas y Sócrates 2 Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías 3 La cosmología platónica del Timeo 4 Antropología y ética: el alma y las virtudes 5 Política: el Estado ideal y la degeneración de los regímenes Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 5 CRONOLOGÍA Acontecimientos clave del contexto platónico 2.

La filosofía presocrática: naturaleza (physis) y principio (arché) La primera etapa de la filosofía griega centró sus indagaciones en el estudio de la physis, entendida a la vez como la totalidad ordenada de lo existente (el cosmos) y como la fuerza generadora interna que impulsa el nacimiento, desarrollo y disolución de los seres. Los pensadores presocráticos buscaban el arché o principio constitutivo originario: la causa primordial que explica el inicio temporal de las cosas, su materia elemental permanente y la ley que organiza su perpetua transformación. Siglo VI a.C. Nace la filosofía en Jonia e Italia con las cosmologías presocráticas. Siglo V a.C.

Atenas vive su esplendor cultural y democrático tras las Guerras Médicas. Segunda mitad s.V Giro antropológico: debate entre sofistas y Sócrates en el ágora. 404 a.C. Derrota de Atenas y breve imposición del régimen de los Treinta Tiranos. 399 a.C. La democracia condena a muerte a Sócrates; Platón orienta su obra a la política.

Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 6 ESQUEMA Modelos explicativos del arché en la filosofía presocrática Las escuelas monistas y el pitagorismo Los filósofos de Mileto (Jonia) propusieron principios materiales continuos: Tales de Mileto: Identificó el arché con el agua o la humedad primordial, constatando que la vida vegetal y animal depende enteramente de los fluidos para nutrirse y germinar. Anaximandro: Argumentó que el elemento primordial no podía ser ninguna sustancia concreta ya determinada, postulando el ápeiron: una materia indeterminada, infinita e ilimitada de la cual surgen los opuestos mediante un ciclo constante de generación y retribución.

Anaxímenes: Postuló el aire como sustancia primaria infinita, explicando las variaciones cualitativas de los cuerpos a través de dos procesos físicos cuantificables: la rarefacción (que convierte el aire en fuego) y la condensación (que genera sucesivamente viento, nubes, agua, tierra y piedras). La escuela pitagórica: Trasladó la investigación desde los sustratos materiales hacia la estructura abstracta formal. Al observar las proporciones matemáticas en la escala musical y en los movimientos astrales, Pitágoras y sus seguidores concluyeron que el número constituye la esencia misma del cosmos.

Establecieron dualidades cósmicas basadas en la oposición entre lo par (lo ilimitado e imperfecto) y lo impar (lo limitado y armónico). Monismo milesio Un único elemento material primordial: agua, ápeiron o aire. Pitagorismo El número y la armonía matemática como principio cósmico. Ontología eleática Parménides: el Ser es único, inmutable y captado por la razón. Pluralismo Múltiples elementos regidos por fuerzas motrices externas. Cuatro raíces Empédocles: fuego, aire, agua y tierra con Amor y Odio. Semillas y Nous Anaxágoras: infinitas homeomerías ordenadas por una mente. Atomismo Demócrito: átomos indivisibles y vacío en movimiento mecánico.

Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 7 El conflicto ontológico: Heráclito y Parménides La tensión entre el cambio incesante y la permanencia eterna representó la mayor encrucijada metafísica previa a Platón, influyendo de modo directo en su posterior formulación del dualismo ontológico (como se detallará en «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»): DEFINICIÓN Devenir heraclíteo frente a Ser parmenídeo: Heráclito concibe la realidad como un flujo dinámico regido por el logos y la lucha de contrarios, mientras que Parménides defiende la inmutabilidad y unidad absoluta del Ser descubierta mediante la razón pura, descartando el cambio como mera ilusión de los sentidos.

Heráclito de Éfeso: Formuló la doctrina del devenir universal (expresada en la sentencia atribuida panta rhei, «todo fluye»). Para el pensador efesio, nada permanece idéntico a sí mismo; el fuego es el arquetipo sensible de la realidad en constante transformación. Sin embargo, este cambio no es caótico: está coordinado por un logos o armonía oculta basada en la discordia fecunda entre opuestos complementarios (vida y muerte, guerra y paz, día y noche). Platón conoció estas tesis en su juventud a través de su maestro Crátilo.

Parménides de Elea: En su poema filosófico estableció una tajante separación entre dos caminos: la vía de la verdad (alétheia), transitada por el pensamiento racional riguroso, y la vía de la opinión (dóxa), dependiente del engaño sensitivo. Su deducción parte del axioma: «el Ser es y el No-Ser no es». De ello se desprende lógicamente que el Ser ha de ser único, eterno, ingénito, imperecedero, inmóvil, indivisible y continuo, pues si cambiara o se moviera tendría que pasar de ser a no-ser, lo cual es lógicamente contradictorio.

Soluciones pluralistas y atomistas Para rescatar la validez de los fenómenos sensibles sin violentar el principio de Parménides (la imposibilidad lógica del nacimiento de la nada absoluta), los pensadores posteriores recurrieron a modelos plurales: Empédocles de Agrigento: Postuló la existencia de cuatro raíces materiales inmutables (fuego, aire, tierra y agua). El nacimiento y la muerte son meras combinaciones y disgregaciones de estos elementos bajo la acción de dos fuerzas cósmicas motrices y antagónicas: el Amor (Philía), que une y armoniza, y el Odio (Neîkos), que disgrega y separa.

Anaxágoras de Clazómenas: Afirmó que la materia está compuesta por una infinidad de semillas diminutas cualitativamente distintas (denominadas posteriormente homeomerías), presentes en todas las cosas en proporciones diversas. La ordenación de este caos inicial responde a la acción del Nous (inteligencia o mente cósmica superior), principio inmaterial y trascendente que inicia el torbellino universal. Atomismo (Demócrito y Leucipo): Desarrollaron una ontología mecanicista radical. La realidad se compone únicamente de partículas indivisibles, cualitativamente homogéneas, eternas e impenetrables llamadas átomos, que se desplazan eternamente en el vacío.

La combinación mecánica de átomos de diferentes formas, tamaños y posiciones produce la multiplicidad de los objetos sensibles, sin intervención de causas finales ni voluntades divinas. Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 8 3. El giro antropológico en Atenas: Sofistas y Sócrates Hacia la segunda mitad del siglo V a.C., el eje de gravedad de la filosofía se desplazó desde las especulaciones cosmológicas hacia la problemática del ser humano en sociedad: la moral, las leyes, la educación y el poder. Esta mutación se conoce como el giro antropológico y enfrentó de manera antagónica a dos tipos de intelectuales: los sofistas y Sócrates.

Los sofistas: relativismo, escepticismo y retórica La implantación de la democracia asamblearia en Atenas exigía el dominio de la palabra pública para prosperar políticamente. En esta coyuntura aparecieron los sofistas: pedagogos itinerantes que cobraban elevadas sumas de dinero a cambio de instruir a la juventud acomodada en el arte de la oratoria, la dialéctica y el éxito civil (areté política).

Sus rasgos definitorios fueron: Distinción entre physis y nomos: Afirmaron que las leyes políticas y los preceptos morales no emanan de la naturaleza fija (physis), sino que son meras convenciones humanas (nomos), pactos mudables que cambian según las costumbres de cada comunidad o los intereses del poder establecido. Relativismo moral y gnoseológico: Encarnado en Protágoras de Abdera con su célebre formulación del homo mensura: «el hombre es la medida de todas las cosas». No existen verdades objetivas ni universales; lo que resulta bueno o verdadero para una persona o colectividad puede ser lo opuesto para otra.

Escepticismo radical: Sistematizado por Gorgias de Leontinos en tres tesis encadenadas: nada existe; si existiera, no sería cognoscible para el intelecto humano; y si fuera cognoscible, resultaría incomunicable mediante el lenguaje. El discurso quedó reducido a un instrumento utilitario de persuasión psicológica sin vínculo con la verdad. ERROR FRECUENTE No debe confundirse la postura sofista con un relativismo ingenuo. Los sofistas no negaban la utilidad de las normas; argumentaban que, precisamente al carecer de un fundamento cósmico divino o natural, las leyes dependen enteramente del acuerdo humano y la retórica eficaz para garantizar la convivencia pragmática en la polis.

Sócrates: universalismo moral, método dialógico e intelectualismo Frente a la deriva relativista de los sofistas, Sócrates (470-399 a.C.) consagró su labor a demostrar que la verdad moral existe y es accesible mediante la razón. A diferencia de ellos, nunca cobró por sus enseñanzas, no fundó una institución formal ni redactó texto alguno; concebía la filosofía como un examen dialogado constante al servicio de la verdad y el cuidado del alma (psique). El método dialéctico socrático se articula en dos momentos metodológicos consecutivos: La ironía: Fase destructiva o deconstructiva.

Sócrates finge ignorancia ante un interlocutor pagado de sí mismo («solo sé que no sé nada») y formula interrogantes directos acerca de la definición esencial de un valor (¿qué es la valentía?, ¿qué es la piedad?, ¿qué es la justicia?). A través de deducciones lógicas forzadas, conduce al interlocutor a contradicciones insalvables, demoliendo sus falsas certezas y predisponiéndolo a la búsqueda honesta del saber. 1 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 9 DEFINICIÓN Intelectualismo moral socrático: Doctrina ética que sostiene que la virtud se identifica con el conocimiento del Bien universal.

Quien conoce con claridad la justicia actuará necesariamente con justicia, mientras que nadie comete el mal deliberadamente, sino por pura ignorancia del verdadero bien del alma. Para Sócrates, resulta imposible cometer una falta voluntaria. El vicio es una equivocación de juicio gnoseológico: el delincuente o el tirano actúan de forma destructiva creyendo erróneamente que obtienen un beneficio vital, cuando en realidad están arruinando su propia armonía anímica. Criterio de comparación Sofistas (Protágoras, Gorgias) Sócrates de Atenas Concepción de la verdad Relativista y escéptica: no hay verdades objetivas; la verdad depende del sujeto o la cultura.

Universalista y objetiva: existen definiciones universales fijas accesibles a la razón humana. Naturaleza de la moral Convencional (nomos): acuerdos variables pactados social o legalmente. Absoluta: los valores morales son universales e inmutables. Función del lenguaje Herramienta retórica de seducción y persuasión política en la asamblea. Vía de búsqueda compartida de la verdad esencial mediante el diálogo. Método pedagógico Discurso retórico magistral (monólogo cerrado) transmitido a alumnos de pago. Diálogo interrogativo directo dividido en ironía (refutación) y mayéutica (alumbramiento). Compromiso cívico Enseñanza profesionalizada orientada al éxito pragmático personal.

Búsqueda ética desinteresada del autoconocimiento y la rectitud moral colectiva. 4. La muerte de Sócrates y la vocación filosófico-política de Platón Platón (c. 427-347 a.C.), descendiente de la aristocracia ateniense, experimentó un desencanto temprano con la política activa de su tiempo. Tras ser testigo del despotismo de los Treinta Tiranos y, fundamentalmente, de cómo la democracia reinstaurada procesó y ejecutó a Sócrates en el 399 a.C. bajo falsos cargos de impiedad y corrupción de menores, Platón llegó a una conclusión crucial que definió su misión intelectual: los Estados existentes padecían de una enfermedad endémica provocada por la ignorancia de sus gobernantes.

Como expondrá en su vejez en la famosa Carta VII, Platón advirtió que la verdadera justicia solo imperaría en las comunidades humanas cuando los filósofos genuinos tomasen el timón del gobierno, o bien cuando los gobernantes abrazasen una formación filosófica integral. Con este propósito La mayéutica: Fase constructiva o de alumbramiento conceptual (término que Sócrates vinculaba metafóricamente con el oficio de comadrona de su madre, Fenáreta). Mediante un diálogo pautado, el maestro no inculca conocimientos desde fuera, sino que asiste al alma del discípulo para que ella misma descubra y alumbre por sí sola la definición universal y objetiva que ya yacía en su interior.

2 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 10 pedagógico y político fundó en Atenas, alrededor del año 387 a.C., la Academia, un centro dedicado a la formación moral, científica y política de los futuros líderes cívicos. PARA RECORDARLO Para comprender los diálogos de Platón resulta indispensable observar el rastro del método y la memoria de su maestro.

La obra platónica se divide tradicionalmente en cuatro etapas evolutivas: juventud (de fidelidad socrática: Apología, Critón), transición (primeras discrepancias e interés órfico-pitagórico: Menón, Gorgias, Crátilo), madurez (despliegue del sistema propio: El Banquete, Fedón, La República) y vejez (revisión crítica y temas cosmológicos: Parménides, Timeo, Las Leyes). Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 11 PAU · 2024, EXTRAORDINARIA (GALICIA) · PREGUNTA 4.2.1 · 4 PUNTOS 4.2. Explique uno de los tres temas: (4 puntos) 4.2.1. Dialéctica socrática y relativismo de los sofistas.

Resolución Para responder con rigor a este tema de examen se debe estructurar la exposición en tres ejes complementarios: el contexto del giro antropológico, las características del movimiento sofista y la refutación socrática a través del método dialéctico e intelectualismo moral. El giro antropológico del siglo V a. C.: Se sitúa el abandono relativo de las preocupaciones cosmológicas presocráticas en favor de los problemas humanos, éticos y políticos en el seno de la democracia ateniense. 1 El movimiento sofista y el relativismo: Se exponen las señas de identidad de los sofistas: profesores itinerantes que cobran por instruir en la paideia retórica orientada al éxito político.

Se destaca la distinción entre phýsis (naturaleza biológica y universal) y nómos (ley o convención humana mudable). Se desarrollan el relativismo moral y gnoseológico de Protágoras («el hombre es la medida de todas las cosas») y el escepticismo radical de Gorgias, los cuales niegan la existencia de verdades o normas morales universales y absolutas. 2 La reacción de Sócrates frente a los sofistas: Sócrates rechaza cobrar por sus enseñanzas y combate el relativismo sofista, afirmando que existen definiciones universales accesibles mediante la razón.

Se desgrana la dialéctica socrática en sus dos etapas consecutivas: la ironía (conducir al interlocutor al reconocimiento socrático de la propia ignorancia mediante preguntas incisivas) y la mayéutica (el arte de ayudar a «dar a luz» los conceptos éticos y definiciones universales que yacen en el interior del alma). 3 Intelectualismo moral socrático: Se culmina explicando la identidad socrática entre virtud (areté) y conocimiento (epistéme): quien conoce el Bien necesariamente actúa rectamente, mientras que el malvado comete el mal por ignorancia involuntaria.

Esta postura fundamenta la necesidad de educar la razón como base imprescindible de la convivencia cívica, anticipando directamente la formulación platónica de la justicia objetiva y del rey- filósofo. 4 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 12 IDEAS CLAVE El paso del mito al logos sustituyó las explicaciones poéticas y arbitrarias de los dioses por explicaciones racionales sustentadas en la necesidad y el orden natural del cosmos. Los filósofos presocráticos investigaron el arché y la physis, formulando hipótesis monistas, el devenir de Heráclito, el ser estático de Parménides y las combinaciones pluralistas y atomistas.

El giro antropológico trasladó el interés desde la cosmología hacia los problemas de la ética y la política en la polis ateniense. Los sofistas defendieron el relativismo, el escepticismo y el carácter convencional de las normas (nomos), cobrando por enseñar retórica. Sócrates combatió el relativismo mediante el diálogo racional (ironía y mayéutica), el universalismo moral y el intelectualismo ético. La ejecución de Sócrates en el 399 a.C. impulsó a Platón a buscar un Estado guiado por la verdad objetiva y a fundar la Academia. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿En qué se diferencian de forma sustancial las posturas metafísicas de Heráclito y Parménides? 2.

¿Cómo se vincula el intelectualismo moral socrático con el juicio sobre las malas acciones? 3. ¿Qué distinción conceptual fundamental establecieron los sofistas entre la naturaleza y las instituciones humanas? TEMA 1: PLATÓN 2 Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías 1. El problema metafísico: la síntesis de Heráclito y Parménides Platón articula el primer gran sistema de la filosofía occidental buscando resolver la aporía entre el cambio incesante defendido por Heráclito y la inmutabilidad radical del ser postulada por Parménides.

Si todas las cosas mudaran continuamente, el conocimiento científico verdadero resultaría imposible, pues el objeto cognoscible se desvanecería al instante. Por otro lado, negar por completo la multiplicidad y el cambio ignoraría la experiencia sensible cotidiana. Platón resuelve este conflicto dividiendo la realidad en dos órdenes ontológicos heterogéneos, formulando así su célebre dualismo ontológico. 2.

El dualismo ontológico: Mundo Sensible y Mundo Inteligible La estructura de la realidad platónica comprende dos ámbitos articulados de manera jerárquica y causal: Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 13 Mundo sensible (cosmos horatós): Es la dimensión material, mutable, corruptible y múltiple que captamos a través de los sentidos. En este plano rige el devenir heraclíteo. Las cosas sensibles no poseen auténtico ser en sí mismas, sino que existen por participación o imitación de los modelos perfectos.

En el diálogo de vejez Timeo, Platón introduce la figura del Demiurgo, un artesano divino supremo que modela la materia caótica preexistente tomando como molde las Ideas inteligibles. Mundo inteligible (cosmos noetós): Es la dimensión inmaterial, invisible, inmutable, eterna y única para cada especie. Está constituido por las Ideas o Formas (eidē), que constituyen la verdadera realidad sustancial y el fundamento de todo lo existente. No son meros conceptos mentales subjetivos, sino realidades ontológicas objetivas con existencia extramental independiente.

Criterio de comparación Mundo Sensible (Cosas) Mundo Inteligible (Ideas) Vía de acceso cognoscitiva Sentidos empíricos (sensibilidad) Razón pura e intelecto (logos / nous) Propiedades ontológicas Múltiples, mutables, corruptibles, temporales Únicas, inmutables, eternas, ingénitas Estatus de realidad Aparente, derivado y dependiente Auténtico, originario y sustancial Relación metafísica Copias que participan de las Formas Arquetipos y causas formales ejemplares La jerarquía del Mundo Inteligible y la Idea de Bien Dentro del mundo inteligible, las Ideas no se sitúan en un mismo nivel, sino que forman una estructura piramidal estrictamente ordenada.

En la base se ubican las Ideas de cosas sensibles y fabricadas; sobre ellas, las Ideas matemáticas y geométricas; más arriba, los valores éticos y estéticos superiores (Justicia, Belleza); y en la cúspide absoluta se sitúa la Idea de Bien. El Bien desempeña un papel ontológico y gnoseológico indiscutible: otorga el ser y la esencia a todas las demás Ideas, y simultáneamente concede la cognoscibilidad y la luz intelectual que permite al alma humana comprenderlas.

En el libro VI de La República, Platón recurre a la alegoría del Sol para ilustrar esta función: del mismo modo que el sol sensible ilumina los cuerpos visibles y hace posible la vista física al tiempo que engendra la vida, el Bien ilumina las Ideas inteligibles y permite la captación intelectual. 3. Epistemología: la reminiscencia (anámnesis) ¿Cómo puede el ser humano, confinado en un cuerpo mortal y sensitivo, acceder al conocimiento de realidades perfectas que trascienden los sentidos?

Platón responde en los diálogos Menón y Fedón mediante la doctrina de la reminiscencia o anámnesis: conocer no consiste en incorporar información externa, sino en recordar lo que el alma ya contempló con anterioridad. Antes de encarnarse en un cuerpo terrenal, el alma inmortal habitaba en el cosmos inteligible contemplando directamente las Formas. Al unirse al cuerpo físico, sufre un choque traumático que provoca el olvido de esos saberes previos.

Cuando la persona percibe objetos del mundo sensible Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 14 que imitan de forma imperfecta a las Formas, los sentidos actúan como mero detonante u ocasión para reactivar la memoria latente del alma. DEFINICIÓN La anámnesis es el proceso racional mediante el cual el alma despierta y rememora las verdades inteligibles contempladas en su existencia previa inmaterial, empleando la experiencia sensible únicamente como estímulo inicial. 4.

El símil de la línea: grados de ser y de conocer En el libro VI de La República, Platón ilustra la correspondencia exacta y proporcional entre los niveles de realidad (ontología) y los grados de conocimiento (epistemología) trazando un segmento dividido en dos secciones desiguales, subdividida cada una de ellas a su vez: PROCESO Grados de conocimiento y ascenso dialéctico 1 Eikasía Conjetura sobre sombras y reflejos del mundo sensible. 2 Pístis Creencia fundada en la percepción de se res y objetos físicos. 3 Diánoia Pensamiento discur sivo que parte de hi pótesis y objetos matemáticos. 4 Nóesis Intuición intelectual directa de las Ideas supremas y del Bien. 5.

La dialéctica platónica La dialéctica representa el método supremo del conocimiento. A diferencia del método erístico de debate persuasivo, la dialéctica platónica articula dos movimientos complementarios del entendimiento: Dialéctica ascendente: Trayectoria cognitiva que parte de los datos sensibles y las conjeturas, progresa a través del pensamiento matemático y escala de Idea en Idea hasta contemplar la cúspide inteligible: la Idea de Bien. Eikasía (Conjetura o imaginación): Grado más bajo de opinión (doxa). Su objeto son las sombras, reflejos e imágenes producidas por los objetos sensibles. Carece de certeza objetiva. 1 Pístis (Creencia): Segundo peldaño de la opinión.

Conoce directamente las cosas físicas, los seres vivos y los objetos manufacturados a través de la percepción empírica, pero sigue sin ofrecer ciencia rigurosa. 2 Diánoia (Pensamiento discursivo): Primer estadio del saber científico (episteme). Característico de la matemática y la geometría. Razona a partir de imágenes sensibles auxiliares y presupone axiomas o hipótesis indemostradas sin elevarse a su principio último. 3 Nóesis (Intuición intelectual o dialéctica): Cumbre del saber verdadero. El pensamiento prescinde de representaciones sensibles y asciende desde las hipótesis hasta alcanzar los primeros principios no hipotéticos: las Ideas en sí y la Idea suprema de Bien.

4 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 15 Dialéctica descendente: Movimiento inverso en el que el filósofo, una vez contemplado el Bien supremo, desciende deductivamente comprendiendo las relaciones jerárquicas y las dependencias de todas las entidades particulares respecto de los principios universales. 6. El mito de la caverna En el libro VII de La República, Platón expone la alegoría más célebre del pensamiento occidental para simbolizar simultáneamente la condición humana, la educación (paideia) y el deber político. Un grupo de prisioneros encadenados desde la infancia en el fondo de una gruta subterránea solo pueden mirar hacia una pared frontal.

Tras ellos arde una hoguera, y entre el fuego y los prisioneros discurre un muro por el que desfilan hombres portando figuras de animales y objetos; los prisioneros toman las sombras proyectadas de esas figuras por la realidad misma, confundiendo las sombras con lo real. La liberación forzosa de un cautivo y su doloroso ascenso hacia el exterior soleado recrea el camino de la dialéctica: el deslumbramiento inicial al mirar la luz, el paulatino acostumbramiento a los reflejos y seres de la noche, y finalmente la contemplación directa de las cosas a la luz diurna y del Sol mismo (el Bien).

La alegoría concluye con el descenso obligado del liberado a la caverna: el sabio tiene el compromiso moral y político de regresar para emancipar a sus antiguos compañeros, aun a riesgo de sufrir el desprecio o la condena a muerte (clara alusión al destino histórico de Sócrates). ERROR FRECUENTE Confundir las Ideas platónicas con representaciones mentales subjetivas o creaciones de nuestro cerebro. Para Platón, las Ideas son entes reales, ontológicamente autónomos y trascendentes que existirían aunque ninguna mente humana pensase en ellos. 7.

Guía y ejemplo resuelto de comentario de texto filosófico En las pruebas académicas de Historia de la Filosofía, el comentario de texto evalúa la capacidad de interpretar rigurosamente una fuente primaria siguiendo una estructura canónica: contextualización histórica y doctrinal, identificación del tema central y tesis, reconstrucción explicativa de los argumentos y análisis terminológico. Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 16 EJEMPLO RESUELTO: COMENTARIO DE TEXTO PLATÓNICO Texto de muestra: «Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia [...].

Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a marchar y a mirar hacia la luz, ¿no sentiría dolor en los ojos y no le impedirían los destellos ver aquellas cosas cuyas sombras veía antes? [...] Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma del sol, ¿no le dolerían los ojos y huiría volviéndose hacia las cosas que puede mirar?» (Platón, República, Libro VII, 515c-516a). Resolución paso a paso: IDEAS CLAVE Platón establece un dualismo ontológico que distingue el mundo sensible (material, mutable y aparente) del mundo inteligible (inmaterial, eterno y verdadero ser).

Las Ideas no son meros conceptos de la mente humana, sino entidades metafísicas objetivas organizadas jerárquicamente bajo la cúspide de la Idea de Bien. A través de la anámnesis, el alma humana recuerda las verdades inteligibles contempladas antes de caer en el cuerpo, usando la percepción sensible solo como estímulo. El símil de la línea relaciona proporcionalmente los niveles ontológicos con los epistemológicos: eikasía y pístis componen la doxa; diánoia y nóesis integran la episteme. El mito de la caverna escenifica el itinerario liberador de la paideia y fundamenta el compromiso moral del filósofo de gobernar y educar a la comunidad.

Contextualización del autor y la obra: Platón escribe La República en su periodo de madurez (siglo IV a.C.), tras el trauma de la condena y muerte de Sócrates en el 399 a.C. En esta obra diseña un modelo de polis justa gobernada por el conocimiento verdadero, articulando su teoría de las Ideas frente al relativismo sofista imperante. 1 Identificación del tema y de la tesis: Tema: El doloroso proceso de liberación intelectual y educación del alma humana. Tesis: El tránsito de la ignorancia sensible al conocimiento inteligible no es inmediato ni espontáneo, sino un proceso exigente que requiere superar la resistencia del hábito sensible y romper con las apariencias ilusorias.

2 Reconstrucción argumentativa: El autor argumenta que el cautivo liberado sufre dolor físico e intelectual al verse forzado a mirar la luz; el deslumbramiento le hace dudar y añorar las viejas sombras, que le parecían más claras. Esto demuestra que la educación (paideia) exige esfuerzo dialéctico continuo para reorientar el alma desde el mundo sensible hacia las Formas inteligibles. 3 Términos clave: Cadenas: Las ataduras de los prejuicios, las pasiones corporales y la adhesión ciega a los sentidos empíricos. Luz / Sol: Metáfora del Bien y de la verdad inteligible que alumbra el auténtico ser. 4 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 17 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4.

¿En qué se diferencia fundamentalmente la diánoia de la nóesis según el símil de la línea platónico? 5. ¿Qué función cumple el Demiurgo en la cosmología platónica expuesta en el Timeo? 6. ¿Por qué afirma Platón que las cosas sensibles existen por participación o imitación de las Ideas?

TEMA 1: PLATÓN 3 La cosmología platónica del Timeo AL ACABAR SABRÁS Explicar los tres principios cosmológicos del Timeo: Ideas, Demiurgo y chora Justificar por qué la cosmología platónica es un «relato verosímil» Distinguir la teleología platónica del mecanicismo atomista Relacionar el uso del mito en el Timeo con el logos PIÉNSALO ANTES DE LEER 7 Si el mundo sensible es solo una copia cambiante, ¿puede haber una ciencia exacta sobre cómo se formó?

Un «relato verosímil» sobre lo que deviene En el Timeo Platón aborda la pregunta que ocupó a los presocráticos: cómo surge y se ordena el cosmos (véase «Tema 1: Platón — Presocráticos, sofistas y Sócrates» para el paso del mito al logos y la noción de arché). Pero lo hace desde su dualismo ontológico (véase «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»), y de ahí sale una consecuencia de método: el mundo físico pertenece al ámbito del devenir, de lo que cambia sin cesar, y sobre lo cambiante no cabe una ciencia estricta (episteme), solo opinión razonable.

Por eso Platón presenta su cosmología como un relato verosímil (eikós mythos o eikós logos): una explicación probable y coherente, no una demostración. La idea de fondo es una proporción: lo que el ser es respecto al devenir, eso es la verdad respecto a la creencia. Un discurso sobre una copia solo puede ser a su vez una aproximación, una imagen de la verdad.

Los tres principios del cosmos El origen del orden se explica con tres elementos que actúan juntos: Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 18 Principio Qué es Función Ideas Modelo eterno, inmutable e inteligible Sirven de paradigma que el artesano contempla Demiurgo Artesano divino, bueno y sin envidia Ordena la materia imitando el modelo Chora (receptáculo) Espacio-materia informe, en movimiento desordenado Recibe las formas; es «nodriza» del devenir El Demiurgo obra porque es bueno y quiere que todo se le parezca en lo posible: hace pasar el caos al orden.

La chora es difícil de captar: no se conoce por los sentidos ni por la razón pura, sino por una especie de «razonamiento bastardo»; ofrece resistencia (la necesidad, ananké) que la inteligencia tiene que «persuadir». ERROR FRECUENTE Escribir que el Demiurgo «crea el mundo de la nada», como el Dios cristiano. El Demiurgo no crea ex nihilo: ni las Ideas ni la chora dependen de él; solo ordena una materia que ya existía según un modelo que tampoco es suyo. Es un artesano, no un creador. COMPRUEBA 8 Si quitáramos la chora del esquema, ¿qué le faltaría al Demiurgo para formar el mundo?

Un cosmos vivo, matemático y temporal El resultado es un ser vivo único y esférico (la figura más perfecta), dotado de cuerpo y de un alma del mundo, que lo mueve con un giro circular y le da inteligencia. El Demiurgo compone esa alma según proporciones numéricas, lo que refleja la herencia pitagórica: el orden del universo es matemático. También los cuatro elementos tienen estructura geométrica: cada uno corresponde a un poliedro regular formado a partir de triángulos elementales. Fuego tetraedro (agudo, penetrante). Aire octaedro. Agua icosaedro. Tierra cubo (estable). El dodecaedro se asocia al conjunto del universo.

Como el agua, el aire y el fuego comparten el mismo tipo de triángulo, pueden transformarse entre sí; la tierra no. Por último, como el modelo es eterno y una cosa generada no puede serlo plenamente, el Demiurgo crea el tiempo junto con el cielo: el tiempo es «imagen móvil de la eternidad», que avanza según el número gracias a los movimientos regulares de los astros (días, meses, años). Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 19 PROCESO Cómo se ordena el cosmos Teleología frente a mecanicismo; mito y logos El Timeo es una cosmología teleológica: el mundo se explica por la finalidad, por lo mejor, que una inteligencia busca.

Esto se opone al mecanicismo de los atomistas (Leucipo y Demócrito), para quienes todo resulta del choque de átomos en el vacío, sin propósito. Para Platón la necesidad material es solo causa auxiliar; la causa verdadera es la inteligencia. Esta línea la recogerá Aristóteles (véase «Tema 2: Aristóteles — Física y metafísica»). En cuanto a la relación mito-logos, Platón no vuelve al mito arcaico: usa el mito de forma consciente y controlada, al servicio de la razón, allí donde esta no puede alcanzar certeza. El mito es un complemento del logos, no su rival. COMPRUEBA 9 ¿Por qué un atomista y Platón darían respuestas distintas a «¿por qué el cosmos es ordenado?»?

Chora caótica Receptáculo material con movimiento desordenado 1 Demiurgo contempla Ideas El artesano bueno mira el modelo eterno 2 Alma del mundo Compuesta con proporciones numéricas, mueve e intelige el cosmos 3 Elementos geométricos Fuego, aire, agua y tierra como poliedros regulares 4 Tiempo y astros Imagen móvil de la eternidad, medida por los astros 5 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 20 IDEAS CLAVE El Timeo es un «relato verosímil»: sobre el mundo del devenir solo cabe opinión probable, no ciencia estricta. El cosmos surge de tres principios: las Ideas como modelo, el Demiurgo como artesano y la chora como receptáculo caótico.

El Demiurgo ordena una materia preexistente; no crea de la nada. El cosmos es un ser vivo esférico con alma del mundo, ordenado por proporciones matemáticas y figuras geométricas. El tiempo es la «imagen móvil de la eternidad», medida por el movimiento de los astros. La cosmología platónica es teleológica frente al mecanicismo atomista, y usa el mito como complemento del logos. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 10. ¿Por qué Platón llama a su cosmología «relato verosímil»? 11. ¿Qué papel cumple la chora? 12. ¿Por qué el tiempo es «imagen móvil» y no la eternidad misma?

TEMA 1: PLATÓN 4 Antropología y ética: el alma y las virtudes En continuidad con la escisión metafísica entre el ámbito inteligible y el sensible (véase «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»), Platón concibe al ser humano desde un marcado dualismo antropológico: una unión accidental e incómoda entre dos realidades de naturaleza heterogénea, el cuerpo material y el alma inmaterial. 1. El dualismo antropológico y la naturaleza del alma Para Platón, las dos entidades que configuran al ser humano presentan rasgos contrapuestos tanto en su origen como en su destino: El cuerpo: Es material, mutable, imperfecto y corruptible.

Pertenece al orden físico y sensible. Platón lo define célebremente como la «cárcel del alma», un lastre que entorpece el pensamiento puro mediante pasiones, necesidades biológicas y distracciones sensoriales. El alma: Es espiritual, inmaterial e inteligible. Aunque no constituye una Idea en sí misma, guarda una profunda afinidad con el mundo de las Ideas, lo que le otorga la capacidad de aprehender las verdades universales y aspirar a lo eterno. Esta perspectiva antropológica asimila las influencias religiosas del orfismo y de la escuela pitagórica.

De estas tradiciones, Platón hereda la noción de que el alma preexiste al cuerpo, posee una dignidad infinitamente superior a este y se halla sometida a un proceso de purificación moral a través de Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 21 sucesivas encarnaciones. DEFINICIÓN La simplicidad del alma alude a su condición no material: al carecer de partes físicas o agregados cuantitativos, resulta indisoluble e incorruptible, lo que fundamenta metafísicamente su inmortalidad frente a la muerte física del cuerpo. 2. La inmortalidad del alma y la metempsicosis Platón argumenta que la muerte física consiste exclusivamente en la descomposición de un compuesto material.

Dado que el alma es simple y homogénea, no puede desintegrarse. Asimismo, su íntimo parentesco con las esencias inmutables —demostrado a través del proceso de conocimiento como recuerdo (véase «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»)— exige que comparta con ellas la eternidad. Tras el fallecimiento del cuerpo, el alma no perece, sino que experimenta la metempsicosis o transmigración sucesiva de las almas. Platón ilustra este ciclo de premios, castigos y reencarnaciones en el mito de Er, relato que cierra la República.

Er, un soldado que vuelve a la vida tras haber contemplado el más allá, describe cómo las almas comparecen ante un tribunal cósmico y escogen su siguiente vida terrenal según el grado de prudencia y templanza cultivado durante sus existencias anteriores. 3. La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado Aunque en su dimensión esencial e inmortal el alma es simple, al encarnarse en un cuerpo terrenal manifiesta tres impulsos o facultades operativas con diferentes orientaciones: En el diálogo Fedro, Platón recurre a la alegoría del carro alado para representar plásticamente el conflicto interior del ser humano.

En esta imagen, el alma es como un carro conducido por un auriga (la parte racional) y tirado por dos corceles con naturalezas opuestas: Un caballo blanco, noble, dócil y obediente, que representa la dimensión irascible. Un caballo negro, pesado, díscolo e indómito, que personifica la dimensión concupiscible. Cuando el auriga logra gobernar a ambos caballos apoyándose en la nobleza del corcel blanco, el carro vuela por la llanura de la verdad y contempla las Ideas. Si el caballo negro cede a los instintos bajos y se desboca, el carro pierde sus alas y se precipita al mundo terrenal, quedando encerrado en un cuerpo mortal.

Parte racional (to logistikon): Sede del pensamiento reflexivo y del deseo del saber. Es inmortal y reside simbólicamente en la cabeza. 1 Parte irascible (to thymoeides): Sede de las emociones nobles, la combatividad moral, el valor y el sentido del honor. Se localiza simbólicamente en el pecho. 2 Parte concupiscible (to epithymetikon): Fuente de los apetitos corporales, las pasiones sensoriales y el anhelo de placeres materiales. Se sitúa simbólicamente en el abdomen. 3 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 22 ESQUEMA Estructura tripartita del alma y virtudes cardinales 4.

Ética platónica: virtudes cardinales y justicia interior Frente al convencionalismo y el relativismo moral sofista, Platón asume el intelectualismo moral socrático (véase «Tema 1: Platón — Presocráticos, sofistas y Sócrates») y postula que existe una Idea suprema y objetiva del Bien a la que debe subordinarse cualquier decisión humana.

No obstante, al advertir que no todos los individuos poseen el mismo vigor reflexivo en su alma encarnada, Platón articula un esquema de virtudes cardinales adaptado a cada función anímica: Dimensión del alma Símbolo en el carro alado Virtud cardinal propia Finalidad moral Racional Auriga Sabiduría / Prudencia (sophia / phrónesis) Discernir lo conveniente para la totalidad del alma y contemplar el Bien. Irascible Caballo blanco Fortaleza / Valentía (andreía) Sostener firmemente los dictados de la razón frente a las adversidades y temores. Concupiscible Caballo negro Templanza / Moderación (sophrosyne) Frenar las pulsiones corporales y someter los placeres al control racional.

PARA RECORDARLO La cuarta virtud cardinal, la justicia (dikaiosyne), no pertenece a una parte aislada, sino al conjunto ordenado: es la salud global del espíritu humano que se alcanza únicamente cuando cada dimensión ejecuta la función que por naturaleza le corresponde.

Alma humana Entidad inmaterial y principio vital encarnado Parte racional Cabeza · Auriga del carro alado Sabiduría y prudencia Virtud rectora para discernir el Bien Parte irascible Pecho · Caballo blanco noble Fortaleza y valentía Virtud ejecutora del coraje moral Parte concupiscible Vientre · Caballo negro rebelde Templanza y moderación Virtud que modera los apetitos sensibles Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 23 De este modo, la justicia en el individuo se fundamenta en la jerarquía armónica del alma, donde la parte racional gobierna, la parte irascible secunda sus decisiones mediante el coraje, y la parte concupiscible acata los límites fijados por la prudencia.

Esta armonía interna constituye la antesala indisociable de la justicia en la polis (véase «Tema 1: Platón — Política: el Estado ideal y la degeneración de los regímenes»). IDEAS CLAVE El dualismo antropológico platónico postula una unión accidental entre un cuerpo corruptible («cárcel del alma») y un alma inmaterial emparentada con las Ideas. El alma es simple, incorruptible e inmortal; tras la muerte transmigra sucesivamente de cuerpo en cuerpo según su grado de purificación moral (metempsicosis y mito de Er). El alma encarnada opera mediante tres dimensiones: racional (auriga), irascible (caballo noble) y concupiscible (caballo rebelde).

A cada facultad del alma le corresponde una virtud específica: prudencia/sabiduría a la racional, valentía a la irascible, y moderación a la concupiscible. La justicia individual consiste en el equilibrio y la armonía interna, que se produce cuando la razón guía al alma con el auxilio del coraje y la templanza de los apetitos. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 13. ¿Por qué afirma Platón que el alma es inmortal a partir de su simplicidad ontológica? 14. ¿En qué se diferencia el papel del caballo blanco y del caballo negro en el mito del carro alado? 15. ¿De qué manera define Platón la justicia en el ámbito individual?

TEMA 1: PLATÓN 5 Política: el Estado ideal y la degeneración de los regímenes La reflexión política de Platón, plasmada de forma central en la República (Politeia), representa la culminación práctica de todo su proyecto filosófico. Frente al relativismo moral y político defendido por los sofistas (como se ha visto en «Tema 1: Platón — Presocráticos, sofistas y Sócrates»), Platón sostiene que la justicia no es una convención humana caprichosa ni el mero interés del más fuerte, sino una realidad objetiva e inmutable anclada en el mundo inteligible (véase «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»).

Por consiguiente, una comunidad cívica solo alcanzará el orden y la felicidad genuina si sus leyes y su estructura reproducen el orden perfecto de las Ideas. Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 24 El isomorfismo entre el alma individual y la polis Para definir la naturaleza de la justicia política, Platón establece una analogía estructural estricta entre el ser humano y el Estado, conocida como el principio de isomorfismo alma-Estado (o analogía psicopolítica).

La polis no es sino un individuo ampliado en grandes caracteres; por tanto, los mismos estratos y tensiones que conviven en el interior del alma humana (véase «Tema 1: Platón — Antropología y ética: el alma y las virtudes») se proyectan a escala social dividiendo a la ciudadanía en tres estamentos funcionales bien definidos. DEFINICIÓN El isomorfismo alma-Estado es la doctrina platónica según la cual la estructura de la sociedad perfecta reproduce de manera exacta la división tripartita del alma humana, asignando a cada clase social la función, la virtud y el cuidado que corresponden a su facultad anímica predominante.

Clase social Facultad anímica predominante Virtud cardinal propia Misión social y económica Gobernantes- filósofos (árchontes) Alma racional (logos) Sabiduría / Prudencia (sophía / phrónesis) Dirección política de la comunidad y preservación de las leyes universales. Guardianes o guerreros (phýlakes) Alma irascible (thymós) Fortaleza / Valentía (andreía) Defensa de la ciudad frente a agresiones externas y mantenimiento del orden interior. Productores (artesanos y labradores) Alma concupiscible (epithymía) Moderación / Templanza (sophrosýne) Abastecimiento material, producción de bienes de consumo y sustento físico de la polis.

La justicia política consiste en que cada estamento cumpla exclusivamente la tarea para la que está naturalmente dotado, sin entrometerse en las ocupaciones de los otros dos estamentos. Así como en el individuo la justicia surge cuando la razón manda, el ánimo secunda y el apetito obedece, en la polis la justicia resplandece cuando los gobernantes ejercen el poder guiados por el conocimiento, los guerreros ejecutan las decisiones con lealtad y los productores suministran los recursos sin pretender intervenir en los asuntos de gobierno.

El gobierno del rey-filósofo y la educación cívica La piedra angular del régimen ideal es la doctrina del rey-filósofo: la tesis de que los males de las ciudades no cesarán hasta que los filósofos asuman el mando político o los reyes de este mundo se conviertan en filósofos auténticos. El gobernante debe ser quien ha completado el ascenso dialéctico y ha contemplado la Idea del Bien, pues solo quien conoce el modelo supremo de justicia está capacitado para plasmarlo en las leyes terrenales sin dejarse corromper por intereses particulares.

Para Platón, la pertenencia a una clase social no viene determinada por el nacimiento noble ni por el linaje biológico, sino por las aptitudes naturales del individuo, las cuales deben ser descubiertas y cultivadas mediante una estricta educación pública estatal (paideia), común para toda la infancia e Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 25 independiente de la riqueza familiar: PARA RECORDARLO La meritocracia platónica no es hereditaria: se basa en una selección formativa paulatina.

Si un hijo de campesinos manifiesta facultades racionales sobresalientes, ascenderá a la clase gobernante; del mismo modo, el descendiente de un guardián dominado por el apetito económico será reubicado en la clase productora. El comunismo platónico y la igualdad de las mujeres Para evitar que los encargados de la seguridad y el gobierno utilicen la fuerza o las leyes en provecho propio, Platón prescribe para los guardianes y los gobernantes un régimen radical de renuncia a los bienes individuales: el llamado comunismo de las clases superiores.

Ni guardianes ni filósofos pueden poseer tierras, oro ni propiedades privadas de ningún tipo; reciben del estamento productor únicamente la manutención indispensable para su sustento cotidiano en comedores colectivos. Asimismo, se suprime la institución de la familia tradicional entre los miembros de los dos estamentos superiores. No se permiten uniones matrimoniales estables ni filiaciones privativas: la procreación se organiza comunitariamente para favorecer la mejor descendencia, y los recién nacidos son apartados de inmediato para ser criados por nodrizas estatales.

De este modo, ningún guardián conoce la identidad de sus hijos carnales y todos consideran como hermanos, padres o hijos a quienes comparten su misma generación, extirpando de raíz el nepotismo, la rivalidad y la ambición hereditaria. En este marco destaca la sorprendente defensa platónica de la igualdad radical de oportunidades para las mujeres. Platón razona que la diferencia biológica en la procreación no altera la naturaleza del alma: las aptitudes de prudencia, valentía o capacidad laboral se hallan distribuidas indistintamente entre ambos sexos.

Por ello, las mujeres dotadas para el combate o la filosofía deben recibir la idéntica instrucción física e intelectual que los varones, combatir en las mismas filas y gobernar la polis en calidad de filósofas si su discernimiento lo amerita. Formación básica inicial: Hasta los 20 años de edad, todos los ciudadanos reciben instrucción en gimnasia (para la salud y vigor corporal) y música/artes literarias seleccionadas (para templar el carácter anímico). Quienes demuestran apego prioritario a lo material pasan directamente al estamento de los productores.

1 Formación matemática preparatoria: Quienes evidencian cualidades de valentía e inteligencia continúan su instrucción entre los 20 y los 30 años en ciencias abstractas (aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y armonía), disciplinas que alejan el entendimiento del engaño de los sentidos. 2 Instrucción en dialéctica: Los más dotados dedican cinco años adicionales (de los 30 a los 35 años) al aprendizaje riguroso de la dialéctica, culminando en la captación directa del Bien en sí.

3 Servicio práctico y magistratura suprema: Tras quince años de experiencia práctica desempeñando cargos militares y administrativos, aquellos que han alcanzado los 50 años asumen por turno el gobierno supremo de la ciudad como reyes-filósofos. 4 Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt 26 ERROR FRECUENTE No debe confundirse el comunismo platónico con el colectivismo productivo contemporáneo (véase «Tema 7: Karl Marx — Alienación, ideología y materialismo histórico»). En la República, los productores (campesinos y artesanos) sí poseen propiedad privada, tierras y vida familiar convencional bajo la supervisión del Estado.

El comunismo platónico es un ascetismo moral impuesto exclusivamente a los estratos superiores para blindar el poder político de la tentación económica. La degeneración de los regímenes políticos Frente a la perfección inmutable del mundo inteligible, cualquier realización concreta en el devenir sensible se halla condenada a corromperse con el paso del tiempo. En los libros VIII y IX de la República, Platón expone una lúcida teoría de la involución política, según la cual el alejamiento de la justicia provoca la sustitución de regímenes justos por formas degradadas, en correspondencia con el desmoronamiento moral de las almas que los dirigen.

PROCESO Ciclo de degeneración de los regímenes políticos Régimen Fuerza motriz / Principio rector Patología anímica Rasgos estructurales y causa de caída Aristocracia El Bien y la Razón Alma en perfecto equilibrio (justicia plena) Gobierno de los mejores en sabiduría. Cae cuando errores en la procreación o en la selección educativa introducen gobernantes sin la templanza intelectual debida. Aristocracia Gobierno de los sabios regido por la razón y la búsqueda del Bien supremo. 1 Timocracia Mandato de la clase militar motivado por la ambición de honor y fama bélica. 2 Oligarquía Poder reservado a los acaudalados donde impera el afán desmedido de…