Ética y Política en Platón

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PLATÓN: ÉTICA Y POLÍTICA Tema 1. Parte 2 IES DE ORDES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 2º BACH 1 0. Contexto histórico Entre los siglos VI y V a.C., la situación cambia en el panorama griego. Por una parte, surge un nuevo modo de explicar la realidad (pensamiento filosófico). Por otra, nace y se instaura como forma de gobierno la democracia en algunas polis, especialmente en Atenas. A principios del siglo V a.C., los persas arrasan Mileto, desencadenando así las Guerras Médicas, que terminan con la victoria definitiva de los griegos. Las polis griegas conforman la Liga de Delos, para prevenir nuevos ataques.

Este Liga estaba liderada por Atenas, que se había convertido en la mayor potencia política, militar y cultural de Grecia. Atenas se encuentra en el siglo V en su máximo esplendor; es el siglo de Pericles (un famoso e importante gobernante de la ciudad), y de otras importantes personalidades griegas (Sófocles, Fidias, Sócrates, los sofistas, Esquilo...). Pero la tensión y rivalidad existente entre Esparta y Atenas desencadenó un enfrentamiento entre ambas ciudades, la Guerra del Peloponeso, que tuvo lugar entre los años 431 y 404 a.C., y que terminó con la derrota de Atenas y la victoria de Esparta.

En ese año, 404 a.C., se sustituye la democracia en Atenas por oligarquías corruptas; el llamado gobierno de los Treinta Tiranos. Atenas pierde su poder militar, pero consigue mantenerse como potencia cultural, artística y filosófica. En el año 403 a.C. se vuelve a instaurar un gobierno democrático, y en el 399 a.C. Sócrates es condenado a muerte. 1. Vida y obra Platón nació y vivió en Atenas, entre los siglos V y IV a.C. Sus influencias tempranas más importantes a nivel intelectual fueron su madre Perictione (relevante figura que algunos estudios vinculan con la escuela pitagórica) y Crátilo (discípulo y divulgador de las ideas de Heráclito).

Sin embargo, su encuentro y relación con Sócrates marcarían un antes y un después en su vida, y se puede apreciar su influencia en las diferentes obras de Platón. Por ejemplo, a pesar de que Sócrates no dejó obra escrita y Platón sí, las obras de éste están escritas en forma de diálogo, ya que era el método que su maestro utilizaba oralmente. Fundó su propia 2 escuela, la Academia, que se mantuvo abierta dirigida por discípulos suyos hasta muchos siglos después de su muerte. A diferencia de los presocráticos, de cuya obra escrita sólo han llegado hasta nosotros algunos fragmentos, de Platón se conservan todos los diálogos e incluso cartas.

Aunque no podemos estar seguros del orden en que fueron escritas, suelen agruparse por etapas de la siguiente manera: Diálogos de Juventud: Critón, Eutifrón, Protágoras. Diálogos de Transición o Periodo Intermedio: Gorgias, Menón, Crátilo Diálogos de Madurez: El Banquete, Fedón, Fedro, La República. Diálogos de Vejez: Parménides, Timeo, Las Leyes. Como se ha visto, los presocráticos se dedicaron sobre todo a la filosofía de la naturaleza (physis significa "naturaleza" en griego). Más tarde, con el pensamiento de los sofistas y Sócrates, se produjo un giro antropológico, y el centro de reflexión pasó a ser el ser humano y todo lo que lo rodea (nomos significa "ley" en griego).

Pues bien, a Platón interesa tanto la filosofía de la physis como todo lo relativo a la naturaleza humana. De este modo, va a construir el primer sistema filosófico del que tenemos constancia; un conjunto coherente y ordenado de conceptos desde el que va a realizar investigaciones y explicaciones sobre todos esos campos. 2. Ética y política Una vez explicada la concepción de la realidad y el conocimiento que mantenía Platón, podemos pasar a exponer su visión del ser humano, la ética y la política (que, como iremos viendo, están directamente ligadas a lo expuesto en apartados anteriores). 2.1.

El ser humano: Antropología platónica A) El dualismo antropológico Platón, como vimos, mantenía un dualismo ontológico (esto es, creía que la realidad estaba compuesta por dos dimensiones diferentes). Pues bien, en relación con el ser humano, va 3 a mantener un dualismo antropológico. Este afirmaba que el ser humano está compuesto por un cuerpo y un alma: El cuerpo es material, es decir, compuesto de materia. Como ya hemos dicho, ésta es imperfecta, y está sujeta a movimiento y a cambios, por lo que el cuerpo del ser humano será también imperfecto y cambiante, así como corruptible y perecedero. El alma es inmaterial, pero no es una Idea, por lo que a diferencia de éstas no es perfecta.

Sin embargo, los rasgos que la caracterizan hacen que el alma sea más cercana o afín a las ideas que el cuerpo, y que, como veremos más abajo, sea ella la que pueda conocerlas. El cuerpo, aquello que la ata al mundo sensible, será considerado por Platón la "cárcel del alma". En esta concepción del ser humano podemos observar claras influencias del orfismo, religión de la Grecia Antigua muy vinculada con la escuela pitagórica, sosteniendo ambas corrientes la misma visión del ser humano: un ser formado por cuerpo mortal y alma inmortal que recibe premios y castigos después de la muerte en función de cómo se haya comportado en vida.

B) La inmortalidad del alma Platón defiende que el alma es inmortal. Veamos algunos de los motivos por los que afirma, o se ve llevado a afirmar esto: El alma es la sede de lo que es eterno (Ideas) y por lo tanto ha de ser ella también eterna. Esto es una prolongación de su teoría del conocimiento como reminiscencia. El cuerpo es material y por tanto perecedero, y muere porque se descompone, es decir, en cuanto que es compuesto, al separarse sus componentes y partes muere. Sin embargo, el alma al no ser material, es simple, es decir, no puede dividirse en partes, por lo que no puede descomponerse ni, por tanto, desaparecer.

Pues bien, si el alma no muere con el cuerpo, ¿qué ocurre con ella una vez éste perece? Platón contesta a esta pregunta echando mano de la teoría de la metempsicosis o de la transmigración de las almas, dejándose influir una vez más por concepciones órficas y pitagóricas. El alma, una vez abandonado el cuerpo al morir, se reencarna en otro diferente. Muerto este, se reencarna en otro una vez más y así sucesivamente. 4 Para ilustrar este proceso de transmigración de las almas, Platón recurre a otro mito, el Mito de Er.

Este mito nos cuenta el testimonio de Er (muerto en una guerra pero vuelto a la vida pocos días después), al cual le fue permitido observar lo que ocurre con el alma al separarse del cuerpo. C) Facultades del alma Se acaba de decir que el alma es simple; esto implica que no tiene partes, y por ese motivo no se puede descomponer y morir. Sin embargo, sí que podemos distinguir diferentes facultades, diferentes "cosas que puede hacer" el alma, y por tanto diferentes tendencias que el alma posee. Según Platón, podemos distinguir tres dimensiones o facultades del alma: Racional: tiende al pensamiento, a la reflexión, al interés por el aprendizaje y el conocimiento.

Irascible: tiende a las emociones nobles como el coraje, la ira frente a la injusticia, el sentido del honor, el orgullo, etc. Concupiscible: tiende a los apetitos corporales, las cosas materiales, a los sentimientos innobles, a los "vicios". En cada alma (es decir, en cada persona) predomina una de estas tres facultades, y según cuál predomine, los seres humanos manifiestan unas u otras tendencias y personalidades. Platón ilustra estas tres tendencias del alma en el mito del carro alado (en el que también se ofrece una explicación, que difiere en ciertos aspectos de lo expuesto en el mito de Er, de lo que le ocurre al alma una vez dejado el cuerpo).

En este mito se compara el ama con un carro alado, conducido por un auriga (facultad racional) y tirado por dos caballos, uno de raza buena y manso (facultad irascible) y el otro de naturaleza contraria (facultad concupiscible). Cuando el auriga consigue controlar a los caballos, el alma surca los cielos junto a los dioses, y cuando los caballos se descontrolan, el alma se desvía e impacta contra la tierra uniéndose a un cuerpo mortal al cual permanecerá unida hasta el momento de la muerte.

5 D) Intelectualismo moral: La virtud y la ética platónica Platón, al igual que Sócrates, considera que el alma es la dimensión fundamental del ser humano, y por lo tanto, una vida virtuosa (la mejor vida que se puede vivir), será una vida donde el alma sea lo mejor posible. La facultad principal del alma es la racionalidad, por lo que la vida más virtuosa a la que puede aspirar un ser humano es una vida dedicada al conocimiento de las Ideas y, en última instancia a la idea del Bien. Y, al igual que su maestro Sócrates, Platón considera que aquel que conoce el bien (la Idea de Bien) actuará correctamente.

Por tanto, al igual que su maestro Platón también suscribe las dos siguientes tesis: - Universalismo moral: Según el cual el Bien es una sola cosa (y no varía, como pensaban los sofistas); es por tanto algo universal y por tanto la moral (que tiene por objeto el Bien) también lo es. - Intelectualismo moral: Según el cual el que conoce el Bien actuará según el Bien. Aquel que hace algo malo lo hace por ignorancia, por desconocimiento de lo que es el Bien. Para Sócrates y Platón, es totalmente absurdo que, si alguien conoce el Bien, actúe mal a sabiendas. Es tan absurdo como si un cocinero que sabe cómo preparar una receta riquísima, la haga mal a propósito.

Este autor nos presenta una moral donde la condición para vivir una vida virtuosa y buena es alcanzar el conocimiento. Sin embargo, aquellos en los que predomine la parte irascible o la parte concupiscible, no tendrán estas inquietudes, y probablemente no podrán llegar nunca al conocimiento. ¿Significa esto que esas personas están condenadas a no alcanzar nunca la virtud? Platón considera que, aunque no puedan alcanzar el conocimiento del Bien, sí pueden, dentro de los límites que les impone su alma, comportase de forma moralmente adecuada.

E) Las virtudes del alma Nuestro autor plantea la existencia de cuatro virtudes diferentes asociadas a las diferentes facultades del alma, según las cuales toda persona podrá comportarse de manera adecuada: - La virtud correspondiente a la facultad racional es la sabiduría. - La virtud correspondiente a la facultad irascible es la valentía. 6 - La virtud correspondiente a la facultad concupiscible es la moderación/templanza. De esta forma, dependiendo de la facultad que predomine en su alma1, cualquier persona podrá llevar una vida virtuosa sin necesidad de convertirse en sabia.

Cuando existe un equilibrio entre las tres facultades del alma, tiene lugar la aparición de una cuarta virtud, la justicia (a nivel individual). Este concepto nos permite dar el salto a hablar de su teoría política. 2.2. Política: el estado ideal. Reflexionar acerca de en qué consiste la justicia, ya no en el individuo sino en la ciudad, es el principal objetivo de la obra en la que Platón desarrolla más extensamente sus planteamientos políticos: la República. En esta obra, se propone conocer y describir qué es la Justicia, y en relación con ella, proponer una ciudad ideal, gobernada y organizada de manera justa. Este es el verdadero objetivo de toda la filosofía de Platón.

Como bien sabemos, este autor estaba en contra de los planteamientos de los sofistas, según los cuales el bien y la justicia son relativos y convencionales. La Idea de Justicia es algo objetivo, y por lo tanto la ciudad tiene que estar gobernada en función de ella. Esta idea de justicia está estrechamente relacionada con su concepción del ser humano hasta el punto de poder afirmar que existe un claro paralelismo entre el individuo y el estado2. En algunos individuos predomina el alma racional, en otros la irascible y en otros la concupiscible.

Lo justo, nos dice Platón, es que cada persona desarrolle en la sociedad el papel para el que está más capacitado en función de la facultad que predomine en su alma3. Del mismo modo que el alma posee tres facultades distintas, la sociedad ideal para Platón está organizada en tres clases sociales bien diferenciadas: - Los productores: En este grupo se encuentran artesanos, comerciantes y campesinos. En ellos predomina el alma concupiscible y su virtud es la moderación. Pueden tener propiedad privada y dinero, pero esto último de forma muy controlada por el Estado. De ninguna manera podrán acumular riquezas de forma desmesurada.

1 "Tras haber examinado la moderación, la valentía y la sabiduría" (Texto 1) 2 "Tampoco un hombre justo diferirá de un Estado justo en cuanto a la noción de justicia misma, sino que será similar" "El individuo que cuente en su alma con estos mismos tres géneros (…) con todo derecho se hace acreedor a los mismos calificativos que se confieren al Estado" (Texto 1) 3 "Parece que la justicia ha de consistir en hacer lo que corresponde a cada uno, del modo adecuado" (Texto 1) 7 - Los guerreros: Son los vigilantes y defensores de la polis. La facultad predominante es la irascible y su virtud es la valentía. No tienen permitida la propiedad privada.

- Los gobernantes4: Son los dirigentes de la polis. En ellos predomina el alma racional y su virtud es la sabiduría. Los individuos de esta clase social son extraídos de la clase de los guerreros; son sujetos de esa clase que presentan especial dotación para la sabiduría. De entre los gobernantes, hay uno que los encabeza a todos; el rey-filósofo. Los gobernantes conocen el Bien y por eso pueden garantizar el orden y la armonía social. Tampoco tienen propiedad privada ni familia.

La verdadera Justicia, una vez más, consiste en que cada persona contribuya a la sociedad con sus servicios sin entrometerse en las tareas de los demás5, sino que únicamente se ocupe de aquellas cosas para las cuales la naturaleza lo ha dotado mejor. En la ciudad ideal, los hijos se separarían de sus familias al nacer, para ser criados y educados por la comunidad, con la finalidad de evitar corrupción, favoritismos y desigualdades de partida; todos serán tratados como iguales. Cobra especial importancia la educación, controlada por los gobernantes, ya que estos conocen las Ideas. Los niños que muestren las mejores aptitudes serán cuidadosamente seleccionados y pasarán a ser guardianes.

La formación de estos continuará con matemáticas, preparándose ya para el conocimiento de las Ideas. A los treinta años, los guardianes mejor dotados continuarán sus estudios instruyéndose en dialéctica para finalmente poder conocer las Ideas superiores y, ya con 50 años, gobernar. Es importante recalcar que en la ciudad ideal los hombres y las mujeres serán educados de igual forma, por lo que los distintos estamentos sociales estarán compuestos tanto por hombres como por mujeres, si manifiestan las características adecuadas.

En la República, Platón analiza las distintas formas de gobierno y afirma que solamente hay una realmente justa: la aristocracia, gobierno de los mejores, gobierno de los filósofos. La degeneración comienza cuando los gobernantes dejan de seleccionar a los mejores para sucederles en el gobierno y empiezan a cometer errores en la educación de la nueva generación.

4 "Resultaría difícil juzgar si es que consiste en una coincidencia de opinión entre gobernantes y gobernados" (Texto 1) 5 "La justicia consistía en hacer lo que es propio de cada uno, sin dispersarse en muchas tareas" (Texto 1) 8 Si la aristocracia se corrompe y degenera da lugar a la timocracia, gobierno de los guerreros que ya no gobiernan contemplando las Ideas como lo hacían sus antecesores. La parte irascible del alma (la ambición) toma el control sobre la razón. Aunque siguen respetando las leyes y buscan el honor, su inclinación hacia la lucha por la gloria debilita el orden ideal.

Aquí surge un mayor interés por las riquezas, porque ya no hay unos límites estrictos impuestos por la sabiduría. Con el tiempo, la avaricia y la codicia se infiltran, lo que da paso al siguiente modo de gobierno: la oligarquía, en el que domina el ansia de riquezas. Este régimen se caracteriza por la inestabilidad social: los ricos intentan conservar su poder, mientras los pobres se sienten excluidos. La creciente frustración entre las clases bajas conduce finalmente a la rebelión, que desencadena el surgimiento de la democracia, donde las clases bajas derrocan a los ricos y cada persona busca su propio beneficio de manera egoísta.

No hay una estructura clara de mando, y los deseos y placeres inmediatos gobiernan al individuo. En la democracia, las personas no buscan el bien común ni la virtud, sino satisfacer sus deseos personales sin moderación. Del caos democrático, surgirá un líder fuerte y carismático que prometerá restaurar el orden, pero que gobernará únicamente en su propio beneficio. El tirano es una persona dominada por sus apetitos más bajos, incapaz de controlar sus impulsos. Vive esclavizado por sus deseos, y su régimen refleja esta desmesura. El gobierno del tirano es inestable, cruel y destructivo, y Platón lo describe como una vida miserable tanto para el gobernante como para los gobernados.

Para Platón, estos modos de degeneración política no solo reflejan diferentes formas de organizar la sociedad, sino también el estado interno del alma humana. La ciudad ideal y el alma justa están en armonía, mientras que cada forma de gobierno degenerada corresponde a un tipo de alma desequilibrada, dominada por una parte del alma que no debería gobernar. 9 3. Conclusión La antropología y la política de Platón han marcado toda la filosofía posterior. En el mundo griego, Aristóteles criticó la separación alma-cuerpo, pero mantuvo la idea del ser humano como animal político, además de una concepción similar de la virtud.

En la Edad Media, San Agustín interpretó el alma platónica como inmortal y orientada a Dios, mientras que Santo Tomás, a pesar de ser crítico con algunos aspectos de la filosofía del autor ateniense, integró la necesidad de un orden social justo. Durante la Modernidad, su legado se percibe en varios lugares, como la exaltación de la dimensión racional del ser humano llevada a cabo por el racionalismo o la crítica a los gobiernos totalitarios efectuada por los planteamientos de autores liberales como Locke. En la contemporaneidad, Platón sigue presente tanto en las críticas como en los debates sobre justicia, poder y organización social, que siguen dialogando con sus planteamientos.

En síntesis, Platón dejó como herencia la idea de que comprender al ser humano exige pensar también en la forma de vida en común, un reto que atraviesa toda la historia de la filosofía. Y es que en definitiva, hay quien piensa que, como ha señalado el pensador inglés Alfred North Withehead, "toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica".