Análisis de la Filosofía de Platón

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I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 1 PLATÓN 1. Vida de Platón. Platón, que realmente se llamaba Aristocles Podros, y cuyo seudónimo Platón significaba el de la espalda ancha -debido a que en su juventud había sido atleta- era hijo de una familia que pertenecía a la aristocracia ateniense, concretamente a la familia denominada Glaucón. Su padre se llamaba Aristón, descendiente de Codro, último Rey de Atenas, y su madre Perictione, descendiente del legislador Solón, prima de Critias.

Durante su juventud luchó como soldado en las guerras del Peloponeso de las cuales Atenas salió derrotada, y el poder y la economía que ostentaba sobre el mundo griego cayó en las manos de Esparta. A los 21 años pasó a formar parte del círculo de Sócrates, quien produjo un gran cambio en sus orientaciones filosóficas. De acuerdo a sus propias palabras, estuvo presente durante el juicio a Sócrates, pero no en su ejecución. Tras la muerte de Sócrates en el 399 a. C., Platón se refugió en Megara durante un breve espacio de tiempo, donde comenzó a escribir sus diálogos filosóficos.

El trato que Atenas dio a Sócrates afectó profundamente a Platón y mucho de sus primeros trabajos registran la memoria de su maestro. Se dice que muchos de sus escritos sobre la ética estaban dirigidos a evitar que injusticias como la sufrida por Sócrates volvieran a ocurrir. Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó extensamente por Italia, Sicilia, Egipto y Cirene en busca de conocimientos. En el 396 a. C. emprendió un viaje de diez años por Egipto y diferentes lugares de África e Italia. En Cirene conoció al pitagórico Aristipo y al matemático Teodoro. En la Magna Grecia se hizo amigo de Arquitas de Tarento y conoció las ideas de los seguidores de Parménides de Elea. En el 388 a. C.

viajó a Sicilia y en Siracusa, donde quiso influir en la política de Dionisio, aprendió mucho de las formas de gobierno que plasmaría después en la República (en griego: Politeia, que significa ciudadanía o forma de gobierno). Sus manifestaciones políticas, que en algunos casos eran irreverentes con la clase dominante, lo llevaron a prisión. De regreso a Grecia su barco se detiene en Egina, que estaba en guerra contra Atenas, en donde es vendido como esclavo; sin embargo Aníceris de Cirene reconoció a Platón en la venta de esclavos y le compró para devolverle la libertad. En el 361 a.

C., tras recobrar su libertad, Platón compró una finca en las afueras de Atenas, donde fundó un centro especializado en la actividad filosófica y cultural, al cual llamó "Academia" (el nombre procede de que en dicha finca existía un templo dedicado al antiguo héroe llamado Academo) y dicha academia funcionó ininterrumpidamente hasta su clausura por Justiniano I en I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 2 el 529 d.C., pues veía en ella una amenaza para la propagación del cristianismo. Muchos filósofos e intelectuales estudiaron en esta academia, incluyendo a Aristóteles, su más aventajado discípulo, como veremos. Platón murió en el 347 a.

C., dedicándose los últimos años de vida a impartir sus enseñanzas en la Academia que había fundado. 1.2 El proyecto filosófico de Platón La preocupación de Platón era la política (así nos lo explicaba en la Carta VII que he colgado junto al resto de materiales) pero la corrupción y las injusticias reinantes en su época, que coinciden con el final de la Guerra del Peloponeso, y muy especialmente la condena a muerte a Sócrates, el hombre que Platón consideraba el más justo de los atenienses, hacen que abandone sus intenciones de formar parte de la política activa y se centre en la reflexión filosófica sobre la misma.

Su objetivo es doble: diseñar un sistema político justo donde no sea posible la corrupción y, en segundo lugar, buscar una alternativa que supere los dos modelos políticos y educativos que se habían enfrentado en la Guerra del Peloponeso: Atenas (democracia + crítica sofista) y Esparta (oligarquía + tradición). Por eso, en el modelo político que Platón nos va a presentar en la República es distinto a la democracia, pero también distinto de la oligarquía. Se piensa en una vuelta a la aristocracia, es decir, a un régimen en el que gobiernen los mejores, que para Platón no son otros que los que han alcanzado la sabiduría, el conocimiento de la Idea del Bien, o sea, los filósofos.

NOTA HISTÓRICA: La Guerra del Peloponeso cambió el mapa de la Antigua Grecia. A nivel externo, Atenas, la principal ciudad antes de la guerra, fue reducida prácticamente a un estado de sometimiento, mientras Esparta se establecía como el mayor poder de Grecia. El costo económico de la guerra se sintió en toda Grecia; un estado de pobreza se extendió por todo el Peloponeso, mientras que Atenas se encontró a sí misma completamente devastada y jamás pudo recuperar su antigua prosperidad (observaremos que, dentro de poco, en vida de Aristóteles, el nuevo centro de poder será Macedonia).

La guerra también acarreó cambios más sutiles dentro de la sociedad griega; el conflicto entre la democracia ateniense y la oligarquía espartana, cada una de las cuales apoyaba a facciones políticas amigas dentro de otros estados, transformó a las guerras civiles en algo común en el mundo griego. Otra de las consecuencias de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso fue la profunda crisis que se produce en Atenas como consecuencia de perder la I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 3 guerra. Atenas no acierta a explicar la derrota que ha padecido.

En primer lugar se culpa a la educación, especialmente a los sofistas porque han corrompido a los jóvenes y se vuelve a pensar si la educación espartana-tradicional no será mejor; y, en segundo lugar, se cuestiona la democracia, que favorece o permite que se tomen decisiones en asambleas y en caliente, y que ésta se deje manipular por políticos sin escrúpulos, pero buenos oradores -no en vano habían sido enseñados por los sofistas a hablar bien en público y a defender cualquier postura-. 2. La teoría de las Ideas. 2.1. Génesis de la teoría de las Ideas.

Platón recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía numérica se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también Anaxágoras, quien supuestamente enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra y llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y quien influyó en el concepto que Platón se hace sobre el alma. Vayamos paso a paso. Según el testimonio de Aristóteles, Platón había seguido en su juventud las enseñanzas de Cratilo, un discípulo de Heráclito, quien le había convencido de que todo fluye y nada permanece.

Pero Sócrates le convenció, junto con los pitagóricos, de que el objeto del conocimiento no puede estar sometido a cambios. Platón aceptó ambas teorías, elaborando así la teoría de las Ideas, una teoría de la realidad (ontología) y del conocimiento (gnoseología) que pretende resolver los dos problemas previos a los que se habían enfrentado anteriores filósofos, condición necesaria para fundar una teoría política sobre la justicia, que fuese considerada ciencia y no mera opinión. Primer problema previo: ¿Cómo entender la realidad? Se trata del problema ontológico tras la confrontación de las explicaciones de Heráclito y Parménides.

En la época de Platón, convivían dos grandes teorías contrapuestas sobre la realidad, sin que ninguna de ellas pudiera ser considerada verdadera y, por consiguiente, rechazar la otra. Estas teorías eran las de Heráclito y Parménides. Para el primero, el mundo es un continuo cambio; para el segundo, lo que verdaderamente es, siguiendo un razonamiento lógico, sólo puede ser único, inmutable, imperecedero, etc. Segundo problema previo: ¿Es posible establecer un conocimiento científico sobre la justicia? Aquí se trata del problema epistemológico tras el escepticismo y el relativismo de los sofistas.

Con esta actitud, en la época de Platón, los sofistas habían puesto en peligro cualquier pretensión de elaborar un conocimiento científico objetivo y universal. Sin embargo, Sócrates, con su método apuntaba a buscar la definición objetiva de las virtudes, y los pitagóricos I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 4 habían acumulado una importante cantidad de conocimientos matemáticos sobre los que no podía negarse su objetividad. Esto contradecía la postura mantenida por los sofistas.

Queda claro entonces que para resolver estos dos problemas previos a la elaboración de cualquier teoría política, Platón tenía que elaborar una teoría nueva, una teoría que resolviese los problemas epistemológicos y ontológicos de la filosofía anterior y sobre la que poder fundar su propia teoría política. Esta teoría es la teoría de las Ideas, que será por tanto, una teoría del conocimiento y una teoría de la realidad. Podríamos resumir todas las influencias que propiciaron la teoría de las Ideas en el siguiente cuadro: 2.2. Los dos mundos: El mundo suprasensible o mundo de las Ideas y el mundo sensible.

Tradicionalmente, se ha interpretado la teoría de las Ideas de la siguiente manera: Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, poblada de "Ideas", tiene las características de ser inmaterial, eterna, ingenerada e indestructible, y siendo como es ajena al cambio, constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos "cosas", y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la segunda forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 5 de ellas que verdaderamente son. Además, sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa".

Debido a la forma en que Platón se refiere a las Ideas en varias de sus obras como en el Fedón (el alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas) o en el Timeo (el Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas), así como de la afirmación aristotélica en la Metafísica según la cual Platón "separó" las Ideas de las cosas, suele formar parte de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas la afirmación de la separación entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella.

La consecuencia más evidente sería entonces el dualismo de la filosofía platónica, que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos fundamentales para su aceptación.

A continuación podemos ver un esquema general de este doble dualismo (ontológico, es decir, distinguiendo dos niveles de realidad, y epistemológico, con otros dos niveles de conocimiento) relacionándolo también con los dos niveles de la alegoría de la caverna (que podrían identificarse en la película Matrix ): 2.2.1 El mundo inteligible: En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas NO son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje.

Esto quiere decir que: I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 6 esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento, y en cuanto tales gozan de unas características similares a las del ser parmenídeo. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales.

Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente. Además, las Ideas son el modelo o el arquetipo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. Platón evoluciona en su pensamiento sobre las Ideas: si en los primeros diálogos, siguiendo el planteamiento de Sócrates, las ideas eran simplemente algo común a determinadas virtudes, en su madurez Platón las define como esencias, aquello por lo que una cosa particular es.

Sin embargo, la gran novedad que introduce Platón es que las Ideas existen de forma separada de las cosas particulares y por ello no son un mero carácter común de las cosas, conceptos o representaciones mentales, sino que son entidades independientes y con existencia real. 2.2.2. El mundo sensible: Por su parte la realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.

El llamado problema del cambio conduce a Platón a buscar una solución que guarda paralelismos importantes con la propuesta por los filósofos pluralistas: siguiendo a Parménides hay que reconocer la necesaria inmutabilidad del ser, pero el mundo sensible no se puede ver reducido a una mera ilusión, como se ha comentado demasiadas veces. Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas ha de tener alguna consistencia, y no puede ser asimilado simplemente a la nada. Es dudoso que podamos atribuir a Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta el punto de considerarla una mera ilusión.

La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de la misma clase, su esencia, puede ser real. Pero difícilmente puede deducirse de la afirmación de la realidad de las Ideas la negación de toda realidad a las cosas del mundo sensible. 2.2.3. Relaciones entre el mundo sensible y el mundo inteligible: Platón deberá explicar cuál es la relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas, o participan de las Ideas. I.E.S. Eras de Renueva.

Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 7 Una forma de relacionar ideas y cosas es la imitación. Desde este punto de vista las cosas son una "copia", un "reflejo" de la realidad perfecta que son las ideas. Podemos decir que los distintos seres sensibles que poseen una propiedad común, la poseen porque imitan la "idea" de esa cualidad, que de esta manera se convierte en el modelo o paradigma al que los particulares sólo se aproximan. Esta concepción subraya la separación ideas-cosas, es decir, la trascendencia de las ideas respecto a las cosas. Otra forma de entender esta relación es mediante la participación.

Las cosas se relacionan con las ideas en la medida que participan de ellas, tienen parte de ellas. La participación es lo que hace que las cosas sean, las cosas son en la medida que participan de las ideas. A mayor grado de participación en la idea, mayor grado de realidad. Por su parte, las ideas se relacionan con las cosas en la medida en que están presentes en las cosas. [Utilizando la terminología aristotélica que todavía desconocemos, podemos decir que las ideas son la causa formal de las cosas, no las producen, son simplemente su modelo.] 2.2.4. La jerarquización de las Ideas y la idea de Bien: Dentro de las Ideas hay distintas clases y una jerarquía entre las mismas.

Platón asegura la existencia de ideas, de entes matemáticos (unidad, dualidad...) y de valores morales y estéticos (idea de bien, de justicia, de belleza) e incluso de relaciones (como la igualdad o la semejanza).1 A lo largo de los diálogos examina la existencia de otros órdenes de ideas, desde las ideas de los cuatro elementos, a las ideas de artefactos fabricados por la mano del hombre, e incluso la existencia de ideas de cosas ridículas como la idea de pelo, de suciedad, etc.

En la República, donde la teoría se presenta en relación con los distintos niveles de conocimiento que el hombre puede alcanzar, el punto máximo del conocimiento inteligible se sitúa en la idea de Bien que se presenta como la "Idea de las Ideas", la Idea que confiere el ser al resto y, en consecuencia, la causa del ser de lo sensible, pero además, el principio gracias al cual es posible el conocimiento. A la idea de Bien se orientan todas las cosas como a su causa final. En definitiva, todo lo que es es en virtud de la idea de Bien. Ahora bien, podemos preguntar: ¿Y qué es el Bien? Platón contesta en la República que el Bien está más allá de la esencia, esto es, más allá del Ser.

De él sólo podemos decir que es la Unidad o Lo Uno, en cuanto es el fundamento y principio de toda realidad; y puede decirse también que representa el bien de cada ser, cada cosa es buena en la medida que participa del Bien. Cada cosa se orienta a la perfección de su ser, y éste es su bien. Y cada ser se ordena en relación a todos los demás en distintos grados de perfección, 1 Como ya veremos, Aristóteles no cree que se pueda hablar de "ideas" que representen relaciones. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 8 hasta la causa final de este orden, que es la misma idea de Bien. Ser, Verdad y Bien serían así intercambiables.

Más Ser implica más Verdad y más Bien. Platón compara también en la República la Idea de Bien con el Sol. En este sentido, igual que el sol en el mundo sensible, permite que veamos las cosas sensibles (iluminando tanto los objetos como al propio ojo), así también la Idea del Bien es la que permite conocer al resto de las ideas, en tanto que éstas participan de la Idea de Bien.

Por otra parte, la Idea del Bien no sólo cumple esta función epistemológica, sino que también posee una función ontológica: así como el sol es responsable del crecimiento y de la vida de los seres sensibles, también la idea de Bien es responsable de que todo sea, ya que todo lo que es es un bien, y no existiría si no fuese bueno, es decir, si no participase de la Idea de Bien. 2.2.5. Funciones de la teoría de las Ideas: Según lo que hemos visto anteriormente, las ideas cumplirían para Platón tres funciones básicas: Función epistemológica: (episteme = ciencia) La función epistemológica nos muestra el verdadero camino del conocimiento.

Nos permite conocer y distinguir dentro del conocimiento aquello que proviene de la razón y aquello que proviene de los sentidos. Platón nos explica cómo las ideas permiten el conocimiento. Función ontológica: La función ontológica pretende explicar cuál es la realidad, es decir, qué es lo auténticamente real y qué es lo aparente. Ambos se funden en la teoría de las ideas, núcleo de la filosofía platónica. Función política: como decíamos al principio, Platón quería elaborar una teoría política. Al igual que ocurría con Sócrates, su discípulo piensa que sólo el que conoce la Idea del Bien es bueno, y únicamente éste (el filósofo) estaría capacitado para gobernar.

En resumen, las Ideas permiten explicar cómo es posible tener un conocimiento científico (el conocimiento sólo puede tratar sobre lo que verdaderamente es, que es inmutable, es decir, las ideas) que sería la función epistemológica; permiten explicar cómo y qué es la realidad (la realidad no son las apariencias sensibles, la verdadera realidad son las ideas, que sólo podemos captar a través de la razón), que sería la función ontológica, y, por último, permiten resolver los problemas de la justicia (al asegurar que sólo los que conocen las ideas y, especialmente, la idea suprema que es la Idea del Bien, I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G.

Rodríguez 9 pueden ser justos y pueden hacer justo al Estado comprometiéndose en el gobierno), que sería la función ética y política. 3. La concepción antropológica en Platón (= teoría del Alma). Platón desarrolla una teoría muy compleja sobre el ser humano y su naturaleza, cuyo influjo en toda la antropología occidental y, sobre todo, en la cristiana, persiste hasta hoy. Sus ideas estaban inspiradas en las doctrinas pitagóricas y en el orfismo, y las presenta a través de explicaciones míticas o sólo probables, consciente de que «descubrir cómo es el alma es tarea divina y demasiado larga, respecto a lo cual los hombres no pueden más que hablar con semejanzas» (Fedro, 246 a).

Por otra parte, Platón tenía dos intenciones muy concretas al presentar su teoría del alma: éticas (mostrar la necesidad de controlar las tendencias instintivas del cuerpo y asegurar una recompensa futura a quien practique la justicia, contra el inmoralismo de algunos sofistas) y gnoseológicas (justificar la posibilidad de un conocimiento de las Ideas). 3.1. El dualismo: puesto que su concepción sobre el mundo es dualista (lo divide en dos: Mundo de las Ideas y Mundo de las cosas), también lo es su concepción del ser humano, en el que distingue claramente alma y cuerpo.

La superioridad del Mundo de las Ideas sobre el de las cosas se traduce en el contexto antropológico en una prioridad absoluta del alma sobre el cuerpo, hasta el punto de afirmar que «el hombre es su alma». Alma y cuerpo forman una unidad accidental, precaria. 3.1.1. El cuerpo: es la cárcel del alma, algo así como la concha que lleva dentro a la ostra. Supone un lastre negativo para el alma, pues le crea necesidades, enfermedades, deseos, temores, pasiones y sensaciones que le obstaculizan la búsqueda de la verdad. El cuerpo inclina al alma a poseer cada vez más, a ser ambiciosa, al comportamiento violento y a la guerra, a los placeres sensibles (Fedón, 250 D y 66).

Es, por tanto, un estorbo del que el alma tiene que liberarse poco a poco, del que tiene que purificarse (recordemos la doctrina órfica) para poder acceder a la contemplación de las Ideas. No debe extrañar, por tanto, que Platón estuviera convencido de que "morir es lo mejor que le puede pasar al filósofo" y de que la filosofía sea una "preparación para la muerte". Sin embargo hay una clara diferencia de lo que Platón escribe en el Fedro, donde sostiene que el alma se halla unida accidentalmente al cuerpo como castigo por algún pecado, a lo que dice en el Timeo, donde afirma que el alma puede estar en perfecta armonía con el cuerpo. I.E.S. Eras de Renueva.

Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 10 3.1.2. El alma: es muy superior al cuerpo. Representa lo más auténtico del ser humano, y al lado de ella el cuerpo es sólo una sombra, una apariencia. De ella nos dice Platón en diversos lugares: - El alma racional es una creación directa del Demiurgo, tomando como modelo las Ideas eternas (Timeo, 41). - El alma obtuvo sus conocimientos mientras estuvo en contacto con las Ideas, en su primera existencia (Fedro, 245).

- El alma, creada directamente por los dioses, desciende en un carro alado a la tierra, donde se une accidentalmente a un cuerpo y queda instalada en el mundo sensible (Fedro, 246 y ss.) Pero el cuerpo sigue manteniendo su naturaleza más o menos depravada después de esta unión. Por eso, más que de unión hay que hablar de división o dicotomía entre cuerpo y alma. El elemento material, el cuerpo, está cargado de connotaciones negativas y es un obstáculo para la búsqueda de la verdad. El alma es el elemento espiritual, bueno y positivo, interesado en purificarse y hallar la verdad.

Con esta concepción, Platón deja abierto un profundo abismo entre el mundo material -el mundo de lo sensible, de lo físico- y el mundo de lo espiritual, de las Ideas y de lo mental. Esta oposición tajante entre materialismo y espiritualismo hará del hombre un ser escindido, imperfecto, incapaz de conseguir unidad y auténtica armonía. 3.1.2.1 Las partes del alma: Platón habla de tres partes, que en algunos textos parecen almas independientes más que partes de un alma única.2 Alma racional: de naturaleza divina y situada en el cerebro, es inmortal e inteligente. Se dedica al pensamiento puro y busca la contemplación de la verdad.

Alma irascible: fuente de pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable del cuerpo, mortal. Alma concupiscible o apetitiva: situada en el abdomen y mortal. De ella proceden las pasiones más bajas y los sentimientos innobles. 2 En la República habla de tres funciones distintas de una misma alma, mientras que en el Timeo ya da la impresión de estar pensando en tres almas diferentes. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 11 Como vemos, también la teoría platónica del alma es dualista: habla de una parte inmortal del alma y considera mortales las demás, mucho más ligadas al cuerpo.

Quizá esta división en partes pretenda ser reflejo de los conflictos éticos y psíquicos que el ser humano experimenta en sí mismo. 3.1.2.2. La inmortalidad del alma: esta fue una de las doctrinas filosóficas de Platón más novedosas en su momento. El alma no es inmortal por naturaleza, sino únicamente por la voluntad del Demiurgo que la formó con los mismos elementos que el Alma del Mundo, lo que le acerca al mundo de las Ideas y hace posible que lo conozca. Al mismo Platón no le convencían demasiado los argumentos que daba para demostrar la inmortalidad del alma. Los consideraba sólo probables, y les daba un alcance sólo relativo: Argumento 1: La anámnesis.

Puesto que el alma recuerda las Ideas tenidas anteriormente y tiene muchas ideas no adquiridas por la experiencia, esto indica que antes de unirse al cuerpo tuvo una preexistencia diferente.3 Lo natural, por tanto, es que vuelva de nuevo al estado que tuvo anteriormente, es decir, que pase de la existencia terrena a la pura contemplación del Mundo de las Ideas (Fedón, 72). Argumento 2: La simplicidad. Sólo se corrompe lo que está compuesto de partes; dado que sólo el alma puede conocer las Ideas -que también son simples- hay que pensar que también el alma es simple. Y si todo lo que es simple no puede corromperse, podemos deducir que tampoco morirá, es decir, que es inmortal (República, 608).

Argumento 3: El principio de movimiento. Alma significa vida, es decir, principio de movimiento. Pero no se trata de un movimiento que procede de fuera del alma, sino de sí misma, producido por su propia naturaleza. Esto significa que por sí misma siempre estará en movimiento, siempre tendrá vida, y esto equivale a decir que es inmortal (Leyes, 895). 3.1.2.3. La transmigración y el destino del alma: Platón dedicó alguno de sus mitos más bellos al destino del alma. Pero en síntesis, Platón afirma que las almas salen de las manos del Demiurgo, todas iguales, eternas y atemporales; después se encarnan espaciotemporalmente en cuerpos materiales concretos. Se trata de la primera encarnación.

Después de la muerte, el alma permanece peregrina durante unos mil años, encarnándose sucesivamente en diferentes cuerpos, eligiendo su destino. Cada vez que se encarna en un cuerpo nuevo elige también un nuevo género de vida, y esta elección encierra muchos 3 En la conversación entre Sócrates y el esclavo, que Platón recoge en el Menón, su maestro lleva a cabo una elegante "demostración" de que el aprendizaje consiste en recordar lo que ya se sabe. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 12 peligros, porque muchos eligen destinos aparentemente ideales que luego se revelan terribles.

No son los dioses, sino nosotros, los que elegimos nuestro destino. Los dioses no son responsables de que algunos hombres elijan destinos que les aparten de la verdad. Pero lo importante es que la parte racional del alma domine y controle sus tendencias irracionales, sus pasiones, sus deseos y sentimientos, para que tras sucesivas reencarnaciones pueda llegar a la contemplación de la verdad (así lo explica con el mito del carro alado en el Fedro, 386). 4. La teoría del conocimiento en Platón. 4.1. Qué es conocer: La teoría de la reminiscencia.

La primera explicación del conocimiento que encontramos en Platón, antes incluso de haber elaborado la teoría de las Ideas, es la teoría de la reminiscencia (anámnesis) que nos ofrece en el Menón. Según esta teoría el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo tanto, recordar. El esquema aclara los cuatro pasos que explican el conocimiento: 1) El alma al ser formada tuvo ocasión de contemplar las Ideas. 2) Al encarnarse en el cuerpo el alma olvida su estancia en el mundo de las Ideas. 3) Pero no se trata de un olvido completo.

El contacto con las cosas (percepción) hace que el alma empiece a recordar, y así I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 13 4) finalmente y gracias al ejercicio de la razón, alcanza ese recuerdo en que consiste el conocimiento. 4.2. Grados del conocimiento en Platón. En la República nos ofrecerá una nueva explicación, la dialéctica, al final del libro VI, basada en la teoría de las Ideas. En ella se establecerá una correspondencia estricta entre los distintos niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento.

Fundamentalmente distinguirá Platón dos modos de conocimiento: la doxa (o conocimiento sensible) y la episteme (o conocimiento inteligible). A cada uno de ellos le corresponderá un tipo de realidad, la sensible y la inteligible, respectivamente. El verdadero conocimiento viene representado por la episteme, dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. Efectivamente, el conocimiento verdadero lo ha de ser de lo universal, de la esencia, de aquello que no está sometido a la fluctuación de la realidad sensible; ha de ser, por lo tanto, conocimiento de las Ideas. Platón nos lo explica mediante la conocida alegoría de la línea.

Representemos en una línea recta los dominios de los sensible y lo inteligible, uno de ellos más largo que el otro, y que se encuentre en una relación determinada con él, nos dice Platón. Dividamos cada uno de dichos segmentos según una misma relación, igual a la precedente (véase el margen izquierdo del siguiente cuadro): Sobre la parte de la línea que representa el mundo sensible tendremos dos divisiones: la primera correspondiente a las imágenes de los objetos materiales (sombras, reflejos en las aguas o sobre superficies pulidas) y la segunda correspondiente a los objetos materiales mismos, a las cosas (obras de la naturaleza o del arte). I.E.S. Eras de Renueva.

Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 14 De igual modo, sobre la parte de la línea que representa el mundo inteligible, la primera división corresponderá a las imágenes (objetos lógicos y matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las Ideas. Ahora bien, si el mundo sensible es el mundo de la opinión (doxa) y el mundo inteligible el dominio de la ciencia (episteme) estamos autorizados a formular la proposición siguiente: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es al original.

Las imágenes de los objetos materiales dan lugar a una representación confusa, que llamaremos conjetura (eikasía); los objetos materiales dan lugar a una representación más precisa, que comporta la adhesión del sujeto que las percibe, y a la que llamaremos creencia (pístis); por su parte, en el mundo inteligible, las imágenes de las Ideas (objetos matemáticos) dan lugar a un conocimiento discursivo (diánoia), mientras que las Ideas mismas da lugar a un conocimiento intelectivo o inteligencia (nóesis), el conocimiento de la pura inteligencia. ¿En qué se diferencia entonces la noiesis de la diánoia?

Por supuesto, en que se dirigen a objetos de conocimiento distintos, ya que Platón establecía una diferencia entre las Ideas y los objetos matemáticos en el sentido de considerar a estos como realidades intermedias entre las formas (Ideas) y las cosas sensibles (véase 4.3). Pero también en cuanto a su naturaleza, pues la nóesis desecha las hipótesis de la diánoia remontándose hasta los primeros principios, las Ideas, mediante el recurso a una abstracción pura, descendiendo luego hasta las conclusiones que se derivan de esos primeros principios, pero sin valerse en ningún momento de imágenes sensibles.

Esta distinción entre la diánoia y la nóesis ha dado lugar a numerosas controversias, tanto respecto a su naturaleza y funciones como en cuanto a la posibilidad misma de su distinción, pues ¿cómo se justifica, en efecto, la afirmación de que existen dos tipos de razón?. Platón tampoco da muchas indicaciones al respecto, ni en la República ni en otras obras posteriores; pero sí aporta, al comienzo del libro VII de la República, una interpretación figurada de la alegoría de la línea a través del conocido mito de la caverna, en que se remite a la dialéctica (= nóiesis) como única ciencia verdadera. 4.3.

División de las ciencias en Platón: si Platón excluía el conocimiento de lo cambiante de la naturaleza del ámbito de la ciencia (episteme), la física no alcanzaría el grado de ciencia y se quedaría en el ámbito de la opinión (doxa). Para Platón, el ámbito de saber humano estaría compuesto por las artes (todas aquellas actividades que tienen como objetivo la producción de bienes como la agricultura, carpintería, arquitectura, industria naval, etc.), que aunque implican un saber hacer no llegan al rigor del conocimiento científico. Por otro lado, estarían las ciencias, entre las que Platón distingue en primer lugar, las I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato.

Profesor: Iván G. Rodríguez 15 matemáticas (aritmética, geometría, astronomía, etc.) y por último, la dialéctica. Las matemáticas se encargarían del conocimiento de los objetos y relaciones numéricas y espaciales, pero, aunque traten de realidades objetivas como el triángulo en sí, utilizan para sus demostraciones imágenes sensibles, como dibujos y gráficos.

La dialéctica es, pues, el proceso por el que se asciende gradualmente al verdadero conocimiento, al conocimiento del ser, de lo universal, de la Ideas, y, a través del descubrimiento de sus relaciones lógicas de participación de unas en otras, se llegaría, por último a conocer la más importante de todas las Ideas, que es la Idea del Bien, pero sin utilizar medios sensibles. Por eso, Platón duda entre si se puede considerar verdaderamente como ciencia a las matemáticas, en tanto que se apoyan en la imaginación y en objetos sensibles o no. De forma que la dialéctica sería la única verdadera ciencia porque sólo se ocupa y trata de objetos inteligibles.

En ese caso, a las matemáticas les correspondería un lugar intermedio entre la opinión y las ciencias. 5. Ética y política en Platón. 5.1. La unidad de la ética y la política: Platón nos expone su teoría política en la República, obra perteneciente a su período de madurez (esta teoría será revisada, no obstante, en obras posteriores como el Político y las Leyes). La República es una obra que tiene por objeto de discusión determinar en qué consiste la justicia.

Este tema plantea, pues, en el libro primero, ofreciéndose diversas soluciones, según la opinión de los hombres buenos, la de los sofistas, etc., encargándose el personaje de Sócrates de demostrar las insuficiencias de las definiciones de justicia aportadas. Se plantea entonces la necesidad de encontrar un método que permita llegar a esa definición de un modo más preciso. Sócrates (= Platón) recalca la necesidad de que la virtud, en este caso, la justicia, sea común al hombre y a la ciudad.

Esto significa que, para Platón existe una profunda conexión entre la ética y la política, ya que es imposible que un hombre justo viva en una ciudad injusta (Platón ya tenía el ejemplo de Sócrates) y, por tanto, sólo una ciudad justa dará lugar a hombres justos, ya que los injustos serán castigados y no tendrán cabida. La búsqueda de la justicia es una tarea que afecta tanto a lo individual (ética) como a lo colectivo (política); pero dada la mayor magnitud de la ciudad, deberá estar la justicia inscrita en ella con caracteres más gruesos que en el individuo y, por lo tanto, más fáciles de encontrar. 5.2.

El estado ideal en la República: como no hay ninguna ciudad conocida de la que realmente podamos decir que es justa, Sócrates (= Platón) propone la creación de una ciudad ideal: siendo una sociedad perfecta no podrá carecer de ninguna perfección y deberemos encontrar en ella la justicia. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 16 ¿Cómo tendría que ser una sociedad ideal? Dado que la sociedad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, ya que éstos no son independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin económico.

Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que introduce la división del trabajo en la organización de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., que cubran todas las necesidades básicas y no falte de nada. Estos son los productores. Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que sólo atendiera las necesidades materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión en general, etc.

El fin de la ciudad, que comienza siendo estrictamente económico, no se limita a la producción de bienes, sino que se encamina más bien a hacer posible una vida feliz para el hombre. A medida que la sociedad aumenta en número de ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados, lo que puede dar lugar a la conquista de territorios vecinos para satisfacer las necesidades de todos, conduciendo a la guerra; pero si seguimos el mismo principio de división del trabajo tendrá que haber especialistas en la guerra, que sean los encargados exclusivamente de las actividades bélicas, a los que Sócrates llamará guardianes de la ciudad.

Falta todavía, pues, algo en esta ciudad ideal: determinar quiénes serán los encargados de gobernarla. A la clase de los artesanos y de los guardianes hemos de añadir una tercera clase, la de los gobernantes. Éstos serán elegidos de entre los mejores de los guardianes, que serán llamados desde entonces "auxiliares", reservando el término de guardianes para la clase de los gobernantes. Del análisis de las necesidades sociales que debe cubrir una sociedad ideal deduce Sócrates, pues, la necesaria existencia de tres clases sociales: la de los artesanos, la de los guerreros o auxiliares, y la de los gobernantes o guardianes.

Pero cada una de estas clases ha de tener unas características distintas a las que poseen en la sociedad actual dice Sócrates. La clase de los productores (agricultores, ganaderos, comerciantes, artesanos, etc.) que generalmente realiza las actividades productivas ha de ser en la ciudad ideal la poseedora de la riqueza; del mismo modo será la única clase que tenga derecho a la propiedad privada y a la familia; y ha de permitírsele disfrutar de los goces materiales que derivan de la posesión de la riqueza. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G.

Rodríguez 17 La clase de los guerreros o auxiliares, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar de los intereses colectivos, y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos; estarán desprovistos de propiedad privada, y tampoco tendrán familia, debiendo vivir en unos barracones en los que tengan todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente útiles para la ciudad.

La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes, debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que le encomienda Platón (a saber: el buen gobierno y el consiguiente beneficio del conjunto de la sociedad), tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su función. La tarea de gobernar recaerá, pues, sobre aquellos que conozcan las Ideas, es decir, sobre los filósofos (!!!).

En la ciudad ideal, que ha de ser gobernada de acuerdo con la Idea de Bien, los únicos que alcanzan ese conocimiento son los filósofos, por lo que han de ser a ellos a quienes les corresponda gobernar. 5.3. La justicia en el Estado: la virtud de la clase los artesanos es la templanza, es decir, el disfrute con moderación de los bienes materiales; la virtud propia de la clase de los guerreros o auxiliares es la valentía o coraje; y la virtud propia de los verdaderos guardianes gobernantes es la sabiduría.

Habiendo determinado la virtud que corresponde a cada clase social estaremos en condiciones de determinar en qué puede consistir la justicia en la ciudad ideal: la justicia consistirá, no pudiéndose identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza, en que cada clase social (y cada ciudadano) se ocupe de la tarea que le corresponde. La injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social en las funciones de otra: que los auxiliares o los artesanos pretendan gobernar, por ejemplo. Por tanto, un estado justo es simplemente un estado en el que cada clase hace lo que le corresponde.

Para garantizar la existencia y el mantenimiento de este estado, no hacen falta muchas leyes, lo que hace falta es un sistema educativo que garantice que los mejores seres humanos, "las mejores naturalezas", dirá Platón, sean educadas correctamente. Por eso, la base del sistema político platónico es la educación. Su sistema ideal es un sistema político-educativo y no un sistema político-judicial. Pero la experiencia personal de Platón de la corrupción y la injusticia fue tan impactante que Platón no quiere dejarlo sólo I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 18 a la educación.

Por eso, junto al sistema educativo establece una medida sorprendente para evitar la corrupción: la comunidad de bienes, mujeres, hombres e hijos tanto de los gobernantes como de los guerreros. Estas dos clases vivirán en comunidad (pero una comunidad más entendida como un cuartel o un monasterio que como una comuna), no dispondrán de bienes privados, ni de familia, sino que todos serán de todos. De esta forma, ni la ambición de riqueza ni la búsqueda del beneficio de los familiares (razones frecuentes de la corrupción política) harán mella en las clases que tienen encomendado el cuidado y el gobierno de la ciudad. 5.4.

El sistema educativo en la República: ¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer a una u otra de estas clases sociales? No, desde luego, en función del origen familiar, como ocurre en la sociedad ateniense de la época. Para determinar quién ha de formar parte de una u otra clase será necesario establecer un proceso educativo en el curso del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza tiene cada individuo. En la República establece Platón detalladamente el programa de estudios que debería imperar en la ciudad ideal, haciendo especial hincapié en la educación de los gobernantes. Todos los niños y niñas deberían recibir inicialmente la misma formación.

Platón considera que la educación recibida en los primeros años de la vida es fundamental para el desarrollo del individuo, por lo que en la ciudad ideal nadie ha de ser privado de ella, ni en razón de su sexo ni por ninguna otra causa: el proceso educativo tiene, al mismo tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar qué tipo de alma predomina en cada individuo, es decir, su naturaleza, en virtud de la cual formará parte de una u otra clase social. Así, el sistema educativo ideal tendría las siguientes características: Es un sistema público, gratuito, universal (es para todos los ciudadanos sin diferencia de clases o sexo) y selectivo.

Y estaría distribuido en las siguientes etapas: 1) Educación básica: se dan dos disciplinas, la música (dedicada al alma) y la gimnasia (todo lo relacionado con el cuidado del cuerpo). Platón pretende establecer un equilibrio entre ambas, corrigiendo así desde el principio las deficiencias de los dos sistemas enfrentados: el sofista en Atenas (sólo centrado en el alma) y el clásico de Esparta (sólo centrado en el cuerpo). 2) Estudio de las ciencias propedéuticas o preparatorias: comprendería el estudio de todas las ciencias matemáticas que según Platón preparan para el posterior estudio de la dialéctica.

Correspondería al primer grado de conocimiento propiamente racional que sería el pensamiento discursivo. I.E.S. Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 19 3) Estudio de la dialéctica: Va desde los 30 a los 35 años. La dialéctica para Platón es el conocimiento directo de las ideas, la verdadera realidad y correspondería con el nivel más alto del conocimiento, la inteligencia o la ciencia, según leamos el libro VI (símil de la línea) o el VII de la República. 4) Fase de prácticas (35-50 años): empiezan a dedicarse a cargos públicos, se ocupan de la responsabilidad del Estado.

Están a prueba, incluso se les somete a tentaciones de sobornos, y en caso de caer en malas prácticas su carrera quedaría arruinada. Correspondería con la vuelta a la caverna que comentábamos en el mito de la caverna. 6) Estudio y conocimiento de la Idea del Bien (a partir de los 50 años): se dedican a conocer la Idea del Bien y a gobernar. 5.5. Clasificación de las formas de gobierno: la mejor forma de gobierno posible será, pues, aquella en la que los capacitados para gobernar sean los que gobiernen, y así sucesivamente, los capacitados para proteger protejan y cuiden la ciudad (los guardianes-guerreros) y, por último, los capacitados para producir (los productores), produzcan.

Esto quiere decir que, para Platón, la mejor forma de gobierno será la aristocracia, que quiere decir etimológicamente eso: gobierno de los mejores, y, en este caso los mejores son los filósofos. De ahí que Platón evalúe negativamente otras formas de gobierno porque rompen este principio aristocrático (hoy en día diríamos meritocrático) de que deben gobernar los más capacitados, de forma que rechazaría el gobierno de los que poseen el poder militar (timocracia), el de los que poseen el poder económico (oligarquía), aquel en que cualquiera puede gobernar (democracia) o el gobierno de un tirano (el peor de los hombres). 5.6.

La justicia en el individuo: Aquí establece Sócrates (= Platón) una comparación entre la naturaleza del Estado y la naturaleza del individuo: del mismo modo que en el estado encontramos tres clases sociales, encontramos en el individuo tres partes del alma, correspondiéndole una virtud a cada una de ellas. Si la justicia en la ciudad consiste en que cada clase social haga cumpla con su función, en el hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. Ello implica que la vida buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades "materiales" y "espirituales". La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero I.E.S.

Eras de Renueva. Hª de la FILOSOFÍA de 2º Bachillerato. Profesor: Iván G. Rodríguez 20 la justicia es la virtud general que consiste en que cada parte del alma cumpla con su propia función, estableciendo la correspondiente armonía en el hombre. CONCEPTOS: ideas, mundo sensible, ciencia (episteme) Vs opinión (doxa), idea de Bien, alma, dialéctica, anamnesis, justicia, filósofo, educación (paideia) APÉNDICE: Investigar la relación del "anillo de Giges" con el tema de la justicia.