Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre

Y 0 flashcards y 20 preguntas más en el documento.

Texto del documento

APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EvAU Aragón AprenAI 2026-2027 Apuntes de Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, Marx y Nietzsche, con disertaciones comparadas, cómo hacer el comentario de texto, tests y esquemas. APREN.AI Índice Tema 1: Platón 1 Ontología y epistemología: teoría de las Ideas y grados de conocimiento 5 1. Síntesis de las influencias presocráticas y el influjo socrático 5 2. Dualismo ontológico: el mundo inteligible y el mundo sensible 6 3. Epistemología platónica: los grados del conocimiento y el símil de la línea 7 4.

La dialéctica y la alegoría de la caverna 9 2 Antropología, alma, virtud y la polis ideal 12 El dualismo antropológico y la inmortalidad del alma 12 La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado 13 La polis ideal (calípolis): justicia, virtudes y clases sociales 14 El filósofo-gobernante y la degeneración de los regímenes políticos 15 Tema 2: Aristóteles 3 Metafísica y física: sustancia, hilemorfismo y las cuatro causas 19 1. La superación del platonismo: ontología y metafísica 19 2. Los sentidos del ser, la sustancia y las categorías 19 3. Hilemorfismo y la superación del dilema parmenídeo 21 4.

La física: concepto de naturaleza y las cuatro causas 22 4 Antropología, ética de la virtud y filosofía política 23 1. Concepción antropológica: el alma como forma del cuerpo orgánico 24 2. La ética eudemonista: función propia y teleología 25 3. Naturaleza y clases de virtudes: el término medio 26 4. Filosofía política: la polis y la sociabilidad natural 27 5.

Regímenes políticos, bien común y el principio de isonomía 27 Tema 3: La Antigüedad griega: disertación comparada 5 Realidad y conocimiento en el pensamiento griego 31 El problema fundamental: permanencia frente a devenir 31 La antítesis presocrática: Heráclito y Parménides 31 Trascendencia platónica frente a inmanentismo aristotélico 32 La gnoseología aristotélica: la abstracción 33 Guía de redacción: la disertación comparativa en el examen 34 6 Antropología, moral y política en la polis 35 1. Antropología: del dualismo separatista al hilemorfismo orgánico 35 2. Ética: Intelectualismo moral frente a la forja del hábito 37 3.

Filosofía política: Naturaleza cívica, isonomía y bien común 37 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 1 4. Modelos de ciudad: Utopía estática frente a realismo pragmático 38 Tema 4: De la Edad Media a la Modernidad 7 El ocaso de la escolástica y el nacimiento de la ciencia moderna 41 1. El ocaso de la síntesis escolástica medieval 41 2. La cosmovisión teleológica aristotélico-ptolemaica 42 3. La Revolución Astronómica: de Copérnico a Newton 43 4. El método científico y la matematización de la realidad 44 5. El paradigma mecanicista y la fractura con la metafísica 45 6.

El preludio del pensamiento moderno: la crisis escéptica y Descartes 46 8 Disertación comparada: ontología, epistemología y política moderna 47 1. La transición a la Modernidad: el giro antropocéntrico y ontológico 47 2. La disputa epistemológica moderna: racionalismo frente a empirismo 48 3. La refundación política: el giro contractualista frente a la sociabilidad clásica 49 4. Cuadro comparativo: modelos ontológicos, epistemológicos y políticos 50 Tema 5: Descartes y el problema del conocimiento 9 El método cartesiano y la duda metódica 54 1. El racionalismo moderno y la unidad de la razón 54 2. La estructura del saber: el árbol de la filosofía 54 3.

Los modos de conocimiento: intuición y deducción 55 4. Las cuatro reglas del método cartesiano 56 5. La duda metódica y sus niveles de radicalización 56 10 El cogito, Dios y las tres sustancias 59 El descubrimiento de la primera certeza: el cogito y la res cogitans 59 La tipología cartesiana de las ideas 59 La demostración de Dios (res infinita) y la destrucción del genio maligno 60 La res extensa y el análisis del trozo de cera 60 El sistema ontológico de las tres sustancias y el dualismo psicofísico 61 11 El empirismo de Hume y la crítica a la metafísica 63 1. Los elementos de la mente: impresiones, ideas y principio de copia 63 2. La bifurcación de Hume: dos ámbitos de conocimiento 64 3.

Crítica al principio de causalidad y a la conexión necesaria 65 4. La demolición de la metafísica: disolución de las tres sustancias 66 5. La moral humeana: emotivismo y utilidad social 66 6. Síntesis comparativa: Descartes y Hume 67 Tema 6: Kant y la Ilustración 12 La teoría del conocimiento y los límites de la metafísica 70 1. El horizonte del criticismo y el giro copernicano 70 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 2 2. La tipología de los juicios y las condiciones del conocimiento científico 71 3. Las facultades cognoscitivas en la Crítica de la razón pura 72 13 Ética formal, libertad, postulados prácticos y filosofía sociopolítica 75 1.

Crítica a las éticas materiales y fundamentación de la ética formal 75 2. La buena voluntad, el deber y la tipología de las acciones 76 3. Los imperativos de la razón y las fórmulas del imperativo categórico 77 4. Los postulados de la razón práctica 78 5. Filosofía de la Ilustración y pensamiento sociopolítico 79 6. Estudio comparado del pacto social: Hobbes, Rousseau y Kant 80 Tema 7: Marx 14 Materialismo histórico, infraestructura y lucha de clases 84 1. La inversión materialista: de la dialéctica abstracta a la praxis histórica 84 2. La estructura de la sociedad: infraestructura y superestructura 85 3. Dinámica histórica: la contradicción interna y el conflicto socioeconómico 86 4.

La lógica de explotación en el modo de producción capitalista 86 5.

La lucha de clases y el desenlace revolucionario 87 15 La teoría de la alienación humana, crítica de la ideología y comunismo 89 La alienación económica y la cosificación del trabajador 90 Formas derivadas de alienación: social, política y religiosa 92 Crítica de la ideología y falsa conciencia 93 La sociedad comunista: abolición de la explotación y emancipación humana 93 Modelo de comentario: fragmentos del Manifiesto Comunista 94 Tema 8: Nietzsche 16 Crítica de la cultura occidental: razón, lenguaje, religión y moral 98 El origen de la decadencia: lo apolíneo frente a lo dionisíaco 98 La crítica a la ontología metafísica y al platonismo 99 Epistemología: el lenguaje como metáfora y el perspectivismo 100 Crítica de la religión cristiana y genealogía de la moral 101 17 Muerte de Dios, nihilismo, voluntad de poder y el superhombre 103 1.

El acontecimiento de la muerte de Dios 103 2. Las dimensiones del nihilismo 104 3. La ontología de la voluntad de poder 105 4. El eterno retorno de lo idéntico 105 5. Las tres metamorfosis del espíritu y el superhombre 106 Tema 9: La Contemporaneidad 18 Disertación comparada: de la crisis de la Modernidad a las filosofías de la sospecha 109 1. La quiebra del proyecto ilustrado y las filosofías de la sospecha 109 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 3 2. Ontología y teleología histórica: del idealismo dialéctico a la praxis material 110 3. Epistemología y ontología del devenir: la sospecha vitalista contra Platón y Kant 111 4.

Ética y antropología: del deber formal a la afirmación instintiva 112 5. Extensiones contemporáneas del diálogo crítico 112 19 Filosofía del siglo XX: existencialismo, feminismo, teoría crítica y política 114 1. El existencialismo: libertad radical y responsabilidad en Jean-Paul Sartre 114 2. El feminismo filosófico de Simone de Beauvoir: alteridad y sujeto situado 115 3. Hannah Arendt: totalitarismo, vita activa y la banalidad del mal 116 4. Jürgen Habermas: Teoría Crítica, acción comunicativa y ética discursiva 116 5. Cuadro comparativo de corrientes del siglo XX 118 20 Escuelas y conceptos filosóficos: clasificación conceptual y guía de definiciones 120 1.

Metodología analítica del examen: comentario de texto y preguntas conceptuales 120 2. Matriz de discriminación de grandes corrientes filosóficas 121 3.

Conceptos nucleares específicos para clasificación y tipo test 123 21 Resumen para repasar 128 Tema 1: Platón 128 Tema 2: Aristóteles 129 Tema 3: Comparación Platón–Aristóteles 129 Tema 4: De la Edad Media a la Modernidad 130 Tema 5: Descartes y Hume 130 Tema 6: Kant 131 Tema 7: Marx 132 Tema 8: Nietzsche 132 Tema 9: La Contemporaneidad 133 Escuelas y conceptos para el test 134 Cronología 134 Soluciones de las preguntas de repaso 136 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 4 1 Ontología y epistemología: teoría de las Ideas y grados de conocimiento La filosofía de Platón (427-347 a. C., cuyo nombre originario era Aristocles) surge de una profunda crisis política y moral.

Perteneciente a una distinguida familia aristocrática ateniense, Platón recibió inicialmente formación con Crátilo —seguidor de Heráclito— y, hacia el año 407 a. C., se convirtió en discípulo directo de Sócrates. Las convulsiones políticas de su tiempo marcaron decisivamente su trayectoria: el terror del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos (404 a. C.) y la posterior restauración de la democracia —que condenó a muerte a Sócrates en el 399 a. C.— lo llevaron a repudiar los modelos políticos vigentes.

Como confiesa en su célebre Carta VII, Platón concibió su sistema con una finalidad eminentemente política y ética: establecer una fundamentación ontológica y epistemológica segura que hiciera posible un Estado plenamente justo gobernado por la sabiduría. Tras la muerte de su maestro y sus viajes a Megara, el sur de Italia y Siracusa (Sicilia), Platón fundó en Atenas la Academia (institución que perduró hasta su clausura por el emperador Justiniano en el 529 d. C.).

Su producción filosófica adopta mayoritariamente la forma de diálogos articulados en cuatro etapas: socrática o de juventud (como Apología de Sócrates o el libro I de República), de transición (Menón, Crátilo), de madurez (Banquete, Fedón, Fedro, República) y crítica o de vejez (Parménides, Teeteto, Político, Timeo, Leyes). 1.

Síntesis de las influencias presocráticas y el influjo socrático Para superar el relativismo y el escepticismo de la sofística, Platón integró y reconcilió las grandes corrientes del pensamiento griego anterior: Heráclito: asume que las realidades materiales sensibles se hallan en perpetuo flujo y devenir, lo que impide fundamentar sobre ellas un conocimiento riguroso y universal. Parménides: adopta los atributos del Ser eleático (inmutable, eterno, ingénito, indivisible) para definir las verdaderas realidades, aunque rechaza su unicidad radical al postular una pluralidad ordenada de entidades perfectas.

Pitagorismo: hereda la veneración por la matemática, la concepción del cosmos regido por proporciones numéricas y la visión dualista del alma prisionera en el cuerpo físico. Sócrates: toma la exigencia de alcanzar conceptos universales y definiciones objetivas en el ámbito moral, elevándolos de simples nociones conceptuales a realidades subsistentes TEMA 1 Platón 1 Ontología y epistemología: teoría de las Ideas y grados de conocimiento 2 Antropología, alma, virtud y la polis ideal Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 5 independientes. 2.

Dualismo ontológico: el mundo inteligible y el mundo sensible Platón articula su metafísica mediante una estricta escisión ontológica o separación (chorismós) entre dos niveles de realidad cualitativamente heterogéneos: DEFINICIÓN: IDEA PLATÓNICA (EÎDOS) Una Idea o Forma es una entidad inmaterial, inteligible, inmutable, perfecta y subsistente que constituye la esencia y el arquetipo eterno del cual las cosas materiales son meras copias sensibles y contingentes.

Esta dualidad estructura el universo platónico en dos ámbitos complementarios: Dimensión Mundo Inteligible (kósmos noetós) Mundo Sensible (kósmos horatós) Estatuto ontológico Realidad en sí (modelo original, arquetipos) Realidad aparente (copia derivada, sombras) Propiedades Inmaterial, inmutable, eterno, único Material, contingente, perecedero, múltiple Modo de captación Razón e intelecto (noûs) Órganos sensoriales (experiencia física) Grado epistémico Ciencia o conocimiento verdadero (episteme) Opinión fluctuante (doxa) Raíz filosófica El Ser inmutable de Parménides El devenir continuo de Heráclito La relación entre los dos mundos: mímesis, méthexis y el Demiurgo ¿Qué nexo une a las cosas sensibles con los paradigmas eternos?

Platón recurre a dos conceptos ontológicos nucleares: la participación (méthexis), por la cual una cosa física posee cierto grado de orden o propiedad en la medida en que participa de la Idea correspondiente; y la imitación (mímesis), conforme a la cual los entes materiales son réplicas imperfectas de los moldes formales inteligibles. En su diálogo cosmogónico Timeo, introduce la figura del Demiurgo, un artífice divino dotado de inteligencia que no crea la materia de la nada, sino que ordena una materia informe y caótica preexistente tomando como pauta contemplativa las Ideas eternas. Mundo inteligible (kósmos noetós): es el ámbito del Ser auténtico.

Contiene las Ideas y los objetos matemáticos. Sus componentes son incorpóreos, eternos, inmutables, únicos para cada especie, independientes del pensamiento humano y cognoscibles exclusivamente mediante la inteligencia. 1 Mundo sensible (kósmos horatós): es la región de lo corpóreo, mudable y contingente, sometida al tiempo y al espacio. No posee realidad plena por sí misma, sino que reproduce de forma deficiente los arquetipos inteligibles. 2 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 6 La jerarquía ontológica y la Idea de Bien El ámbito inteligible no constituye una amalgama desordenada, sino una estructura rigurosamente jerárquica y trabada.

En los estratos inferiores se sitúan las Ideas de objetos físicos y las entidades matemáticas; en un nivel superior, las Ideas morales y estéticas (como la Justicia y la Belleza); y en la cúspide suprema resplandece la Idea de Bien. El Bien desempeña una doble función primordial: como principio ontológico confiere el ser, la esencia y la realidad a todas las demás Ideas; como principio epistemológico otorga cognoscibilidad y verdad a todo lo inteligible, actuando en el orden noético de forma análoga a como el Sol actúa en el firmamento sensible iluminando los objetos visibles y posibilitando la vida.

Esta concepción consagra el carácter teleológico de la metafísica platónica, donde toda la realidad tiende hacia la perfección del Bien. ESQUEMA Estructura ontológica y gnoseológica platónica 3. Epistemología platónica: los grados del conocimiento y el símil de la línea La ontología platónica determina de forma directa y paralela su teoría del conocimiento: a cada grado de realidad le corresponde con exactitud un nivel y un modo de captación cognoscitiva. Platón expone esta correspondencia sistemática al final del libro VI de la República mediante el símil de la línea dividida en segmentos proporcionales.

Mundo Inteligible (Episteme) Ámbito del Ser eterno, inmaterial e inmutable Idea de Bien Principio supremo ontológico y cognoscitivo Ideas Morales y Estéticas Justicia, Belleza, Virtud en sí Entidades Matemáticas Objetos formales aprehendidos por dianoia Mundo Sensible (Doxa) Ámbito del devenir material y mudable Objetos Físicos y Vivos Cosas materiales captadas por creencia (pistis) Imágenes y Sombras Reflejos aprehendidos por conjetura (eikasia) Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 7 Esquema del símil de la línea con sus divisiones ontológicas y gnoseológicas La línea se divide primariamente en dos grandes ámbitos cognoscitivos, subdivididos a su vez en dos secciones consecutivas: A.

Opinión (doxa) Constituye el conocimiento inseguro e imperfecto correspondiente al mundo sensible, que Platón define como un término intermedio entre la plena ignorancia y la ciencia verdadera: Imaginación o conjetura (eikasia): grado más bajo del saber, dirigido a las sombras, reflejos en el agua e imágenes ficticias de las cosas corporales. Es un conocimiento indirecto y engañoso. Creencia (pistis): captación sensorial directa de los objetos físicos naturales y fabricados, así como de los seres vivos. Aunque percibe las cosas sensibles reales, no alcanza conceptos universales ni proporciona verdades científicas necesarias. B.

Ciencia o saber riguroso (episteme) Comprende el conocimiento racional y necesario del mundo inteligible, inmune al engaño de los sentidos: Pensamiento discursivo o razón intermedia (dianoia): propio de las matemáticas y la geometría. Opera a partir de axiomas o hipótesis indemostradas y se apoya ocasionalmente en figuras o diagramas sensibles (por ejemplo, el dibujo empírico de un triángulo para deducir propiedades formales puras). Avanza de manera deductiva desde los supuestos hacia las conclusiones. Dialéctica o intuición pura (noesis): cima del conocimiento humano alcanzada por la inteligencia pura (noûs).

Prescinde totalmente de apoyaturas sensoriales y se eleva dialécticamente de Idea en Idea, tratando las hipótesis matemáticas no como principios indemostrables, sino como peldaños provisionales para alcanzar el principio incondicionado y supremo: la Idea de Bien. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 8 ERROR FRECUENTE Es erróneo confundir el conocimiento matemático (dianoia) con la dialéctica filosófica (noesis). Aunque la matemática purifica el alma al apartarla de lo sensible, depende de supuestos no justificados por sí mismos; en cambio, la dialéctica asciende hasta cancelar toda hipótesis al remitirse al principio absoluto del Bien. 4.

La dialéctica y la alegoría de la caverna La dialéctica representa el método y la ciencia suprema de la filosofía platónica. Posee un doble sentido: metodológico (técnica de ascensión analítica y unificación racional) y pedagógico-vital (proceso de conversión interior y elevación del alma). Comprende dos movimientos inseparables: Dialéctica ascendente: itinerario cognitivo que parte de las sombras sensibles y asciende sucesivamente a través de las entidades matemáticas y las Ideas hasta contemplar directamente la Idea de Bien.

(El mecanismo anímico que despierta este itinerario mediante la memoria suprasensible es la doctrina de la reminiscencia, explicada en «Tema 1: Platón — Antropología, alma, virtud y la polis ideal»). Dialéctica descendente: camino de regreso en el que el sabio, habiendo aprehendido el principio ordenador de lo real, desciende a aplicar racionalmente dicho orden tanto en su propia conducta moral como en la dirección política de la comunidad ciudadana.

En el libro VII de la República, Platón ilustra de manera célebre esta doctrina a través de la alegoría de la caverna, un relato que sintetiza su ontología, su teoría de la educación (paideia) y el deber político del sabio: Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 9 Esquema de la correspondencia entre la alegoría de la caverna y la línea Los prisioneros encadenados en el fondo: representan la condición habitual de los seres humanos incultos, encadenados a las falsas apariencias e identificando la realidad con las sombras proyectadas en la pared (eikasia).

1 El fuego y los porteadores de figuras: el fuego subterráneo simboliza el sol visible dentro del mundo sensible; los objetos transportados tras la tapia corresponden a las cosas materiales y vivientes (pistis). 2 La penosa ascensión hacia el exterior: el prisionero liberado sufre un violento deslumbramiento y dolor corporal al ser forzado a girar el cuello hacia la luz. Simboliza el difícil proceso formativo del futuro filósofo para deshabituar su mente de lo sensorial.

3 La visión exterior y el Sol: fuera de la caverna contempla primero los reflejos y sombras de las cosas en el agua (objetos matemáticos, dianoia), luego las cosas naturales directamente y el cielo nocturno (las Ideas en sí), y finalmente el Sol mismo en su propio ámbito, símbolo supremo de la Idea de Bien (noesis). 4 El regreso a la caverna y la incomprensión de los cautivos: el filósofo tiene el imperativo ético de descender de nuevo al ámbito subterráneo para liberar a sus antiguos compañeros.

Desacostumbrado a la oscuridad, se mostrará torpe y despertará las burlas de los prisioneros, quienes, reacios a romper sus cadenas, intentarán darle muerte si procura desatarlos; patente evocación de la trágica condena de Sócrates. 5 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 10 PROCESO Itinerario de la dialéctica platónica PARA RECORDARLO La alegoría de la caverna reúne en una única imagen la metafísica y la política: salir de la cueva es conquistar la verdad inteligible (episteme); retornar a ella es asumir la responsabilidad cívica del filósofo para construir una polis justa (véase «Tema 1: Platón — Antropología, alma, virtud y la polis ideal»).

Frente a esta ontología dualista basada en esencias separadas trascendentes, la respuesta inmanentista de la sustancia y el hilemorfismo se desarrolla en «Tema 2: Aristóteles — Metafísica y física: sustancia, hilemorfismo y las cuatro causas». IDEAS CLAVE Platón establece un dualismo ontológico que escinde la realidad entre el mundo sensible (material, contingente y cambiante) y el mundo inteligible (inmaterial, eterno e inmutable). Las Ideas o Formas son arquetipos subsistentes independientes de la mente humana; las cosas sensibles son copias imperfectas que participan (méthexis) e imitan (mímesis) dichos modelos.

La Idea de Bien ocupa la cúspide de la jerarquía inteligible, actuando como causa ontológica de la realidad de las Ideas y principio epistemológico de su cognoscibilidad. El símil de la línea estructura el conocimiento en opinión (doxa, dividida en eikasia y pistis) y ciencia (episteme, subdividida en dianoia y noesis). La alegoría de la caverna ejemplifica la dialéctica ascendente de liberación cognoscitiva hacia el Bien y la dialéctica descendente como compromiso ético y político del gobernante.

Cautiverio sensorial Identificación acrítica con apariencias y sombras (eikasia) 1 Liberación corporal Percepción de los objetos físicos dentro de la caverna (pistis) 2 Paso a la abstracción Captación de reflejos e hipótesis matemáticas (dianoia) 3 Intuición noética Contemplación pura de las Ideas y la Idea de Bien (noesis) 4 Retorno político Dialéctica descendente para ordenar justamente la polis 5 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 11 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿En qué se diferencian radicalmente el pensamiento discursivo (dianoia) y la dialéctica pura (noesis) en el símil de la línea? 2.

¿Qué papel desempeña el Demiurgo en la cosmología platónica descrita en el Timeo? 3. ¿Por qué el filósofo que ha contemplado la Idea de Bien está obligado a descender de nuevo a la caverna? TEMA 1: PLATÓN 2 Antropología,alma,virtud y la polis ideal El dualismo antropológico y la inmortalidad del alma La concepción platónica del ser humano reproduce fielmente su marco ontológico dualista (véase «Tema 1: Platón — Ontología y epistemología: teoría de las Ideas y grados de conocimiento»).

Para Platón, el ser humano no es una unidad sustancial homogénea, sino un compuesto accidental y conflictivo de dos realidades heterogéneas: el cuerpo (sôma), material, corruptible y mutable; y el alma (psyché), inmaterial, inteligible e inmortal. Inspirado profundamente por las doctrinas órfico- pitagóricas sobre la metempsicosis o transmigración, Platón llega a caracterizar al cuerpo como una cárcel (el cuerpo es una prisión para el alma), un lastre terrenal que perturba el acceso directo a la verdad mediante sus necesidades biológicas y apetitos sensibles. El alma preexiste al cuerpo y subsiste tras su disolución física.

En diálogos como el Fedón y el Fedro, Platón articula diversos argumentos para fundamentar la inmortalidad del alma: Argumento de la simplicidad y afinidad con las Ideas: lo compuesto e imperfecto se descompone y perece; en cambio, el alma, al ser afín a la realidad inteligible, simple e inmaterial, no puede disgregarse ni morir. Argumento del principio vital: el alma constituye el principio intrínseco de vida y animación; siendo la vida su esencia constitutiva, no puede admitir en sí su opuesto absoluto, la muerte.

Argumento de la reminiscencia: si aprender no es incorporar datos desde la nada sino recordar lo previamente contemplado, el alma tuvo que haber existido con anterioridad e independencia a su encarnación. Argumento moral o de la retribución: la exigencia ética de una justicia trascendente reclama que las acciones de los justos y de los malvados reciban un destino acorde tras la muerte, lo cual carecería de sentido en un horizonte estrictamente mortal.

DEFINICIÓN: REMINISCENCIA (ANÁMNESIS) La reminiscencia es el proceso gnoseológico mediante el cual el alma humana reactiva y recuerda en el mundo sensible las verdades universales e inteligibles que contempló directamente en su existencia previa, antes de quedar encerrada en un cuerpo mortal y caer en el olvido. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 12 La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado En el Fedro y en el libro IV de la República, Platón plantea que el alma humana no es monolítica, sino que alberga tensiones internas derivadas de su interacción con el plano corpóreo.

Para ilustrar esta pugna interior, recurre a la célebre alegoría del carro alado: El auriga (alma racional, nous o lógos): situada fisiológicamente en la cabeza (el cerebro), representa la capacidad intelectiva, reflexiva y directiva. Es la única parte auténticamente divina e inmortal. Su virtud rectora es la sabiduría o prudencia (phrónesis / sophía), y su función radica en gobernar el conjunto hacia la verdad. El caballo blanco (alma irascible, thymós): ubicado en el tórax (el corazón), simboliza las pasiones nobles, la valentía, el coraje, la vergüenza moral y la voluntad de superación. Es dócil y secunda espontáneamente las órdenes del auriga.

Su virtud específica es la fortaleza o valor (andreía). El caballo negro (alma apetitiva o concupiscible, epithymía): situado en el abdomen o bajo vientre, concentra los impulsos biológicos ciegos, los placeres corporales, el deseo de riquezas materiales y la inclinación sensible. Rebelde y desordenado, arrastra el carro hacia el suelo sensible. Su virtud propia es la templanza o moderación (sophrosýne). Esquema del carro alado y su correspondencia con las virtudes cardinales.

Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 13 PARA RECORDARLO La salud y el equilibrio interior se consuman cuando el auriga (la razón) toma las riendas, apoyado por la fuerza leal del caballo noble (el ánimo), para someter y moderar los apetitos desbocados del corcel negro (la concupiscencia). La polis ideal (calípolis): justicia, virtudes y clases sociales La filosofía política de Platón no se encuentra disociada de su ética ni de su antropología: ambas responden al postulado de un isomorfismo estructural entre el individuo y la ciudad (polis). Un Estado justo no es sino el reflejo a gran escala de un alma en equilibrio armónico.

En la República, Platón proyecta un modelo comunitario ideal (la calípolis o ciudad bella/justa), concebido contra el individualismo y el relativismo moral de la sofística.

Dado que no todos los individuos nacen con la misma inclinación anímica preponderante, la sociedad debe organizarse en una división funcional estricta articulada en tres estamentos o clases cívicas: Parte del alma Sede física Virtud cardinal Clase social en la polis Función sociopolítica Mito de los metales Racional (nous) Cabeza / Cerebro Sabiduría / Prudencia Gobernantes- filósofos (magistrados) Legislar y dirigir el Estado a la luz del Bien supremo Hombres de oro Irascible (thymós) Tórax / Pecho Fortaleza / Valentía Guardianes- guerreros Defender la polis frente a invasiones externas y mantener el orden interior Hombres de plata Apetitiva (epithymía) Abdomen / Vientre Templanza / Moderación Productores (artesanos y agricultores) Generar bienes materiales y sustento para la comunidad Hombres de bronce Armonía de las tres Totalidad psicofísica Justicia (dikaiosýne) Armonía social Cada clase realiza con excelencia su función propia sin usurpar otra Orden cósmico La justicia platónica es el principio de armonía distributiva por el cual cada elemento de la totalidad — sea en el alma individual o en el cuerpo civil— cumple con perfección la labor que le es propia por naturaleza, supeditándose a la dirección racional.

De este modo, la polis evita la anarquía interior y la desintegración política. El programa sociopolítico de la República Para garantizar que los gobernantes y guerreros velen sin desvíos por el bien colectivo en lugar de enriquecerse privadamente, Platón prescribe para estas dos clases superiores un régimen comunitario riguroso: Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 14 Abolición de la propiedad privada y la familia para los estratos guardianes: no tendrán tierras ni acumularán riquezas personales, de forma que no existan litigios patrimoniales ni desfalcos.

La procreación será regulada por el Estado para asegurar la mejor descendencia y los hijos serán educados en común, disolviendo los lazos clánicos que anteponen el interés sanguíneo al bien comunal. Igualdad de oportunidades sin distinción de sexo: las mujeres tienen las mismas naturalezas anímicas que los varones; por tanto, aquellas con alma idónea recibirán idéntica educación (gimnasia, música, matemáticas y dialéctica) y podrán desempeñarse como guardianas o filósofas gobernantes. Educación estatal unificada (paideía): la escuela no es un negocio privado sino la tarea suprema de la polis.

La instrucción selecciona progresivamente a los individuos a través de filtros formativos hasta identificar a quienes son aptos para la contemplación dialéctica del Bien. En su última obra, Las Leyes, un Platón anciano y desengañado tras sus amargas experiencias políticas en los tres viajes a Siracusa atenúa la confianza absoluta en el filósofo sin ataduras y diseña un Estado regido rígidamente por un ordenamiento jurídico escrito impersonal.

El filósofo-gobernante y la degeneración de los regímenes políticos La propuesta nuclear de la República es la tesis del filósofo-gobernante (o filósofo-rey): los males de las ciudades jamás cesarán mientras el poder político y la filosofía no coincidan en las mismas manos. Quien gobierna no debe anhelar honores, riquezas o dominios egoístas, sino haber contemplado la verdad absoluta y, compelido por el deber cívico, descender de nuevo al ámbito de los asuntos públicos para estructurar la polis conforme a la justicia.

Cualquier desviación del gobierno aristocrático del saber (la aristocracia de los mejores espíritus o la monarquía ilustrada del sabio) inicia una espiral inevitable de decadencia institucional: PROCESO Degeneración sucesiva de las formas de gobierno Aristocracia Gobierno de los sabios regido por la razón y el Bien común. 1 Timocracia Mando militar guiado por el honor bélico y la fuerza irascible. 2 Oligarquía Poder concentrado en los ricos; surge codicia y fractura social. 3 Democracia Rebelión popular; libertad desmedida, demagogia y desgobierno. 4 Tiranía Aparición del déspota populista que esclaviza a toda la polis.

5 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 15 El esquema ilustra con nitidez las fases consecutivas de degradación sociopolítica descritas en el libro VIII de la República: TRASCENDENCIA HISTÓRICA La imbricación platónica entre ontología, alma y Estado articuló los cimientos del pensamiento europeo durante más de dos mil años. Como sentenció el filósofo británico Alfred North Whitehead, la tradición filosófica occidental puede describirse en gran medida como una serie de notas al pie de página a los diálogos de Platón. Aristocracia: el régimen perfecto de los sabios regido por la razón y la búsqueda desinteresada del Bien.

1 Timocracia: la clase guerrera asume el mando; predomina el alma irascible, sustituyendo la sabiduría por el ansia de honor, gloria militar y conquistas. 2 Oligarquía: la ambición degenera en codicia; una minoría adinerada concentra el poder, agrandando la brecha entre ricos insaciables y desposeídos. 3 Democracia: los pobres se rebelan e instauran un régimen de libertad ilimitada sin preparación intelectual; la demagogia reina, confundiéndose la igualdad geométrica con el capricho caótico de la multitud.

4 Tiranía: de la anarquía democrática brota el protector populista que se apodera del mando absoluto; representa la peor forma de gobierno, regida exclusivamente por los apetitos criminales de un tirano esclavizado por sus pasiones. 5 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 16 PAU · 2024, EXTRAORDINARIA; 3 - OPCIÓN A); 2.5 PUNTOS 3. Conteste a las cuestiones siguientes (2,5 puntos): 3.1 a) Defina y relacione mundo sensible y mundo inteligible en Platón. (2 puntos) 3.2 Relacione la pregunta elegida en el apartado anterior con algún otro asunto teórico de interés.

(0,5 puntos) Resolución 3.1 Definición y articulación de ambos mundos (2 puntos): Platón establece un dualismo ontológico radical dividiendo la realidad en dos niveles: 1. Mundo inteligible: es la esfera auténtica del Ser, inmaterial, eterna, inmutable e imperecedera. Está constituida por las Ideas o Formas arquetípicas y, en un grado subordinado, por los entes matemáticos, hallándose en la cúspide la Idea de Bien. A este plano se accede exclusivamente mediante la razón (noûs) o dialéctica, constituyendo el único objeto de conocimiento riguroso (episteme). 2.

Mundo sensible: es el plano cósmico de los objetos físicos perceptibles por los sentidos, marcado por el cambio incesante, la multiplicidad y la corrupción. Es ontológicamente dependiente del inteligible, engendrado por el Demiurgo a partir del desorden material tomando como modelo las Formas eternas. Produce un saber aparente y conjetural (doxa). Relación conceptual: la relación fundamental entre ambos mundos es de participación (méthexis) e imitación (mímesis). Las cosas sensibles son copias imperfectas de sus respectivos modelos inteligibles.

Esta vinculación vertebra la epistemología platónica: los estímulos del mundo sensible operan como meros detonantes empíricos que permiten al alma, aprisionada en el cuerpo, activar la reminiscencia y recordar las Ideas puras vislumbradas con anterioridad. 3.2 Conexión con otro asunto teórico o autor (0,5 puntos): El dualismo ontológico platónico conecta de manera directa con la física y metafísica de Aristóteles. Mientras que Platón postula una realidad trascendente separada del plano material, su discípulo Aristóteles rechaza la duplicación de mundos mediante su doctrina del hilemorfismo.

Para Aristóteles, las esencias no subsisten en un más allá inteligible inaccesible, sino que forman una unidad inmanente y sustancial con la materia dentro de los propios seres concretos que observamos (unión intrínseca de materia y forma). Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 17 IDEAS CLAVE El ser humano es un compuesto dual y accidental: un cuerpo material y mortal que actúa como cárcel de un alma inmortal e inmaterial emparentada con las Ideas. Aprender es recordar: la reminiscencia (anámnesis) afirma que el alma contempló las realidades inteligibles antes de su encarnación corpórea.

El alma se divide en tres partes (racional, irascible y apetitiva), simbolizadas respectivamente por el auriga, el caballo noble y el caballo díscolo en el mito del carro alado. La calípolis platónica reproduce las partes del alma en tres clases sociales: gobernantes- filósofos, guardianes y productores. La justicia (individual y política) consiste en la armonía donde cada parte o clase desempeña su virtud específica bajo el gobierno supremo de la razón. La degeneración de la polis perfecta se sucede de forma sucesiva y descendente: aristocracia, timocracia, oligarquía, democracia y finalmente tiranía. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4.

¿Por qué motivo Platón afirma que el alma es tripartita y cuál de sus partes es inmortal? 5. ¿Cómo se define la justicia en la ciudad ideal de la «República»? 6. ¿Cuál es la causa de que la democracia degenere en tiranía según la teoría política platónica? Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 18 3 Metafísica y física: sustancia,hilemorfismo y las cuatro causas 1.

La superación del platonismo: ontología y metafísica Frente a la doctrina de su maestro, quien situaba la auténtica realidad en arquetipos trascendentes (véase «Tema 1: Platón — Ontología y epistemología: teoría de las Ideas y grados de conocimiento»), Aristóteles sostiene que las esencias no pueden existir separadas de las cosas sensibles. Postular un reino inteligible independiente no resuelve la inteligibilidad del cosmos físico; por el contrario, duplica innecesariamente las entidades que requieren fundamentación empírica y teórica.

Para el Estagirita, el conocimiento científico debe versar ciertamente sobre lo universal y necesario, pero este fundamento universal radica de forma inmanente en los objetos individuales que percibimos. Hacia el año 60 a. C., Andrónico de Rodas organizó el legado de la escuela peripatética y acuñó el término Metafísica (literalmente, «lo que está más allá o a continuación de la física») para designar los tratados dedicados a la filosofía primera.

A diferencia de las ciencias particulares, que parcelan una región delimitada de lo real, la filosofía primera investiga el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales, asumiendo una doble vertiente: ontología general (análisis de la estructura del ente) y teología (estudio del principio supremo o acto puro que origina el orden cósmico). 2. Los sentidos del ser, la sustancia y las categorías El ser no constituye un género unívoco ni un término puramente equívoco: se dice de muchas maneras, aunque todas convergen por analogía hacia un centro referencial.

Este foco primario es la sustancia (en griego, ousía), la modalidad fundante del ser que existe por sí misma y sostiene a las restantes determinaciones. TEMA 2 Aristóteles 3 Metafísica y física: sustancia, hilemorfismo y las cuatro causas 4 Antropología, ética de la virtud y filosofía política Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 19 DEFINICIÓN: SUSTANCIA PRIMERA Y SUSTANCIA SEGUNDA Aristóteles establece dos niveles ontológicos dentro de la sustancia: Sustancia primera: es el individuo concreto, singular e irrepetible (como este caballo determinado o Sócrates). Constituye el sujeto real primario que no se predica de ningún otro ni reside en otro sujeto.

Sustancia segunda: corresponde a la especie y al género (por ejemplo, «ser humano» o «animal») que determinan conceptualmente la esencia compartida por los individuos de una misma clase. No tiene subsistencia independiente fuera de los individuos concretos. Todo aquello que no existe en sí, sino subordinado a una sustancia primera, recibe el nombre de accidente.

La articulación entre la sustancia y sus determinaciones accidentales se ordena a través de diez categorías o géneros supremos de predicación: Categoría Significado ontológico Ejemplo concreto Sustancia Sujeto individual autosuficiente Sócrates Cantidad Magnitud, extensión o número 171 centímetros Cualidad Propiedad, disposición o hábito Filósofo Relación Vínculo o nexo con otra entidad Maestro de Alejandro Lugar (dónde) Localización espacial En Atenas Tiempo (cuándo) Ubicación temporal Por la mañana Posición Disposición espacial de las partes De pie Hábito / Estado Posesión externa o atuendo Lleva túnica Acción Actividad ejecutada por el agente Enseña Pasión Modificación pasiva recibida Es desterrado Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 20 Esquema de las diez categorías aristotélicas aplicadas al individuo particular.

3. Hilemorfismo y la superación del dilema parmenídeo La ontología aristotélica describe a todo cuerpo físico natural mediante la teoría del hilemorfismo: cada entidad concreta es un compuesto indisociable (sýnolon) de dos principios complementarios: Materia (hýle): sustrato receptivo e indeterminado del que está hecha una entidad. Aristóteles diferencia entre materia próxima (apreciable empíricamente, como la madera de una mesa o el bronce de una estatua) y materia prima (sustrato elemental carente de cualquier forma y pura capacidad pasiva).

Forma (morphé): principio configurador que hace que la materia sea lo que efectivamente es, dotándola de una estructura esencial inteligible y operativa. Esta dualidad resuelve la paradoja planteada por Parménides, quien afirmaba que el cambio resultaba imposible porque exigiría el paso ilusorio del no-ser al ser. Aristóteles introduce una distinción decisiva: entre el ser pleno y la nada absoluta existe el ser en potencia frente al ser en acto. PARA RECORDARLO El acto (enérgeia o entelecheia) es la realidad consumada del ser aquí y ahora.

La potencia (dýnamis) es la capacidad intrínseca que tiene una sustancia de llegar a adquirir una perfección de la que actualmente carece (la semilla es árbol en potencia; el árbol desarrollado es árbol en acto). El movimiento es, con precisión, la actualización progresiva de lo que está en potencia en tanto que continúa en potencia. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 21 La potencia puede ser pasiva (aptitud de recibir un cambio, como la cera respecto al sello) o activa (facultad de producir una alteración en otro ente). En todo proceso de cambio, la materia desempeña el papel de la potencia, mientras que la forma representa la actualidad determinante. 4.

La física: concepto de naturaleza y las cuatro causas A diferencia de los artefactos producidos por el arte humano (téchne), cuya fuente de ordenamiento procede enteramente de un artífice externo, los seres naturales poseen la physis en su propio seno. La naturaleza se define como el principio intrínseco y determinante del movimiento y del reposo. Para alcanzar una explicación rigurosa de cualquier fenómeno físico, la ciencia aristotélica exige determinar sus cuatro causas concurrentes: Diagrama de las cuatro causas aristotélicas ejemplificadas en una construcción. Causa material: el sustrato del cual brota y se constituye la cosa (el mármol en una escultura, o carne y huesos en el viviente).

1 Causa formal: el diseño, arquetipo o estructura que define la especie del objeto. 2 Causa eficiente (o motriz): el principio agente originador del movimiento o transformación (el escultor que talla la piedra, o el progenitor respecto a su descendencia). 3 Causa final: la meta o propósito orientador al que tiende el devenir del ser (el perfeccionamiento de su propia forma o el destino funcional del objeto). 4 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 22 ERROR FRECUENTE Pensar que en la naturaleza operan cuatro causas separadas mecánicamente es un error.

En los vivientes naturales, la causa formal, la eficiente y la final revierten en una única realidad ontológica: la forma (la naturaleza o alma del individuo). La forma determina lo que el ser es, rige sus facultades activas de crecimiento y señala el fin propio hacia el que despliega sus potencialidades. PROCESO El dinamismo teleológico del cambio natural 1 Materia en potencia Capacidad intrínseca de adquirir una forma aún no poseída. 2 Principio motor Acción de la causa eficiente que desen cadena la transformación. 3 Proceso de actualización Tránsito progresivo del estado potencial hacia la meta natural. 4 Acto y fin realizado Consumación de la forma sustancial en su plenitud teleológica.

El universo aristotélico es rigurosamente teleológico: la naturaleza no hace nada de modo caprichoso o superfluo. Todo dinamismo natural se orienta hacia la culminación y despliegue maduro de la forma sustancial en el orden del cosmos sensible. IDEAS CLAVE Aristóteles rechaza la duplicación platónica del cosmos y sitúa la esencia universal en el interior del individuo físico particular. La sustancia primera es el sujeto individual subsistente por sí mismo, mientras que los accidentes expresan determinaciones categoriales secundarias. El hilemorfismo concibe a los seres físicos como un compuesto inseparable de materia receptiva y forma configuradora.

El movimiento se explica como el tránsito gradual del ser en potencia al ser en acto, superando la aporía parmenídea de la inmovilidad. La comprensión científica de la physis demanda la articulación de cuatro causas (material, formal, eficiente y final), integradas por un principio teleológico inmanente. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 7. ¿En qué radica la diferencia entre sustancia primera y sustancia segunda? 8. ¿Cómo supera Aristóteles la negación del movimiento de Parménides? 9. ¿Por qué en los seres vivos las causas formal, eficiente y final tienden a coincidir?

TEMA 2: ARISTÓTELES Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 23 4 Antropología,ética de la virtud y filosofía política Frente al dualismo platónico analizado en «Tema 1: Platón — Antropología, alma, virtud y la polis ideal», la filosofía práctica y antropológica de Aristóteles traslada los principios metafísicos de la sustancia y el cambio a la vida humana. Para el Estagirita, el ser humano no es un alma atrapada en una prisión corpórea, sino una unidad sustancial indisociable cuya realización plena solo tiene lugar dentro de la comunidad cívica. 1.

Concepción antropológica: el alma como forma del cuerpo orgánico La investigación aristotélica sobre la vida parte de su esquema hilemórfico (examinado en «Tema 2: Aristóteles — Metafísica y física: sustancia, hilemorfismo y las cuatro causas»). El cuerpo material funciona como materia en potencia, mientras que el alma constituye la forma sustancial y el acto primero de dicho cuerpo vivo. Como consecuencia directa, cuerpo y alma resultan inseparables: la muerte biológica supone la desintegración del compuesto orgánico y, por ende, la extinción de las funciones psíquicas individuales.

El alma no se fragmenta en compartimentos espaciales independientes, sino que expresa una gradación funcional integrada según el nivel de complejidad del ser vivo: Función vegetativa o nutritiva: compartida por todos los organismos biológicos (plantas, animales y humanos). Rige los procesos fisiológicos básicos indispensables para la autoconservación y la continuidad de la especie: nutrición, crecimiento y reproducción. Función sensitiva o apetitiva: presente en animales y seres humanos. Faculta la percepción sensorial (placer y dolor), la memoria, la motricidad espontánea y el deseo o apetito guiado por las sensaciones. Función intelectiva o racional: privativa de la especie humana.

Capacita el pensamiento abstracto y la deliberación moral mediante el entendimiento (dividido funcionalmente entre un intelecto pasivo o receptivo y un intelecto activo o agente, capaz de abstraer las formas inteligibles a partir de los datos empíricos). Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 24 Esquema de las tres funciones anímicas del ser humano según Aristóteles. DEFINICIÓN: ALMA ARISTOTÉLICA El alma es la entelequia o actualización formal de un cuerpo físico organizado que posee vida en potencia. No puede subsistir desprendida de la materia corporal, de la misma manera que la visión no subsistiría si el ojo perdiera su estructura física. 2.

La ética eudemonista: función propia y teleología Toda la acción humana persigue fines, pero no todos los objetivos poseen el mismo rango: muchos son meros medios subordinados a propósitos ulteriores. Para evitar una regresión infinita en la cadena de nuestras elecciones, debe existir un bien supremo deseado por sí mismo, completo y autosuficiente: la felicidad o eudaimonía. Para dilucidar en qué estriba verdaderamente la felicidad, Aristóteles formula el argumento de la función propia (érgon).

Del mismo modo que el mérito de un artesano reside en ejecutar a la perfección su labor específica, el bien supremo del ser humano radica en desarrollar con excelencia aquella actividad que le es exclusiva: la vida regida por la razón. Por lo tanto, la vida buena no consiste en la pasividad del placer sensible ni en la acumulación de honores externos efímeros, sino en una actividad continuada del alma conforme a la virtud a lo largo de una existencia completa.

No obstante, el realismo aristotélico reconoce que, si bien la virtud es la condición central y determinante, la felicidad requiere también ciertas condiciones materiales mínimas —salud corporal, subsistencia económica adecuada, amistades leales— que sirven como soporte instrumental para la vida contemplativa. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 25 3. Naturaleza y clases de virtudes: el término medio La virtud (areté) no constituye un talento innato ni una disposición puramente pasiva, sino un hábito electivo adquirido mediante la repetición consciente y sostenida de actos deliberados.

Aristóteles clasifica las virtudes en dos grandes órdenes: Virtudes éticas o morales: regulan los apetitos corporales y las pasiones en la convivencia social. Se adquieren por la costumbre y el ejercicio práctico continuado. Se rigen por la doctrina del término medio (mesótes): la conducta recta se ubica en una equidistancia cualitativa entre dos extremos viciosos, uno por exceso y otro por defecto. Dicho punto óptimo no es un promedio matemático rígido, sino una medida armónica relativa a la situación concreta del agente. Virtudes dianoéticas o intelectuales: perfeccionan la capacidad racional del intelecto y se adquieren principalmente mediante la enseñanza y la instrucción.

Destacan dos: la sabiduría teórica (sophía), que contempla las realidades inmutables y culmina la felicidad suprema, y la prudencia (phrónesis). Diagrama de la virtud ética como término medio entre extremos opuestos. La prudencia opera como bisagra entre la teoría y la acción: es la capacidad intelectual de juzgar correctamente qué elecciones particulares favorecen el bien vivir humano. Sin prudencia, las virtudes morales carecen de criterio directivo para discernir el término medio; a su vez, la prudencia requiere de virtudes morales firmes para no desviarse hacia fines perversos.

Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 26 EJEMPLO: LA ARTICULACIÓN DEL TÉRMINO MEDIO En situaciones de peligro militar o vital, la cobardía constituye el defecto (parálisis ante el miedo) y la temeridad representa el exceso (exposición ciega y desmedida al riesgo). La virtud ética correspondiente es el valor, que regula la emoción del temor guiándose por la evaluación prudencial de la amenaza real. 4. Filosofía política: la polis y la sociabilidad natural La ética aristotélica se prolonga de modo inexorable en la política. El ser humano es constitutivamente un zoon politikón (animal cívico o político).

A diferencia de otros animales gregarios guiados solo por señales instintivas, el ser humano está dotado de lenguaje articulado y racional (lógos), facultad que le permite deliberar colectivamente acerca de lo justo y lo injusto, lo conveniente y lo perjudicial. La comunidad política o ciudad (pólis) es el resultado de un despliegue teleológico de formas naturales de asociación: PROCESO Génesis teleológica natural de la comunidad política 1 Familia (oíkos) Satisface las necesidades coti dianas básicas de superviven cia, nutrición y reproducción biológica. 2 Aldea Agrupa varias familias para atender demandas secundarias de cooperación material e intercambio.

3 Polis (Ciudad) Comunidad moral plenamente autárquica orientada al vivir bien virtuoso y a la justicia. Aunque la familia precede cronológicamente a la ciudad, la polis es ontológicamente anterior al individuo en el orden teleológico, del mismo modo que el cuerpo entero antecede funcionalmente a la mano o al pie desmembrados. 5. Regímenes políticos, bien común y el principio de isonomía Aristóteles establece una tipología de las constituciones (politeíai) a partir de dos criterios normativos cruzados: el número de gobernantes que ejercen el poder y la finalidad rectora de sus decisiones (la persecución del bien común o el provecho personal).

La familia (oíkos): unión básica orientada a la satisfacción de las necesidades cotidianas indispensables de nutrición, amparo y procreación. 1 La aldea: agrupación espontánea de varias familias para atender demandas secundarias de cooperación productiva, intercambio y seguridad mutua. 2 La polis (ciudad-Estado): culminación autosuficiente (autárkeia) de la vida asociada. No busca simplemente el sobrevivir material, sino el vivir bien (eu zēn): la formación moral, la práctica cívica y la realización virtuosa de los ciudadanos.

3 Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 27 Gobernantes Formas legítimas (persiguen el bien común) Formas degeneradas (persiguen el interés particular) Uno Monarquía: gobierno de un único líder virtuoso por el beneficio de la comunidad. Tiranía: mando despótico en beneficio egoísta del gobernante. Unos pocos Aristocracia: gobierno de los más idóneos y virtuosos en favor de todos. Oligarquía: concentración del poder en manos de los sectores acaudalados. La mayoría Politeia (República constitucional): gobierno de la mayoría regido por la ley y la clase media.

Democracia / Demagogia: dominio faccioso del populacho sin amparo legislativo, orientado solo a favorecer a las masas desfavorecidas. En el marco de la politeia, cobra especial relevancia el principio de isonomía (igualdad política y cívica ante la ley). Para Aristóteles, un régimen político solo alcanza estabilidad duradera y legitimidad moral cuando la soberanía reside en leyes justas e impersonales antes que en el arbitrio de los individuos particulares.

La isonomía garantiza que los ciudadanos libres e iguales se alternen equitativamente en los roles de mandar y obedecer, sustentando el equilibrio constitucional en una amplia clase media que neutraliza los enfrentamientos entre la extrema riqueza y la miseria absoluta. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 28 PAU · 2024, EXTRAORDINARIA; 3 - OPCIÓN B 3. Conteste a las cuestiones siguientes (2,5 puntos): 3.1 b) Defina y relacione ser en potencia y ser en acto en Aristóteles. (2 puntos) 3.2 Relacione la pregunta elegida en el apartado anterior con algún otro asunto teórico de interés.

(0,5 puntos) Resolución 3.1 Definición y relación conceptual entre ser en potencia y ser en acto (2 puntos): Aristóteles formula los conceptos ontológicos de ser en potencia (dýnamis) y ser en acto (enérgeia / entelecheia) para solventar la aporía parmenídea sobre el cambio, que consideraba ilusorio el movimiento al afirmar que del no-ser nada puede surgir. Frente a esta visión dicotómica, Aristóteles descubre que el ser no se predica de un único modo, sino de maneras diversas.

Ser en potencia: Es la capacidad objetiva o disposición real que posee una sustancia para transformarse o adquirir una nueva determinación ontológica conforme a su propia naturaleza (por ejemplo, una semilla es un árbol en potencia). No equivale a la pura nada, sino a un no-ser relativo sustentado en las posibilidades reales de la materia. Ser en acto: Constituye la plenitud realizada, la forma plenamente actualizada y operativa de una entidad concreta en un instante determinado (el árbol desarrollado es árbol en acto). Relación entre ambos conceptos: El movimiento (kínesis) se define rigurosamente como la actualización de lo que está en potencia en tanto que todavía permanece en potencia.

Esta dinámica explica los cambios biológicos y físicos mediante la teoría de las cuatro causas: la causa material aporta la potencia susceptible de cambio, mientras que las causas formal, eficiente y final dirigen y culminan el paso progresivo hacia el acto perfecto. 3.2 Conexión con otro asunto teórico de interés (0,5 puntos): El binomio aristotélico de potencia y acto puede relacionarse de manera fecunda con el mecanicismo moderno del siglo XVII (como en Descartes o Hobbes) o con la física clásica newtoniana.

Mientras que en Aristóteles los procesos naturales obedecen a un despliegue cualitativo orientado intrínsecamente a fines (teleología inmanente donde la potencia tiende activamente a su plenitud formal), la ciencia moderna expulsa las causas finales y la noción ontológica de potencia, reemplazándolas por un universo mecánico homogéneo donde el movimiento se cuantifica matemáticamente como traslación espacio-temporal inerte provocada por fuerzas eficientes externas. Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 29 IDEAS CLAVE El alma es la forma sustancial inmanente y acto primero de un cuerpo vivo organizado, lo que descarta la inmortalidad personal platónica.

La naturaleza del alma presenta tres funciones integradas: vegetativa (común a todos los vivos), sensitiva (propia de animales y humanos) e intelectiva (exclusiva del ser humano). El fin supremo de la vida humana es la felicidad (eudaimonía), consistente en la actividad continua del alma conforme a la excelencia de su función racional. La virtud moral se define como un hábito electivo orientado al término medio prudencial (mesótes) entre dos extremos viciosos de exceso y defecto. El ser humano es un zoon politikón dotado de lógos, cuya vida virtuosa solo alcanza autarquía y plenitud ética en el seno de la polis ordenada por la isonomía. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 10.

¿Por qué el alma humana no puede subsistir de forma independiente tras la muerte física según Aristóteles? 11. ¿Qué papel desempeña la prudencia (phrónesis) en la concreción de las virtudes morales? 12. ¿Cuál es el criterio fundamental que deslinda una forma de gobierno legítima de una corrupta? Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 30 5 Realidad y conocimiento en el pensamiento griego El problema fundamental: permanencia frente a devenir La filosofía clásica griega se articuló alrededor de un dilema teórico central: conciliar la permanencia inteligible con el devenir empírico.

Si la realidad se transforma sin pausa, el conocimiento universal y necesario resulta inviable; por el contrario, si lo real es estático y homogéneo, el cambio que atestiguan los sentidos queda reducido a mera ilusión. Esta tensión inauguró el realismo ontológico, corriente según la cual la realidad posee una existencia objetiva independiente de la conciencia humana cognoscente, cuya estructura racional puede ser aprehendida por el entendimiento. DEFINICIÓN El realismo ontológico sostiene que las cosas existen en sí mismas fuera del sujeto que las piensa, y que la verdad radica en la adecuación de la mente a las estructuras esenciales objetivas de esa realidad.

La antítesis presocrática: Heráclito y Parménides Las dos respuestas originarias y antitéticas ante el estatuto del cambio sentaron las bases sobre las que después construirían Platón y Aristóteles: Heráclito de Éfeso (devenir continuo): Concibió la totalidad como un flujo constante (panta rhei). Nada permanece idéntico en dos instantes sucesivos. No obstante, este dinamismo no es caótico: está regulado por el logos, la ley universal que preserva el equilibrio dialéctico entre los opuestos. Al concebir las entidades en perpetua mutación, los objetos sensibles inmediatos se revelan refractarios a una fijación conceptual definitiva.

Parménides de Elea (monismo estático): Postuló que el Ser es uno, increado, indestructible, inmutable y esférico. Dividió de forma tajante el acceso a lo real: la vía de la verdad (guiada por el principio de no contradicción racional, donde «el ser es y el no-ser no es») y la vía de la opinión (atada a las apariencias engañosas de los sentidos).

Para la escuela eleática, el movimiento y la TEMA 3 La Antigüedad griega: disertación comparada 5 Realidad y conocimiento en el pensamiento griego 6 Antropología, moral y política en la polis Historia de la Filosofía EvAU Aragón: de Platón a Sartre 31 pluralidad son imposibles lógicamente, pues exigirían el tránsito absurdo desde el no-ser hacia el ser. ESQUEMA Evolución de las concepciones de la realidad en Grecia Trascendencia platónica frente a inmanentismo aristotélico Platón integró ambas tesis…