Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EvAU Comunidad Foral de Navarra AprenAI 2026-2027 Apuntes de Platón a Beauvoir con tests y esquemas en cada tema, cómo hacer resumen, definiciones y disertación, y tres ensayos modelo resueltos. APREN.AI Índice Tema 1: Platón 1 Teoría de las Ideas y grados de conocimiento 6 1. El origen filosófico del sistema platónico 6 2. El dualismo ontológico y la teoría de las Ideas 7 3. La jerarquía inteligible y la Idea del Bien 7 4. Epistemología: grados de conocimiento y el símil de la línea 8 5. Vías hacia la verdad: reminiscencia y dialéctica 8 6. La alegoría de la caverna 9 2 Antropología, virtudes y la polis justa 11 1.

El dualismo antropológico y la estructura tripartita del alma 11 2. La virtud moral y el intelectualismo moral platónico 12 3. La polis justa: correspondencia isomórfica entre alma y Estado 13 4. El filósofo-rey y el programa educativo (paideia) 14 Tema 2: Aristóteles 3 Metafísica, hilemorfismo y teoría de las cuatro causas 17 1. El contexto aristotélico y la ruptura con la Academia 17 2. La metafísica: la ciencia del ser en cuanto ser 18 3. Sustancia primera, sustancia segunda e hilemorfismo 19 4. El problema del cambio: potencia y acto 20 5. La teoría de las cuatro causas y la teleología natural 21 6. Cosmología y el primer motor inmóvil 22 7.

Epistemología: de la experiencia al intelecto agente 22 4 La ética eudaimonista y la política en la polis 24 1. La fundamentación teleológica de la moral: la búsqueda de la eudaimonía 24 2. La doctrina de las virtudes: virtudes éticas y dianoéticas 25 3. La teoría de la justicia 26 4. La dimensión política: el ser humano como animal social 27 5. Génesis y ontología de la polis: familia, aldea y ciudad 28 6.

Tipología de los regímenes políticos y el Estado ideal 28 5 Tema 3: Filosofía helenística: Epicuro y el estoicismo 31 Epicureísmo: física atomista y hedonismo racional 31 El estoicismo: logos universal y dominio racional 32 Comparación sistemática: Epicuro y la Stoa 33 Tema 4: Fe y razón en la Edad Media Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 1 6 Agustín de Hipona: verdad interior, gracia y las dos ciudades 36 La articulación entre fe y razón: credo ut intelligam e intelligo ut credam 36 La superación del escepticismo: de la duda a la certeza del si fallor, sum 37 La gnoseología de la iluminación y las ideas ejemplares 37 El problema del mal: privación ontológica y libre albedrío 38 Antropología moral: pecado original y necesidad de la gracia 39 Filosofía y teología de la historia: De civitate Dei y las dos ciudades 40 7 Tomás de Aquino, las cinco vías e Hildegarda de Bingen 42 El renacimiento intelectual del siglo XIII y el método escolástico 42 La relación entre fe y razón: autonomía y armonía tomista 43 La demostración de la existencia de Dios: las cinco vías cosmológicas 44 La teoría tomista de la ley natural y el orden moral 45 Hildegarda de Bingen: mística cósmica y el ser humano como microcosmos 46 Tema 5: Revolución científica y problema del conocimiento 8 La ciencia moderna y el método de la duda en Descartes 49 1.

El contexto de la Modernidad y la Revolución Científica 49 2. El proyecto cartesiano y las reglas del método 49 3. La duda metódica e hiperbólica 50 4. La primera certeza: «Cogito ergo sum» y la res cogitans 51 5.

El problema del solipsismo y la causa del error 52 9 El debate metafísico moderno y la teoría cartesiana de las sustancias 53 El concepto moderno de sustancia en René Descartes 53 El puente epistémico: de las ideas innatas a la realidad extramental 54 La res infinita: demostraciones de Dios y su papel como garante gnoseológico 54 La res extensa y la concepción mecanicista de la naturaleza 55 El dualismo antropológico cartesiano y la comunicación de las sustancias 56 Evolución del concepto de sustancia: Platón, Aristóteles y Descartes 56 10 La metafísica racionalista de Spinoza 57 1. De las contradicciones del dualismo cartesiano al monismo ontológico 58 2.

Deus sive Natura: sustancia, atributos y modos 58 3. El paralelismo psicofísico 59 4. Determinismo universal y crítica de la teleología 59 5. Antropología y ética: el conatus y la liberación racional 60 11 El empirismo crítico y el emotivismo moral de Hume 61 1. El empirismo radical: impresiones, ideas y asociación 61 2. La bifurcación de Hume: relaciones de ideas y cuestiones de hecho 62 3. Crítica al principio de causalidad necesaria 63 4. Desmantelamiento de la metafísica sustancialista 64 5. El emotivismo moral y la guillotina de Hume 65 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 2 12 Tema 6: Teoría política moderna: el contractualismo de Hobbes, Locke y Rousseau 67 1.

La ruptura moderna: del naturalismo clásico al contractualismo 67 2. Thomas Hobbes: el absolutismo y el Leviatán 68 3. John Locke: los derechos naturales y el liberalismo político 69 4. Jean-Jacques Rousseau: la voluntad general y la soberanía popular 69 5. La síntesis ilustrada de Kant: Estado de derecho y paz perpetua 70 6. Tabla comparativa de los modelos contractualistas 71 13 Tema 7: Kant y la Ilustración: giro copernicano, conocimiento y ética formal 73 1. La Ilustración y el proyecto crítico kantiano 73 2. El giro copernicano y las condiciones del conocimiento 74 3. Fenómeno, noúmeno y la imposibilidad de la metafísica 75 4. La razón práctica: ética deontológica y formalismo 76 5.

El imperativo categórico y la autonomía moral 77 6. Los postulados de la razón práctica 77 Tema 8: Marx 14 Antropología filosófica y la teoría de la alienación 81 1. La concepción antropológica de Marx: el ser humano como praxis 81 2. Superación del idealismo hegeliano y crítica a Feuerbach 82 3. La teoría de la alienación económica 83 4. Derivaciones de la alienación: plano social, político y religioso 85 15 Materialismo histórico, infraestructura y superestructura 87 1. La base económica: infraestructura (fuerzas productivas y relaciones de producción) 88 2. La superestructura: instituciones jurídico-políticas y formas de conciencia ideológica 88 3.

Dialéctica histórica, contradicción y sucesión de los modos de producción 89 4. Las contradicciones del capitalismo: capital, plusvalía y crisis 91 5. El comunismo como superación de las contradicciones de clase 92 6. Confrontaciones doctrinales: Marx frente a Kant y Rosa Luxemburgo 92 Tema 9: Nietzsche 16 Deconstrucción de la tradición occidental: metafísica, moral y lenguaje 95 1. El método genealógico y la sospecha histórica 95 2. El nacimiento de la tragedia: lo apolíneo y lo dionisíaco 96 3. Deconstrucción de la metafísica: la inocencia del devenir 96 4. Crítica al lenguaje conceptual y perspectivismo 97 5.

Genealogía de la moral: señores, esclavos y resentimiento 98 17 La muerte de Dios, el nihilismo activo y el superhombre 100 1. Trayectoria intelectual y el diagnóstico de la cultura 100 2. La muerte de Dios y el doble rostro del nihilismo 100 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 3 3. Las tres transformaciones del espíritu 101 4. El superhombre y la voluntad de poder 102 5. El eterno retorno y el arte como salvación dionisíaca 102 18 Tema 10: Hannah Arendt: totalitarismo y banalidad del mal 105 1. El fenómeno totalitario: una quiebra sin precedentes 105 2. Adolf Eichmann y la tesis sobre la banalidad del mal 106 3.

La condición humana y la recuperación del espacio público 107 19 Tema 11: El pensamiento feminista: Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft y Simone de Beauvoir 110 1. El feminismo ilustrado: Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft 110 2. Simone de Beauvoir y el feminismo existencialista 112 3. Método genealógico y la libertad situada 113 Tema 12: Disertación filosófica 20 Metodología y pautas de redacción del ensayo argumentativo 117 1. Técnicas del comentario de texto filosófico 117 2. Técnica para la comparación sistemática entre filósofos 118 3.

Estructura y redacción de la disertación filosófica 119 21 Ensayos modelo: problemas de verdad, felicidad y justicia 120 Metodología dialéctica y estructura del ensayo filosófico 120 Modelo 1: El problema de la verdad 121 Modelo 2: El problema de la felicidad 121 Modelo 3: El problema de la justicia 122 22 Resumen para repasar 125 Platón 125 Aristóteles 126 Filosofía helenística 127 Agustín de Hipona 127 Tomás de Aquino e Hildegarda de Bingen 127 Descartes 128 Spinoza 128 Hume 129 Contractualismo 129 Kant 129 Marx 130 Nietzsche 130 Hannah Arendt 131 Pensamiento feminista 131 Disertación y comentario 131 Comparativa: la sustancia 132 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 4 Cronología 132 Soluciones de las preguntas de repaso 134 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 5 1 Teoría de las Ideas y grados de conocimiento La propuesta central de la filosofía de Platón descansa sobre una respuesta sistemática a la crisis política de la polis ateniense y a los dilemas metafísicos heredados del pensamiento presocrático.

Ante el relativismo y el escepticismo defendidos por los sofistas, para quienes la verdad y los valores dependían de la convención humana, el filósofo ateniense sostiene la existencia de principios absolutos, cognoscibles e inmutables que fundamentan tanto el orden del cosmos como la vida moral y comunitaria. 1. El origen filosófico del sistema platónico Para construir su modelo de realidad, Platón sintetizó críticamente las corrientes filosóficas precedentes.

Mientras que las reflexiones de la naturaleza habían conducido a aporías sobre el movimiento y la permanencia, el magisterio de Sócrates había reclamado la necesidad de definir de manera universal virtudes como la justicia o la piedad para orientar la conducta. Autor / Corriente Tesis heredada Recepción e integración en Platón Heráclito El mundo físico se halla en perpetuo devenir (panta rhei); nada permanece idéntico. Caracteriza exclusivamente al mundo sensible. Al cambiar sin cesar, los objetos materiales no permiten fundamentar un saber estable y universal. Parménides El Ser es único, eterno, inmutable, indivisible y captable solo mediante el pensamiento lógico.

Atribuye estos rasgos a las Ideas en el mundo inteligible. Platón asume la escisión radical entre la vía de la verdad (razón) y la de la opinión (sentidos). Pitagóricos Estructura matemática del cosmos, inmortalidad del alma y transmigración. Inspira la propedéutica matemática del conocimiento, la noción de purificación y la base para la teoría de la reminiscencia. Sócrates Búsqueda de definiciones esenciales universales y superación del relativismo mediante el diálogo. Platón independiza ontológicamente dichas esencias socráticas: los conceptos morales universales pasan de ser nociones lógicas a realidades objetivas subsistentes (las Ideas).

TEMA 1 Platón 1 Teoría de las Ideas y grados de conocimiento 2 Antropología, virtudes y la polis justa Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 6 PARA RECORDARLO El sistema platónico armoniza a Heráclito y Parménides dividiendo la realidad en dos niveles: el devenir de Heráclito reina en el mundo físico captado por los sentidos, mientras que la quietud inmutable de Parménides describe las Formas puras alcanzadas por el intelecto. 2.

El dualismo ontológico y la teoría de las Ideas La columna vertebral del platonismo es el dualismo ontológico, doctrina metafísica que postula la coexistencia de dos ámbitos heterogéneos de realidad: El mundo inteligible (kósmos noetós): constituye la auténtica realidad (el verdadero Ser). Está conformado por las Ideas o Formas, entidades inmateriales, perfectas, eternas, increadas e inmutables. No se trata de simples representaciones mentales subjetivas, sino de arquetipos objetivos que subsisten con independencia del pensamiento humano y del espacio-tiempo.

El mundo sensible (kósmos horatós): abarca la totalidad de las cosas materiales, particulares y contingentes que se perciben por medio de los órganos sensoriales. Este ámbito está sujeto a la generación, la degradación y el cambio incesante. La relación entre ambos estratos es de subordinación causal y ontológica. Los entes sensibles poseen un estatuto ontológico degradado porque existen únicamente por participación (méthexis) o imitación (mímesis) de los modelos inteligibles correspondientes. Un objeto físico es bello o justo únicamente en la medida en que participa de la Forma inteligible de la Belleza o de la Justicia. 3.

La jerarquía inteligible y la Idea del Bien El mundo inteligible no es un agregado informe de arquetipos, sino una jerarquía perfectamente trabada. En su base se localizan las Ideas de las cosas sensibles y naturales; un peldaño más arriba se encuentran las Ideas matemáticas (los números puros, las figuras geométricas ideales); por encima de ellas se ubican las Ideas éticas y estéticas (como el Valor, la Templanza o la Belleza); y en la cúspide suprema se yergue la Idea del Bien. En el libro VI de República, Platón expone la función del Bien mediante el símil del Sol.

Así como el sol físico derrama luz posibilitando que los ojos vean y otorga calor y sustento para la vida y generación de las cosas materiales, el Bien opera simultáneamente en tres órdenes: Función ontológica: es el principio de inteligibilidad y la causa de la existencia y esencia de todas las demás Ideas. 1 Función epistemológica: hace cognoscibles las Ideas puras iluminándolas con la verdad, permitiendo a la inteligencia humana su captación cabal. 2 Función ético-política: proporciona la pauta objetiva y el fin (concepción teleológica) hacia el que deben encaminarse tanto la virtud individual como la ordenación del Estado.

Conocer el Bien es condición inexcusable para gobernar con prudencia y justicia (conexión con la figura del filósofo-rey desarrollada en «Tema 1: Platón — Antropología, virtudes y la polis justa»). 3 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 7 DEFINICIÓN Idea del Bien: principio supremo de orden, proporción y sentido de la totalidad de lo real, que confiere ser y verdad a las restantes Ideas y orienta la realización moral y social del ser humano. 4.

Epistemología: grados de conocimiento y el símil de la línea Al dualismo metafísico le corresponde de forma estricta un dualismo gnoseológico: a distintos grados de realidad corresponden diferentes facultades y niveles de certeza cognoscitiva. Platón lo esquematiza mediante el símil de la línea dividida en dos segmentos desiguales (opinión y ciencia), cada uno subsegmentado en dos tramos: Nivel gnoseológico Grado de conocimiento Facultad cognitiva Objeto de conocimiento Ámbito ontológico Doxa (opinión, falible y cambiante) Eikasía (imaginación / conjetura) Percepción refleja Sombras, reflejos e imágenes indirectas de los cuerpos físicos.

Mundo sensible Pístis (creencia) Percepción sensorial directa Objetos materiales, seres vivos y artefactos fabricados. Episteme (ciencia, infalible y necesaria) Diánoia (razonamiento discursivo) Entendimiento mediato Entes y axiomas matemáticos (depende de representaciones sensibles e hipótesis). Mundo inteligible Nóesis (intelección pura) Razón intuitiva Ideas puras y sus relaciones dialécticas, hasta el principio supremo incondicionado (el Bien). ERROR FRECUENTE Equiparar episteme con la ciencia empírica actual.

Para Platón, la ciencia no estudia fenómenos perceptibles ni se apoya en la experimentación sensorial, sino que consiste exclusivamente en el conocimiento racional de esencias inmateriales universales. 5. Vías hacia la verdad: reminiscencia y dialéctica Si el cuerpo pertenece al devenir sensible y las Ideas moran en el plano inteligible, ¿cómo puede el individuo tener noticia de las Formas perfectas?

Platón solventa este abismo a través de dos mecanismos articulados: La teoría de la reminiscencia (anámnesis) Influido por los misterios órfico-pitagóricos y el dualismo antropológico (analizado en «Tema 1: Platón — Antropología, virtudes y la polis justa»), Platón sostiene la inmortalidad y preexistencia del alma humana. Antes de precipitarse en una envoltura corpórea, el alma habitaba el mundo inteligible y Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 8 contemplaba directamente las Ideas perfectas. Al encarnarse en el cuerpo material, sufre un choque que nubla su visión y le hace olvidar el saber contemplado.

En consecuencia, conocer no es incorporar información externa ex nihilo, sino conocer es recordar. La experiencia sensorial no origina el conocimiento, pero actúa como detonante u ocasión: al toparse en el mundo terrenal con objetos imperfectos que imitan a las Formas, el alma despierta la memoria de los originales que conoció en su vida previa. La dialéctica como método En la República (libros VI-VII), el Fedro y el Sofista, la dialéctica figura como el saber filosófico por excelencia.

A diferencia de las matemáticas (diánoia), que parten de hipótesis sin justificar y emplean apoyos visuales, la dialéctica prescinde por entero de lo sensible y asciende sin supuestos arbitrarios de Idea en Idea hasta captar el fundamento absoluto. En este proceso metodológico y educativo se articulan dos trayectorias: Dialéctica ascendente: itinerario mediante el cual el filósofo desliga su intelecto de las apariencias sensibles, escalando la jerarquía de las Ideas hasta aprehender la Idea del Bien.

Dialéctica descendente: camino de retorno en el que, tras comprender el principio supremo incondicionado, la inteligencia desciende de nuevo analizando las conexiones y derivaciones mutuas entre las Ideas, aplicando dicho saber a la regulación de la vida práctica. 6. La alegoría de la caverna Al inicio del libro VII de República, Platón ofrece una síntesis plástica de toda su doctrina mediante la alegoría de la caverna. El relato sitúa a unos prisioneros encadenados desde niños en una cueva subterránea, obligados a contemplar sombras proyectadas sobre una pared por el fuego situado tras un tabique, por el que desfilan figuras de hombres y animales.

Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 9 Esquema conceptual de la metafísica, epistemología y alegoría de la caverna platónica. El mito articula las correspondencias fundamentales del corpus platónico: El espacio interior de la cueva: personifica el mundo sensible. Las sombras representan las conjeturas (eikasía) y las estatuillas proyectadas frente a la hoguera corresponden a los objetos físicos naturales de la creencia (pístis). La liberación y la ascensión abrupta: simboliza la paideia o educación filosófica. El proceso resulta doloroso, pues la luz hiere inicialmente los ojos desacostumbrados. El exterior iluminado: encarna el mundo inteligible.

Los reflejos en el agua aluden a los objetos matemáticos (diánoia), los objetos reales (árboles y seres vivos) representan las Ideas en general (nóesis), el cielo nocturno y los astros se ven después, y el Sol es la alegoría de la Idea del Bien. El retorno a las tinieblas: culmina el deber ético y político del sabio. Quien ha contemplado la luz no puede desentenderse de su comunidad: debe descender nuevamente para liberar a sus semejantes, aun a riesgo de sufrir la burla, la incomprensión o la muerte (alusión directa a la condena histórica de Sócrates).

Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 10 IDEAS CLAVE El dualismo ontológico divide la realidad en dos esferas irreductibles: el mundo inteligible (Ideas inmateriales e inmutables) y el mundo sensible (copias materiales y contingentes). Los entes sensibles existen y adquieren sentido solo por participación o imitación de los arquetipos ideales correspondientes. La Idea del Bien preside la jerarquía inteligible ejerciendo un triple rol causante: ontológico (otorga el ser), epistemológico (concede inteligibilidad) y práctico (guía ética y política).

El conocimiento progresa escalonadamente desde la opinión (doxa, dividida en eikasía y pístis) hasta la ciencia rigurosa (episteme, dividida en diánoia y nóesis). Conocer no equivale a adquirir nociones ajenas, sino a recordar (anámnesis) aquello que el alma inmortal contempló previamente en el mundo inteligible. La dialéctica conforma el método filosófico culminante que permite la ascensión intelectual hacia el Bien y el posterior descenso para ordenar éticamente la comunidad. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿Por qué el mundo sensible no permite alcanzar un saber calificado como episteme según Platón? 2.

¿Cuál es la divergencia metodológica primordial entre el razonamiento discursivo matemático (diánoia) y la dialéctica (nóesis)? 3. ¿Cómo se vincula la teoría de la reminiscencia con la superación de las tesis sofistas sobre la enseñanza? TEMA 1: PLATÓN 2 Antropología,virtudes y la polis justa Toda la filosofía de Platón persigue un propósito fundamentalmente práctico y comunitario: refundar la convivencia ciudadana sobre bases objetivas e inmunes al relativismo de los sofistas. Marcado por la condena y muerte de Sócrates, Platón concluye que una sociedad solo alcanzará la rectitud si quienes detentan la autoridad conocen qué es el orden perfecto.

Para fundamentar este proyecto político, el filósofo griego elabora un dualismo antropológico en el que el ser humano se define como una alianza accidental y jerárquica entre un cuerpo material perecedero y un alma inmaterial e inmortal. 1. El dualismo antropológico y la estructura tripartita del alma Heredero directo de las tradiciones pitagóricas sobre la transmigración y purificación psíquica, Platón concibe el cuerpo material como una atadura o cárcel que entorpece las aspiraciones espirituales.

Mientras que lo corporal pertenece al dominio empírico y mudable, el alma procede del ámbito inteligible (como se ha visto en «Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y grados de conocimiento»), Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 11 donde antes de su caída contempló los modelos eternos de la realidad. Sobre la reminiscencia o anámnesis como forma de conocer, véase «Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y grados de conocimiento».

Para dar cuenta de la pugna interna que experimenta todo individuo entre los apetitos sensoriales, la determinación volitiva y el juicio reflexivo, Platón formula en diálogos como el Fedro y la República una concepción funcionalmente tripartita del alma, bellamente alegorizada a través del mito del carro alado: Parte racional (to logistikón): Representada por el auriga que empuña las riendas. Se aloja simbólicamente en la cabeza y persigue el saber, la clarividencia y el gobierno sabio de las demás fuerzas anímicas. Es la única dimensión puramente inmortal y afín a los principios eternos.

Parte irascible (to thymoeidés): Simbolizada por el caballo blanco, noble, fogoso y dócil a la voz de la razón. Radica en el pecho y abarca el coraje, la ambición virtuosa, la fuerza de voluntad y el honor. Cuando sigue las directrices del auriga, combate contra los desórdenes y asegura la perseverancia en el bien. Parte concupiscible (to epithymetikón): Encarnada por el caballo negro, tosco, díscolo y dominado por las pasiones corporales inmediatas. Ubicada en el vientre y las entrañas, persigue el alimento, la riqueza material y los deleites sensibles. Si el auriga pierde su dominio, este caballo arrastra el carruaje hacia el abismo del mundo sensible.

DEFINICIÓN El dualismo antropológico platónico postula que el ser humano está escindido en dos entidades ontológicamente heterogéneas: un cuerpo visible, corruptible y mudable, y un alma espiritual, indivisible y preexistente, cuya vocación esencial consiste en desasirse de los lastres materiales para retornar a la verdad inteligible. 2. La virtud moral y el intelectualismo moral platónico A cada facultad del alma le corresponde una excelencia o virtud específica encaminada a su óptimo despliegue funcional: A la razón le compete la sabiduría o prudencia (phrónesis / sophía), que le permite dirigir la propia existencia y dictaminar qué conviene a la totalidad anímica.

Al ánimo le corresponde la fortaleza o valor (andreía), cuya misión es resistir frente al temor y defender con audacia los mandatos emanados de la razón. Al apetito le corresponde la templanza o moderación (sophrosýne), consistente en la sumisión voluntaria de los deseos biológicos al freno racional. Cuando cada elemento opera sin invadir ni desobedecer la esfera de los demás, sobreviene la cuarta virtud suprema: la justicia como armonía. Ser justo en el plano psicológico no equivale al simple respeto de normas externas, sino a mantener la jerarquía interna donde la razón guía, el coraje auxilia y las pasiones obedecen.

Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 12 PARA RECORDARLO El pensamiento moral de Platón prolonga el intelectualismo moral socrático: nadie obra mal voluntariamente; el error ético nace siempre de la ignorancia. Quien aprehende con nitidez qué es el Bien no puede optar por la vileza, pues el alma racional naturalmente orienta sus decisiones hacia lo perfecto. 3. La polis justa: correspondencia isomórfica entre alma y Estado Platón concibe la sociedad organizada como un organismo vivo: el Estado es el alma individual reflejada en gran formato.

La estructura política de la ciudad perfecta (Calípolis) en la República se divide en tres estamentos cerrados que replican exactamente las tres facetas de la psicología humana: Parte del alma Símbolo en el mito Virtud cardinal Clase social en la polis Función comunitaria Racional (logistikón) Auriga Prudencia / Sabiduría Gobernantes (filósofos-reyes) Legislar y dirigir el Estado a la luz del Bien Irascible (thymoeidés) Caballo blanco Valor / Fortaleza Guardianes (soldados) Custodiar el orden civil y defender la urbe Concupiscible (epithymetikón) Caballo negro Templanza / Moderación Productores (campesinos, artesanos) Abastecer las necesidades biológicas y materiales ESQUEMA Estructura anímica, virtudes y orden sociopolítico en Platón En este sistema orgánico, la justicia estatal se alcanza cuando impera una rigurosa división del trabajo según el principio de especialización: cada clase ejerce exclusivamente la tarea para la que su alma muestra predisposición congénita, sin intromisiones.

El artesano no debe gobernar ni el guerrero enriquecerse comercialmente. Alma racional Auriga; sabiduría; clase de gobernantes Gobernantes filósofos Conocen el Bien y legislan con justicia Alma irascible Caballo blanco; fortaleza; clase de guardianes Guardianes defensores Protegen el orden público y la seguridad Alma concupiscible Caballo negro; templanza; clase de productores Productores y artesanos Sustentan materialmente a toda la polis Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 13 4.

El filósofo-rey y el programa educativo (paideia) Para evitar la corrupción provocada por el egoísmo particular, Platón introduce un régimen estricto entre las dos clases superiores (guardianes y gobernantes): la supresión de la propiedad privada y de la familia tradicional. Al compartir alojamientos y educar a los descendientes de forma comunitaria, los servidores públicos evitan el desvío de sus energías hacia intereses dinásticos o patrimoniales. Los productores, en cambio, sí conservan propiedad privada y familias, dado que su motivación anímica primordial es el comercio y el bienestar material. La cúspide del gobierno descansa en la doctrina del filósofo-rey.

Así como en una travesía marítima el timón se encomienda al piloto versado en navegación y no a la votación desinformada del pasaje, el destino de la polis debe recaer en quien conoce el orden racional supremo. ERROR FRECUENTE No debe confundirse la aristocracia platónica con una tiranía de privilegios de sangre o riqueza. El régimen de Platón es una aristocracia del saber (meritocracia epistémica): no manda el más pudiente ni el más linajudo, sino aquel cuya alma ha completado con excelencia el más exigente itinerario formativo.

La selección de los gobernantes depende de una educación fiscalizada enteramente por la polis que se dilata a lo largo de cinco décadas: Formación básica preliminar (hasta los 20 años): Gimnasia para vigorizar y armonizar el cuerpo, acompañada de música, lírica y poesía convenientemente depuradas de influencias inmorales. 1 Disciplinas propedéuticas (de 20 a 30 años): Aprendizaje exhaustivo del canon matemático formal (aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y armonía musical), disciplinas que alejan el intelecto de los sentidos y lo acostumbran a pensar en abstracciones inmateriales.

2 Dialéctica superior (de 30 a 35 años): Ejercicio riguroso del saber dialéctico para remontarse desde las hipótesis científicas hasta las Ideas inteligibles, coronado por la contemplación de la Idea de Bien. 3 Práctica y retorno al mundo común (de 35 a 50 años): Ejercicio de mandos militares intermedios y tareas de gestión pública en la ciudad, poniendo a prueba su temple ante las presiones mundanas. A los 50 años, quienes demuestren integridad absoluta asumen por turnos el timón supremo del Estado.

4 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 14 PAU · 2025, EXTRAORDINARIA (1 - TEXTO 1; 2 PUNTOS) Texto 1: «Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada - prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír.

Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público» (Platón. República). a) ¿Qué significa «el camino del alma hacia el ámbito inteligible»? b) ¿Qué es, para Platón, la idea del Bien?

Resolución Apartado a: Explicación del «camino del alma hacia el ámbito inteligible». En la epistemología y antropología platónicas, dicha expresión simboliza el itinerario de liberación educativa (paideia) mediante el cual el alma racional se emancipa paulatinamente del apego a las apariencias sensibles y corporales. En el plano gnoseológico, representa el ascenso riguroso desde la opinión engañosa (doxa, que abarca la conjetura o eikasía y la creencia empírica o pístis) hacia la ciencia verdadera (episteme, desarrollada primero como pensamiento discursivo-matemático o diánoia y culminada en la dialéctica intuitiva o nóesis).

Es una purificación intelectual donde el intelecto recuerda y aprehende las Ideas inmutables que conoció antes de su encarnación. Apartado b: Definición ontológica, epistemológica y práctica de la Idea del Bien. Para Platón, la Idea de Bien constituye el principio ontológico y gnoseológico supremo del cosmos inteligible. Cumple una función equivalente a la que ejerce el Sol en el ámbito sensible: del mismo modo que el astro solar proporciona luz para ver y calor fecundo para generar vida, la Idea del Bien confiere verdad e inteligibilidad a todas las demás Ideas, a la par que les otorga el ser y la perfección ontológica.

En el orden moral y político, el Bien es la norma absoluta de rectitud: solo quien alcanza su contemplación última está habilitado para conducirse con virtud individual en la esfera privada y gobernar la polis con recta justicia como filósofo-rey. Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 15 IDEAS CLAVE El ser humano presenta una unión accidental y conflictiva entre un cuerpo material perecedero y un alma inmaterial orientada al saber inteligible. El alma consta de tres facultades funcionales descritas en el mito del carro alado: racional (auriga), irascible (caballo noble) y concupiscible (caballo desbocado).

La virtud de la justicia individual surge de la armonía interna cuando la razón gobierna asistida por el coraje y frenando las pasiones corporales. Existe un isomorfismo riguroso entre las partes del alma y las clases sociales: gobernantes (sabiduría), guardianes (valor) y productores (templanza). El intelectualismo moral sostiene que quien contempla el Bien actúa rectamente; por ello, la cúspide política debe reservarse al filósofo educado mediante un largo itinerario dialéctico. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4. ¿En qué consiste la justicia tanto en el alma individual como en la polis según Platón? 5.

¿Por qué motivo Platón propone suprimir la propiedad privada y la familia tradicional en las clases de guardianes y gobernantes? Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 16 3 Metafísica,hilemorfismo y teoría de las cuatro causas 1. El contexto aristotélico y la ruptura con la Academia Nacido en Estagira en el año 384 a. C., Aristóteles se formó durante dos décadas en la Academia bajo el magisterio de Platón. No obstante, su trayectoria intelectual tomó un rumbo independiente.

Tras ejercer como preceptor de Alejandro Magno por encargo del rey Filipo II de Macedonia, fundó en Atenas su propia institución de enseñanza, el Liceo (también llamado Perípatos por el paseo cubierto donde debatían maestro y discípulos). Sus escritos conservados no son diálogos de divulgación (obras exotéricas), sino tratados redactados como guías de docencia e investigación para sus alumnos (obras esotéricas), compiladas siglos después por Andrónico de Rodas.

TEMA 2 Aristóteles 3 Metafísica, hilemorfismo y teoría de las cuatro causas 4 La ética eudaimonista y la política en la polis Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 17 Pintura de Aristóteles señalando hacia la tierra, símbolo de su empirismo inmanente. Frente al dualismo ontológico de su maestro (véase «Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y grados de conocimiento»), Aristóteles rechaza la duplicación innecesaria de la realidad. Postular un mundo inteligible trascendente no resuelve los problemas de la naturaleza sensible, sino que los multiplica, recurriendo a mitos y metáforas poéticas como la «participación».

Para el estagirita, la auténtica realidad no reside fuera del espacio y el tiempo, sino en las cosas concretas y perceptibles de nuestro entorno. 2. La metafísica: la ciencia del ser en cuanto ser La filosofía primera o metafísica es definida como la ciencia universal que estudia el ser en tanto que ser y sus propiedades esenciales, a diferencia de las ciencias particulares que recortan únicamente una parcela específica de la realidad. Aristóteles enuncia un principio cardinal: «el ser se dice de muchas maneras».

El término «ser» no es unívoco (no posee un único significado idéntico para todo) ni equívoco (puramente accidental y ambiguo), sino análogo: presenta múltiples acepciones conectadas por referencia a un núcleo fundamental. DEFINICIÓN La sustancia (ousía) es el modo originario del ser que existe por sí mismo y actúa como sujeto de atribución, a diferencia de los accidentes, que únicamente existen al apoyarse en ella.

Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 18 A partir de esta primacía ontológica, Aristóteles clasifica las formas de predicación en diez categorías: la sustancia como categoría troncal y nueve tipos de accidentes (cualidad, cantidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión o hábito, acción y pasión). Un color o un tamaño no pueden existir flotando por su cuenta: siempre son el color o la extensión de una sustancia concreta. ESQUEMA Estructura ontológica del ser y las categorías 3.

Sustancia primera, sustancia segunda e hilemorfismo Dentro del concepto de sustancia, el filósofo introduce una distinción determinante para refutar el idealismo platónico: Sustancia primera: es el individuo concreto y particular (este caballo, este hombre, Sócrates). Constituye la realidad en sentido estricto y radical, pues nada existiría si no hubiera individuos singulares que sirvieran de base sustratal. Sustancia segunda: designa los universales, concretamente las especies y los géneros (el concepto de «ser humano» o de «animal»).

Tienen realidad ontológica porque expresan la esencia El Ser (análogo) Se dice de múltiples maneras Sustancia (ousía) Existe por sí misma de modo independiente Sustancia primera Individuo concreto singular existente Sustancia segunda Especies y géneros universales esenciales Accidentes Nueve modos que residen en la sustancia Cualidad y cantidad Atributos descriptivos o magnitudes mensurables Relación, lugar y tiempo Coordenadas situacionales y vínculos externos Acción y pasión Operaciones activas y afecciones padecidas Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 19 necesaria que define al individuo y permiten el conocimiento científico (la ciencia versa sobre lo universal), pero carecen de subsistencia independiente fuera de los individuos singulares.

Para explicar la composición íntima de los seres naturales, Aristóteles formula la teoría hilemórfica. Todo objeto físico es una unión indisoluble de dos co-principios: ERROR FRECUENTE No confundas la forma aristotélica con una Idea platónica. Mientras que para Platón la Idea es autosuficiente y habita separada en un plano metafísico superior, la forma aristotélica es inmanente: solo existe encarnada dentro de la materia del compuesto sensible individual. 4. El problema del cambio: potencia y acto Frente al dilema presocrático entre el inmovilismo radical de Parménides y el fluir continuo de Heráclito, Aristóteles ofrece una salida conceptual basada en los modos del ser.

Parménides aseguraba que el cambio es inviable porque supondría el paso del no-ser al ser. Aristóteles replica distinguiendo entre el «no-ser absoluto» (la nada, de la cual nada procede) y el «no-ser relativo» o ser en potencia. El cambio se define como la actualización de lo que está en potencia en tanto que está en potencia. La potencia (dýnamis) es la capacidad intrínseca que tiene un ser de llegar a ser algo diferente según su propia naturaleza (una semilla es árbol en potencia). El acto (enérgeia o entelécheia) es la realización plena y efectiva de esa capacidad (el árbol crecido es árbol en acto). De este modo, la materia se corresponde con la potencia y la forma con el acto.

Tipo de cambio ¿Qué se transforma? Sustrato permanente Ejemplo característico Sustancial Generación o destrucción de una sustancia entera (nace o muere el individuo). Materia prima (indeterminada). La combustión total de un leño hasta reducirlo a ceniza. Accidental cuantitativo Aumento o disminución de magnitud o volumen físico. La sustancia individual. El engorde o crecimiento de un ser vivo. Accidental cualitativo Modificación de un rasgo, hábito o propiedad sensible. La sustancia individual. Una hoja que cambia de color verde a ocre. Accidental local Traslación espacial de una posición a otra. La sustancia individual. El desplazamiento de un animal de un punto a otro.

Materia (hylé): el sustrato material indeterminado a partir del cual se compone la cosa. La materia representa la receptividad pasiva y la pura indeterminación que hace posible recibir una configuración específica. 1 Forma (morphé): el principio intrínseco determinante que estructura la materia, convirtiéndola en lo que efectivamente es. La forma equivale a la esencia de la cosa, aquello que define su especie; el principio que individualiza a cada ser concreto es la materia. 2 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 20 5.

La teoría de las cuatro causas y la teleología natural Para Aristóteles, poseer conocimiento científico de algo exige identificar sus causas explicativas fundamentales. Explicar un fenómeno requiere responder a cuatro interrogantes complementarios: Esquema de las cuatro causas aristotélicas aplicadas a la construcción arquitectónica. Causa Pregunta a la que responde Función ontológica Ejemplo (estatua de bronce) Material ¿De qué está hecho? Sustrato físico del que parte el compuesto. El bronce fundido. Formal ¿Qué es? Modelo, diseño o esencia configuradora. El diseño anatómico del héroe. Eficiente ¿Quién o qué lo produce? Agente motor que inicia el proceso de cambio.

El escultor con sus herramientas. Final ¿Para qué se produce? Meta, propósito o culminación del proceso (télos). Conmemorar una victoria pública. En los seres naturales, las causas formal, eficiente y final a menudo coinciden: la naturaleza intrínseca de una planta (forma) es el principio motriz de su crecimiento (eficiente) encaminado a alcanzar su madurez adulta (fin). Esta visión impregna la naturaleza de una concepción teleológica radical: la naturaleza no hace nada en vano, sino que cada organismo tiende de forma innata a la actualización óptima de su propia esencia. Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 21 6.

Cosmología y el primer motor inmóvil El cosmos aristotélico es finito, geocéntrico y dividido en dos regiones gobernadas por leyes heterogéneas: Mundo sublunar (terrestre): situado por debajo de la esfera de la Luna, compuesto por los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego). Se caracteriza por el cambio, la corrupción y el movimiento rectilíneo hacia el «lugar natural» de cada elemento. Mundo supralunar (celeste): compuesto por un quinto elemento inalterable, el éter. Es un ámbito ingenerable e incorruptible cuyo único movimiento es el circular uniforme.

Puesto que todo lo que se mueve requiere un agente motor que lo impulse, la cadena causal de movimientos no puede prolongarse hasta el infinito sin carecer de explicación inicial. Por tanto, debe existir necesariamente un primer motor inmóvil. Al carecer de cualquier cambio, este principio ha de ser acto puro, sin mezcla alguna de potencia ni de materia. No actúa mediante empuje mecánico ni causalidad eficiente física, sino como causa final: atrae y mueve el universo por deseo y admiración, siendo su actividad eterna la autocontemplación intelectual, el pensamiento que se piensa a sí mismo (nóesis noéseos). 7.

Epistemología: de la experiencia al intelecto agente Frente a la doctrina platónica de las ideas innatas y la reminiscencia, Aristóteles adopta un enfoque empirista: «nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en los sentidos». El alma humana parte en el nacimiento como una tabla rasa carente de contenidos innatos. El conocimiento avanza gradualmente desde la captación sensorial inmediata hasta la abstracción conceptual. Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 22 Diagrama del proceso de abstracción desde la percepción sensible al entendimiento agente.

PARA RECORDARLO Platón baja de las Ideas a las cosas sensibles; Aristóteles sube de las cosas sensibles a las esencias universales mediante el método de la abstracción intelectual. Sensación: los cinco órganos de los sentidos captan cualidades individuales de los objetos particulares circundantes. 1 Sentido común, imaginación y memoria: unifican las percepciones dispersas y retienen representaciones o imágenes sensibles singulares (fantasmas). 2 Entendimiento agente (nous poietikós): intelecto activo e inmortal que ilumina y extrae la forma universal y común contenida potencialmente en la imagen sensible particular, prescindiendo de los accidentes contingentes.

3 Entendimiento paciente (nous pathetikós): facultad receptiva que acoge y memoriza los conceptos universales y esencias abstraídas para formar juicios y razonamientos científicos. 4 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 23 IDEAS CLAVE Aristóteles rechaza el dualismo platónico y sostiene que las esencias (formas) no habitan fuera del cosmos sensible, sino integradas en los seres individuales. El ser no es unívoco sino análogo; la categoría primordial es la sustancia (ousía), sobre la que se predican los accidentes. La teoría hilemórfica postula que toda sustancia natural es un compuesto inseparable de materia (potencia indeterminada) y forma (acto determinante o esencia).

El cambio se explica rigurosamente como el tránsito ordenado de la potencia al acto, superando la aporía parmenídea del no-ser. La realidad natural opera bajo cuatro causas (material, formal, eficiente y final), reflejando una estructura teleológica orientada a su perfección interna. La cadena causal del cosmos culmina en el primer motor inmóvil (acto puro sin materia), y el entendimiento humano elabora conceptos universales mediante la abstracción a partir de los datos sensoriales. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 6. ¿En qué se diferencian conceptualmente la sustancia primera y la sustancia segunda? 7.

¿Por qué el primer motor inmóvil mueve el universo como causa final y no como causa eficiente? 8. ¿Qué función ejerce el entendimiento agente en la teoría aristotélica del conocimiento? TEMA 2: ARISTÓTELES 4 La ética eudaimonista y la política en la polis 1. La fundamentación teleológica de la moral: la búsqueda de la eudaimonía Para Aristóteles, tanto la ética como la política pertenecen al ámbito de los saberes prácticos: disciplinas orientadas a guiar la acción humana libre cuyo fin no es la mera especulación teórica ni la producción material externa, sino la realización del propio sujeto que actúa.

El punto de partida de la Ética a Nicómaco es de naturaleza marcadamente teleológica: toda acción, elección o arte tiende hacia un bien específico que opera como su fin (télos). Ahora bien, existen fines instrumentales buscados únicamente para alcanzar otros objetivos ulteriores. Para evitar una regresión al infinito que vacíe de sentido el deseo, debe existir un bien supremo que sea querido por sí mismo: este fin último es la eudaimonía (felicidad). Pese al acuerdo generalizado en señalar a la felicidad como la meta máxima de la existencia humana, las discrepancias surgen a la hora de determinar su contenido.

Aristóteles evalúa críticamente los tres estilos de vida más comunes: Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 24 La vida placentera: identifica el bien con el goce sensorial. Aristóteles rechaza que la felicidad resida en el placer, pues este es una consecuencia sobrevenida de la actividad y reduce al ser humano a una condición puramente animal. La vida política u honorífica: persigue los honores, la fama y el reconocimiento público. Resulta insuficiente porque el honor depende más de quien lo otorga que de quien lo recibe, además de que se buscan reconocimientos por poseer una virtud previa, lo que demuestra que dicha virtud es superior al honor mismo.

La vida crematística o de riquezas: persigue el dinero de forma obsesiva. El dinero no constituye un fin en sí mismo, sino un medio instrumental subordinado a la adquisición de otros bienes. Para definir la auténtica naturaleza de la eudaimonía, Aristóteles acude al argumento de la función propia (ergon): del mismo modo que un ojo o un zapatero tienen una función asignada cuya ejecución excelente define su bondad, el ser humano en su totalidad debe poseer una actividad privativa que lo distinga del resto de las entidades vivientes.

Conforme a su concepción del alma (cuyas bases metafísicas se desarrollaron en «Tema 2: Aristóteles — Metafísica, hilemorfismo y teoría de las cuatro causas»), los seres naturales despliegan distintas funciones anímicas: Nivel anímico Seres vivos que lo poseen Funciones vitales que desempeña Alma vegetativa Plantas, animales y seres humanos Nutrición, desarrollo vegetativo y reproducción biológica. Alma sensitiva Animales y seres humanos Percepción sensorial, apetitos o deseos y locomoción. Alma racional Exclusiva del ser humano Pensamiento discursivo, entendimiento intelectual y deliberación voluntaria.

Por consiguiente, la felicidad humana consiste en el ejercicio continuado y excelente de su facultad privativa: la actividad racional dirigida por la excelencia o virtud (areté) a lo largo de una vida entera. Dicha actividad alcanza su grado más sublime en la contemplación teórica o filosófica (theoría), la ocupación más autosuficiente y semejante a lo divino. No obstante, al poseer cuerpo y necesidades mundanas, la felicidad terrenal demanda también ciertos bienes externos indispensables: salud corporal, afectos estables y un nivel moderado de recursos materiales que asegure el ocio reflexivo. 2.

La doctrina de las virtudes: virtudes éticas y dianoéticas La virtud no surge de manera espontánea ni viene garantizada por el linaje; constituye una disposición adquirida orientada a la perfección operativa. Aristóteles distingue dos modalidades fundamentales de virtudes en correspondencia con la dimensión anímica del individuo: Las virtudes dianoéticas o intelectuales perfeccionan el intelecto mediante la enseñanza sistemática y el estudio reglado. Dentro de ellas sobresalen la sabiduría (sophía), orientada al conocimiento desinteresado de las realidades inmutables, y la prudencia (phrónesis).

La prudencia representa la virtud intelectual de la racionalidad práctica encargada de deliberar rectamente sobre los medios convenientes y oportunos para alcanzar una vida buena. Por otra parte, las virtudes éticas o morales regulan las pasiones, emociones e impulsos generados por el alma apetitiva bajo el control racional. Frente al intelectualismo moral platónico (estudiado en «Tema 1: Platón — Antropología, virtudes y la polis justa»), según el cual la ignorancia es la causa Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 25 exclusiva del error moral, Aristóteles subraya que el conocimiento teórico del bien resulta insuficiente para obrar rectamente.

La virtud ética exige hábito continuado y esfuerzo volitivo: nadie deviene justo o templado estudiando la justicia, sino practicando actos justos de forma reiterada hasta forjar un carácter estable (ethos). EL TÉRMINO MEDIO (MESÓTES) La virtud ética se define como un hábito selectivo que consiste en un término medio relativo a nosotros, delimitado por la razón y fijado tal como lo determinaría una persona prudente. Este justo medio se sitúa equidistantemente entre dos extremos viciosos: uno incurre en el exceso y otro peca por defecto.

Vicio por defecto Virtud ética (término medio) Vicio por exceso Cobardía (temor paralizante) Valentía Temeridad (audacia insensata) Insensibilidad (anulación del deseo) Templanza Intemperancia o desenfreno Tacañería (retención egoísta) Generosidad Prodigalidad o despilfarro Pusilanimidad (infravaloración) Magnanimidad Soberbia o vanagloria ERROR FRECUENTE El término medio aristotélico no equivale a una media aritmética abstracta y uniforme idéntica para todos los individuos. Es una posición prudencial ajustada al contexto concreto, a la fuerza de las pasiones individuales y a las circunstancias de la acción.

Además, existen pasiones y actos que no toleran término medio alguno: la malevolencia, la envidia, el adulterio o el homicidio son intrínsecamente perversos en cualquier grado. 3. La teoría de la justicia La virtud ética por excelencia en el ámbito de las relaciones sociales es la justicia. Aristóteles la califica como la virtud íntegra y perfecta, dado que su ejercicio proyecta el bien no solo hacia uno mismo, sino hacia los demás conciudadanos. Dentro de ella cabe distinguir dos dimensiones: Modalidad de justicia Criterio regulador Ámbito de aplicación práctica Justicia distributiva Proporcionalidad geométrica según el mérito ( ). Recibe más quien más aporta o mayores méritos demuestra.

Reparto público de honores, cargos políticos, subsidios y privilegios comunes de la polis. Justicia general o legal: radica en la obediencia estricta a las leyes de la ciudad, en tanto que dichas leyes ordenan actos virtuosos orientados al bien común colectivo. 1 Justicia particular: concierne al reparto equitativo de cargas y bienes, o a la rectitud en los intercambios particulares entre ciudadanos. Se subdivide en dos tipologías capitales: 2 A : B = C : D Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 26 Modalidad de justicia Criterio regulador Ámbito de aplicación práctica Justicia conmutativa (o correctiva) Proporcionalidad aritmética de igualdad estricta ( ).

Repara el desequilibrio independientemente del mérito moral previo. Transacciones voluntarias (contratos de compraventa, permutas) e involuntarias (delitos, fraudes, indemnizaciones de daños). 4. La dimensión política: el ser humano como animal social La ética culmina intrínsecamente en la política: la vida solitaria impide la consecución de la eudaimonía, de modo que la moralidad requiere un marco comunitario para desplegarse de manera efectiva. Aristóteles acuña la célebre definición del ser humano como un animal político (zoon politikón): un viviente cuya naturaleza exige convivir en la ciudad para realizarse plenamente.

Aquel incapaz de vivir en sociedad, o que carece de tal necesidad por bastarse a sí mismo, no forma parte de la condición humana: es una bestia salvaje o una deidad autosuficiente. Ilustración de la vida cívica y económica en el ágora de la polis. La fundamentación de esta sociabilidad natural descansa en dos factores decisivos: La menesterosidad o indigencia individual: el ser humano aislado es incapaz de abastecer por sí solo sus múltiples necesidades biológicas y espirituales.

La posesión exclusiva del lógos: a diferencia de otros animales gregarios que únicamente emiten sonidos vocales (phoné) para expresar agrado o dolor físico, los seres humanos disponen de la palabra dotada de razón (lógos). El lenguaje racional capacita al ciudadano para distinguir lo útil de lo nocivo, lo justo de lo injusto, permitiendo la deliberación pública y la formulación consensuada de normas jurídicas. Puesto que la naturaleza no produce nada en vano, el don del lenguaje demuestra que la existencia comunitaria responde a una necesidad ontológica. A = B Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 27 5.

Génesis y ontología de la polis: familia, aldea y ciudad La comunidad política no surge de un pacto artificial o convención arbitraria (como sostenían algunos sofistas o cínicos), sino del despliegue orgánico y progresivo de las inclinaciones naturales humanas a través de tres estadios sucesivos: PROCESO Génesis natural de la comunidad política 1 Familia (Oikos) Satisface las necesidades bio lógicas primordiales de alimen to y procreación. 2 Aldea (Kóme) Agrupación vecinal para cubrir necesidades secundarias no cotidianas. 3 Ciudad (Polis) Comunidad autárquica orienta da al vivir bien conforme a la virtud.

PRIORIDAD ONTOLÓGICA DEL TODO SOBRE LAS PARTES Aunque cronológica e históricamente el individuo, la familia y la aldea preceden temporalmente a la formación de la polis, la polis es ontológicamente anterior a todos ellos. Siguiendo el principio holista aristotélico, el todo precede a las partes porque estas solo cobran pleno sentido y funcionalidad en el seno de la totalidad (del mismo modo que una mano cercenada del cuerpo humano deja de ser propiamente una mano funcional). El ser humano aislado carece de autosuficiencia teleológica. La cohesión interna de la polis se afianza gracias a la amistad cívica (philía).

Lejos de reducirse a un mero apego afectivo entre íntimos, la amistad civil constituye el pegamento moral que garantiza la concordia comunitaria: surge cuando los ciudadanos coinciden en las prioridades institucionales compartidas y dirigen sus esfuerzos concertados hacia el beneficio general. 6. Tipología de los regímenes políticos y el Estado ideal La estabilidad de la polis exige una estructura institucional o Constitución (politeia).

Frente a la rígida prescripción utópica de Platón, Aristóteles analiza las constituciones históricas reales y clasifica los regímenes políticos combinando dos criterios axiales: cuántos ejercen el mando (uno, pocos o la La familia o comunidad doméstica (oikos): unión elemental orientada a la satisfacción de las necesidades biológicas y cotidianas inmediatas (alimentación, procreación y amparo doméstico). En la visión patriarcal clásica del filósofo, se articula en torno a la autoridad directiva del varón adulto sobre la mujer, los hijos y los esclavos.

1 La aldea o pueblo (kóme): agrupación de varios núcleos familiares creada para suplir carencias mediatas no cotidianas, facilitando el intercambio de productos básicos y la ayuda defensiva compartida. 2 La ciudad o comunidad civil (polis): federación autónoma de múltiples aldeas que alcanza la completa autarquía (autosuficiencia económica, defensiva y moral). Mientras que los niveles inferiores aseguran el mero hecho de vivir biológico, la polis tiene por fin supremo el vivir bien conforme a la virtud. 3 Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 28 multitud) y a qué objetivo responde el poder (al bien común o al interés exclusivo de los gobernantes).

ESQUEMA Clasificación aristotélica de las constituciones Titularidad del poder Formas rectas y justas (persiguen el bien común) Formas desviadas e injustas (persiguen el beneficio propio) Gobierno de uno solo Monarquía: el monarca gobierna en beneficio de toda la colectividad. Tiranía: el autócrata impone su beneficio y poder despótico. Gobierno de unos pocos Aristocracia: gobierno de los más excelentes por su virtud cívica. Oligarquía: facción minoritaria de los adinerados que gobierna para aumentar sus riquezas. Gobierno de la mayoría República (Politeia): la mayoría de ciudadanos gobierna con arreglo a las leyes por el interés colectivo.

Democracia: gobierno faccioso de la masa pobre que desatiende la legalidad y discrimina a los propietarios. En el terreno estrictamente fáctico e histórico, Aristóteles sostiene que el mejor régimen practicable es una forma mixta que equilibre principios oligárquicos y democráticos: la politeia sustentada en una sólida clase media. Aplicando la regla ética del término medio al cuerpo civil, los ricos desmedidos tienden a la soberbia y al despotismo intransigente, mientras que los desposeídos caen presas de la envidia, el servilismo y la indisciplina.

Una extensa clase intermedia mitiga la polarización social, reduce el riesgo de guerras civiles (stásis) y proporciona la estabilidad equilibrada indispensable para preservar la justicia y la concordia.

Formas rectas Orientadas al bien común Monarquía Mando recto de uno solo Aristocracia Gobierno de los mejores República (Politeia) Mando legal de la mayoría Formas desviadas Orientadas al interés propio Tiranía Despotismo de un individuo Oligarquía Gobierno faccioso de ricos Democracia Desviación popular facciosa Historia de la Filosofía EvAU Navarra: de Platón a Arendt 29 PAU · 2024, ORDINARIA (OPCIÓN A - 1) ENUNCIADO: Pero quizá, aun conviniendo con nosotros en que la felicidad es , sin contradicción, el mayor de los bienes, el bien supremo, habrá quien desee conocer mejor su naturaleza. El medio más seguro de alcanzar esta completa noción es saber cuál es la obra propia del hombre.

Así como para el músico, para el estatuario, para todo artista y, en general, para todos los que producen alguna obra y funcionan de una manera cualquiera, el bien y la perfección están, al parecer, en la obra especial que realizan; en igual forma, el hombre debe encontrar el bien en su obra propia, si es que hay una obra especial que el hombre deba realizar . Y si el albañil, el zapatero, etc., tienen una obra especial y actos propios que ejecutar, ¿será posible que el hombre sólo no los tenga? ¿Estará condenado por la naturaleza a la inacción?

O más bien, así como el ojo, la mano, el pie y, en general, toda parte del cuerpo llenan evidentemente una función especial, ¿debemos creer que el hombre, independientemente de todas estas diversas funciones, tiene una que le sea propia? (Aristóteles. Moral a Nicómaco , Madrid: Espasa Calpe, 1996). 1. Resumen y definiciones conceptuales sobre el texto (Valoración total: 2 puntos) a) Haz un breve resumen del texto de aproximadamente cuatro o cinco líneas, sin copiar frases. (Valoración: 1 punto) b) ¿En qué consiste la felicidad según…