Historia de la Filosofía EBAU Murcia: de Platón a Arendt

Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y epistemología

1. El origen del pensamiento platónico: génesis y superación de la tradición griega

La propuesta filosófica de Platón no surge de forma aislada, sino como una respuesta sistemática orientada a solventar la crisis política de la polis ateniense y a superar la encrucijada teórica abierta entre la física presocrática y el giro antropológico del siglo V a. C. En particular, Platón pretendía frenar las consecuencias demoledoras del relativismo y el escepticismo de los sofistas, para quienes nociones como la verdad, la justicia o el bien carecían de validez universal y dependían del mero acuerdo humano.

Para fundamentar la posibilidad de un conocimiento objetivo y seguro, Platón integró y reconcilió influencias capitales en un marco metafísico original:

• Heráclito: asume que la realidad material y perceptible está en constante cambio (todo fluye). De este perpetuo devenir concluye que las cosas físicas no pueden fundamentar una verdad científica estable.
• Parménides de Elea: adopta las notas de su noción de Ser (inmutable, eterno, ingénito, idéntico a sí mismo e inteligible) y las traslada a las entidades del ámbito inmaterial. Asimismo, recupera la tajante separación parmenídea entre la vía del error o la opinión y la vía de la verdad racional.
• Pitagorismo: del influjo recibido en sus viajes al sur de la península itálica adquiere la valoración de las entidades matemáticas como paso previo a la abstracción pura, así como la concepción del alma inmortal y su transmigración.
• Sócrates: toma la búsqueda de definiciones universales y el intelectualismo moral, transformando la exigencia socrática de conceptos estables en realidades subsistentes independientes de la mente humana.

2. El dualismo ontológico: mundo sensible y mundo inteligible

Para resolver la tensión entre el movimiento y la permanencia, Platón formula su dualismo ontológico, según el cual la realidad se estructura en dos ámbitos o niveles de realidad radicalmente heterogéneos:

El mundo inteligible (kósmos noetós)

Constituye el plano del verdadero ser. No es una construcción subjetiva ni una simple abstracción mental, sino una esfera de entidades metafísicas subsistentes que no dependen del mundo material para existir. Sus rasgos definitorios son:

• Inmaterialidad e invisibilidad: no ocupan espacio físico ni pueden ser captadas mediante la percepción empírica; solo resultan accesibles a la inteligencia pura.
• Inmutabilidad y eternidad: no sufren nacimiento, degradación ni muerte; permanecen invariables más allá del tiempo.
• Perfección y unidad: cada Idea concentra la plenitud de una cualidad en grado absoluto y unifica la multiplicidad fenoménica (existe una única Idea de Belleza frente a infinitas cosas bellas).

El mundo sensible (kósmos horatós)

Es la realidad física y material perceptible por los órganos de los sentidos. Representa un plano ontológicamente dependiente y degradado respecto al inteligible, caracterizado por:

• Materialidad y pluralidad: está sujeto al espacio y compuesto por individuos concretos y cambiantes.
• Devenir y contingencia: sometido a la generación, la mutación y la corrupción temporal, inspirándose en la naturaleza heraclítea.
• Participación o copia: las cosas sensibles no tienen valor ni esencia por sí mismas, sino que son imitaciones imperfectas o participan (méthexis / mímesis) de los arquetipos ideales. Una estatua o un cuerpo son bellos únicamente en la medida en que reflejan la Idea pura de Belleza.

3. La jerarquía ontológica y la Idea de Bien

El ámbito inteligible no es una aglomeración desordenada de esencias, sino una estructura articulada y jerarquizada piramidalmente. En los niveles inferiores se hallan las Ideas de objetos artificiales y naturales, seguidas por las Ideas y entidades matemáticas (como el número o las figuras geométricas); más arriba se sitúan los valores éticos y estéticos superiores (como la Belleza y la Justicia); y en la cúspide absoluta preside la Idea de Bien.

De este modo, Platón defiende una concepción estrictamente teleológica del universo: toda la realidad se orienta hacia el Bien, que opera a la vez como condición ontológica (da existencia a las Ideas) y condición epistemológica (permite que la inteligencia humana las comprenda con certeza). Quien no accede a la contemplación del Bien carece de la referencia necesaria para ordenar su conducta moral o ejercer la acción política (véase «Tema 1: Platón — Antropología, dialéctica y Estado ideal»).

4. Dualismo epistemológico y el símil de la línea

En estricta correlación con su dualismo ontológico, Platón articula su teoría del conocimiento en el célebre símil de la línea (expuesto en la República). Si existen dos niveles de realidad de distinta dignidad, existen paralelamente dos facultades y grados de conocimiento:

Doxa (opinión): el conocimiento obtenido mediante la percepción sensible. Al ocuparse de objetos mutables e inestables, genera juicios contingentes, falibles y carentes de universalidad. Se subdivide en:

1. Eikasía (imaginación o conjetura): el grado cognoscitivo más bajo, dirigido a sombras, reflejos o representaciones artísticas de las cosas sensibles.
2. Pístis (creencia): el conocimiento directo de las cosas sensibles materiales (objetos físicos, animales, artefactos). Es una opinión fundamentada en la observación empírica, pero incapaz de formular principios absolutos.

Episteme (ciencia o saber verdadero): el conocimiento inteligible, universal y riguroso que solo se alcanza mediante la razón y que versa sobre las realidades inmutables. Se subdivide a su vez en:

1. Diánoia (pensamiento discursivo o razón intermedia): conocimiento propio de la geometría y las matemáticas. Aunque trabaja con entidades abstractas, requiere todavía apoyos o representaciones sensibles (como figuras dibujadas) y parte de premisas asumidas a modo de hipótesis sin remontarse a un principio último increado.
2. Nóesis (inteligencia pura o intuición intelectual): el grado supremo del saber, alcanzado por el filósofo mediante la dialéctica. Prescinde de apoyos sensibles e hipótesis previas, remontándose de Idea en Idea hasta la aprehensión inmediata y global del principio incondicionado: la Idea de Bien.

5. La teoría de la reminiscencia (anámnesis)

Si el ser humano habita inmerso en un mundo físico perecedero, ¿cómo es posible que su mente acceda a nociones inmutables y perfectas como la Igualdad absoluta, la Belleza en sí o la Justicia que nunca se dan de manera plena en la experiencia cotidiana? Para resolver esta paradoja, Platón propone la teoría de la reminiscencia (anámnesis).

Basándose en la inmortalidad y transmigración del alma de raíz pitagórica, sostiene que el alma humana preexistió en el mundo inteligible antes de encarnarse en un cuerpo físico. En esa morada originaria contempló de manera directa las Ideas eternas. Sin embargo, al unirse al cuerpo terrenal —concebido como una cárcel corpórea transitoria—, el alma padece un trauma que provoca el olvido de los saberes contemplados.

Por consiguiente, para Platón conocer no es adquirir contenidos nuevos desde el exterior, sino recordar lo que el alma ya sabía en su existencia previa. Los estímulos sensoriales del mundo sensible actúan únicamente como un detonante o recordatorio que despierta en el alma la memoria dormida de las Ideas eternas, desmontando así la concepción empirista posterior que asume el entendimiento como un papel en blanco.

Ideas clave

• Platón formula el dualismo ontológico articulando la realidad en mundo sensible (cambiante, material e imperfecto) y mundo inteligible (eterno, inmaterial y perfecto).
• Las Ideas son esencias ontológicamente independientes y objetivas, jerarquizadas bajo la Idea de Bien como causa última del ser y de la inteligibilidad.
• El símil de la línea establece una correspondencia estricta entre los grados de realidad y las facultades del conocer: la doxa u opinión (eikasía y pístis) y la episteme o ciencia (diánoia y nóesis).
• La teoría de la reminiscencia postula que conocer consiste en recordar (anámnesis) las Ideas que el alma inmortal contempló en el mundo inteligible antes de encarnarse.

Pon a prueba lo aprendido

1. ¿Qué influencia asume Platón de Heráclito para caracterizar el mundo sensible? — El devenir perpetuo de las cosas materiales
2. ¿Cómo se vinculan ontológicamente las cosas sensibles con las Ideas? — Las cosas participan o copian a las Ideas
3. En el símil de la línea, ¿qué objeto de conocimiento corresponde a la pístis? — Los objetos físicos y seres vivos
4. Según la teoría de la reminiscencia, ¿en qué consiste realmente el aprendizaje humano? — En recordar lo contemplado por el alma previa

Tema 1: Platón — Antropología, dialéctica y Estado ideal

1. Antropología platónica: dualismo psicofísico y el alma tripartita

La antropología de Platón constituye una extensión directa de su marco metafísico (analizado en «Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y epistemología»). El ser humano se concibe como una unión accidental y provisional entre dos realidades de naturaleza heterogénea: el cuerpo material y corruptible, y el alma inmaterial e inmortal. Mientras que el cuerpo pertenece al ámbito de lo sensible y actúa con frecuencia como una prisión o traba para el espíritu, el alma emparenta con el orden inteligible y encuentra en él su destino natural.

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Ideas clave

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Tema 2: Aristóteles — Crítica a Platón, física y metafísica

Aristóteles nació en el año 384 a. C. en la ciudad de Estagira, en la región de Macedonia, donde su padre ejercía como médico en la corte del rey Amintas III. Tras formarse durante dos décadas en la Academia de Platón, la muerte de su maestro y los giros geopolíticos provocados por el ascenso del reino macedonio sobre toda Grecia —bajo Filipo II y posteriormente su hijo Alejandro Magno, de quien Aristóteles fue preceptor— reorientaron su trayectoria. De regreso en Atenas instituyó su propio centro de investigación, el Liceo, cuyos miembros eran apodados peripatéticos debido a su costumbre de debatir paseando bajo la galería o perípatos. Frente a los diálogos juveniles de divulgación o exotéricos (como el Eudemo o El Banquete, hoy perdidos casi por completo), el pensamiento maduro del estagirita se conserva en sus tratados esotéricos: lecciones destinadas a la docencia e investigación rigurosa de la naturaleza y del ser.

La ruptura con el platonismo: inmanencia frente a trascendencia

La filosofía de Aristóteles parte de un rechazo frontal del dualismo ontológico. Como se analizó en «Tema 1: Platón — Teoría de las Ideas y epistemología», su maestro separaba la realidad en dos ámbitos distintos. Para Aristóteles, postular un universo de entidades perfectas e independientes constituye una duplicación innecesaria de los problemas que no explica el devenir: decir que las cosas sensibles participan de arquetipos abstractos equivale a emplear metáforas poéticas carentes de valor explicativo.

La auténtica realidad no reside en universos ideales separados, sino en los seres concretos e individuales del mundo que nos rodea. La esencia de las cosas —su forma— no flota aislada en una esfera inteligible, sino que se encuentra intrínsecamente unida a la materia corporal de cada objeto particular.

Física: el movimiento como paso de la potencia al acto

Aristóteles define la física como la ciencia teórica encargada de estudiar las realidades naturales sometidas a mutación. Para superar la aporía de Parménides —quien negaba el cambio al juzgar imposible el tránsito del no-ser al ser—, el filósofo propone que el ser no se reduce a un único sentido, introduciendo dos modalidades fundamentales:

• Potencia (dýnamis): la capacidad, disposición o posibilidad real que posee una entidad de transformarse o adquirir una determinación nueva.
• Acto (enérgeia o entelécheia): la realidad efectiva, acabada y presente de una cosa.

Una bellota no es un roble en acto, pero encierra en su propia constitución la potencia activa de transformarse en roble, a diferencia de un bloque inerte de piedra. Según el alcance de la transformación, Aristóteles clasifica el cambio en dos modalidades:

1. Cambio sustancial: generación o corrupción radical de una entidad (el nacimiento o la muerte biológica).
2. Cambio accidental: modificación de aspectos contingentes permaneciendo inalterada la sustancia básica, clasificable a su vez en cuantitativo (crecimiento), cualitativo (cambio de pigmentación) o locativo (desplazamiento en el espacio).

Hilemorfismo y la doctrina de las cuatro causas

Para fundamentar físicamente el cambio, Aristóteles formula la teoría del hilemorfismo: todo compuesto sensible está integrado de manera indisociable por materia (hýle) y forma (morphé). La materia es el sustrato indeterminado y receptor que opera como potencia; la forma es el principio determinante estructurador que confiere a cada entidad sus propiedades específicas, actuando como acto.

Para alcanzar un conocimiento científico pleno de cualquier proceso natural o artificial, es imprescindible identificar sus cuatro principios o causas:

Frente al modelo atomista y mecanicista de filósofos como Demócrito, que atribuían el orden natural a colisiones ciegas de partículas, la cosmovisión aristotélica es eminentemente teleológica: la naturaleza no obra en vano y cada proceso persigue una realización plena o perfección inmanente (télos).

Metafísica: la polisemia del ser y la teoría de la sustancia

La filosofía primera —bautizada posteriormente como metafísica al ordenar sus tratados Andrónico de Rodas— estudia el ser en cuanto ser y sus propiedades esenciales. El ser no es un término unívoco que signifique siempre lo mismo, ni equívoco de significados inconexos, sino análogo: se expresa de múltiples maneras pero todas se refieren a un núcleo primordial: la sustancia (ousía).

Frente a la sustancia se sitúan los accidentes, que abarcan las determinaciones que solo existen apoyadas en una sustancia (cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, posesión, acción y pasión). Dentro de la sustancia, Aristóteles distingue dos niveles jerárquicos:

• Sustancia primera: el individuo concreto, particular e irrepetible (por ejemplo, Sócrates o este caballo determinado). Es el sujeto ontológico fundamental del que se predica todo lo demás y que no se predica de nada.
• Sustancia segunda: los géneros y las especies a los que pertenece el individuo (como «hombre» o «animal»). No subsisten de forma aislada, pero expresan la esencia universal que permite elaborar definiciones científicas estables.

Cosmología y el Primer Motor Inmóvil

El cosmos aristotélico es esférico, eterno y cerrado, articulado en dos regiones gobernadas por leyes cualitativas dispares:

1. Mundo sublunar o terrestre: situado bajo la esfera lunar, compuesto por cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) sujetos a movimientos rectilíneos hacia su lugar natural y a constante corrupción.
2. Mundo supralunar o celeste: integrado por esferas incorruptibles de éter dotadas de movimiento circular continuo y uniforme.

Puesto que todo lo que se mueve es movido por otro agente en acto, y es lógicamente imposible prolongar una cadena de motores subordinados hasta el infinito en un cosmos ordenado, la física aristotélica postula la necesidad de un Primer Motor Inmóvil: una causa final que mueve al universo entero sin padecer movimiento alguno, como objeto supremo de atracción y perfección (acto puro desprovisto de materia y potencia).

Ideas clave

• Aristóteles rechaza el dualismo platónico y sostiene que las esencias o formas están integradas de manera inmanente en las cosas sensibles particulares.
• El cambio se explica ontológicamente como la actualización de una potencia previa, desmontando la apología de la inmovilidad de Parménides.
• La teoría hilemórfica postula que toda sustancia sensible es un compuesto indisociable de materia (potencia indeterminada) y forma (acto determinante).
• La explicación completa de cualquier fenómeno exige comprender cuatro causas: material, formal, eficiente y final dentro de un esquema marcadamente teleológico.
• La sustancia primera es el sujeto individual concreto, mientras que el Primer Motor Inmóvil actúa como causa final y acto puro de todo el dinamismo cósmico.

Pon a prueba lo aprendido

1. ¿Cómo define Aristóteles el movimiento en su Física? — El paso de la potencia al acto
2. ¿Qué constituye la sustancia primera en la metafísica aristotélica? — El individuo concreto y singular
3. ¿Qué causa responde a la pregunta sobre el propósito o fin de un ser? — Causa final
4. ¿Cómo mueve el Primer Motor Inmóvil al universo según Aristóteles? — Por atracción como causa final