Historia de la Filosofía ABAU Galicia: de Platón a Arendt

1. El contexto histórico y el paso del mito al logos

Durante los siglos VI y V a.C., la civilización griega experimentó una transformación cultural e intelectual sin precedentes conocida como el paso del mito al logos. Las narraciones míticas tradicionales, personificadas en los poemas homéricos y hesiódicos, interpretaban los fenómenos naturales y los órdenes sociales como decisiones caprichosas de deidades antropomórficas. Frente a esta visión arbitraria, emergió el pensamiento racional (logos), caracterizado por la exigencia de explicaciones fundamentadas en leyes intrínsecas, estables y necesarias que rigen la totalidad de la realidad.

Este salto epistemológico se vio propiciado por factores socioeconómicos singulares: la expansión colonial, el auge mercantil en las ciudades marítimas del Egeo y la Magna Grecia, el contacto con civilizaciones de Oriente Próximo y la consolidación de la polis como comunidad de ciudadanos. En este marco, Atenas alcanzó su hegemonía militar y cultural tras vencer a los persas en las Guerras Médicas (principios del siglo V a.C.) y liderar la Liga de Delos. Durante el mandato de Pericles florecieron el teatro de Sófocles y Esquilo, la escultura de Fidias y las asambleas democráticas. No obstante, las tensiones con Esparta desataron la Guerra del Peloponeso (431-404 a.C.), que culminó con la derrota ateniense y la instauración del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos en 404 a.C. Aunque la democracia se restauró un año después (403 a.C.), el nuevo régimen cometió en el año 399 a.C. el acto que marcaría decisivamente la trayectoria de Platón: la acusación formal y ejecución de su maestro, Sócrates.

2. La filosofía presocrática: naturaleza (physis) y principio (arché)

La primera etapa de la filosofía griega centró sus indagaciones en el estudio de la physis, entendida a la vez como la totalidad ordenada de lo existente (el cosmos) y como la fuerza generadora interna que impulsa el nacimiento, desarrollo y disolución de los seres. Los pensadores presocráticos buscaban el arché o principio constitutivo originario: la causa primordial que explica el inicio temporal de las cosas, su materia elemental permanente y la ley que organiza su perpetua transformación.

Las escuelas monistas y el pitagorismo

Los filósofos de Mileto (Jonia) propusieron principios materiales continuos:

• Tales de Mileto: Identificó el arché con el agua o la humedad primordial, constatando que la vida vegetal y animal depende enteramente de los fluidos para nutrirse y germinar.
• Anaximandro: Argumentó que el elemento primordial no podía ser ninguna sustancia concreta ya determinada, postulando el ápeiron: una materia indeterminada, infinita e ilimitada de la cual surgen los opuestos mediante un ciclo constante de generación y retribución.
• Anaxímenes: Postuló el aire como sustancia primaria infinita, explicando las variaciones cualitativas de los cuerpos a través de dos procesos físicos cuantificables: la rarefacción (que convierte el aire en fuego) y la condensación (que genera sucesivamente viento, nubes, agua, tierra y piedras).
• La escuela pitagórica: Trasladó la investigación desde los sustratos materiales hacia la estructura abstracta formal. Al observar las proporciones matemáticas en la escala musical y en los movimientos astrales, Pitágoras y sus seguidores concluyeron que el número constituye la esencia misma del cosmos. Establecieron dualidades cósmicas basadas en la oposición entre lo par (lo ilimitado e imperfecto) y lo impar (lo limitado y armónico).

El conflicto ontológico: Heráclito y Parménides

La tensión entre el cambio incesante y la permanencia eterna representó la mayor encrucijada metafísica previa a Platón, influyendo de modo directo en su posterior formulación del dualismo ontológico (como se detallará en «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»):

• Heráclito de Éfeso: Formuló la doctrina del devenir universal (expresada en la sentencia atribuida panta rhei, «todo fluye»). Para el pensador efesio, nada permanece idéntico a sí mismo; el fuego es el arquetipo sensible de la realidad en constante transformación. Sin embargo, este cambio no es caótico: está coordinado por un logos o armonía oculta basada en la discordia fecunda entre opuestos complementarios (vida y muerte, guerra y paz, día y noche). Platón conoció estas tesis en su juventud a través de su maestro Crátilo.
• Parménides de Elea: En su poema filosófico estableció una tajante separación entre dos caminos: la vía de la verdad (alétheia), transitada por el pensamiento racional riguroso, y la vía de la opinión (dóxa), dependiente del engaño sensitivo. Su deducción parte del axioma: «el Ser es y el No-Ser no es». De ello se desprende lógicamente que el Ser ha de ser único, eterno, ingénito, imperecedero, inmóvil, indivisible y continuo, pues si cambiara o se moviera tendría que pasar de ser a no-ser, lo cual es lógicamente contradictorio.

Soluciones pluralistas y atomistas

Para rescatar la validez de los fenómenos sensibles sin violentar el principio de Parménides (la imposibilidad lógica del nacimiento de la nada absoluta), los pensadores posteriores recurrieron a modelos plurales:

• Empédocles de Agrigento: Postuló la existencia de cuatro raíces materiales inmutables (fuego, aire, tierra y agua). El nacimiento y la muerte son meras combinaciones y disgregaciones de estos elementos bajo la acción de dos fuerzas cósmicas motrices y antagónicas: el Amor (Philía), que une y armoniza, y el Odio (Neîkos), que disgrega y separa.
• Anaxágoras de Clazómenas: Afirmó que la materia está compuesta por una infinidad de semillas diminutas cualitativamente distintas (denominadas posteriormente homeomerías), presentes en todas las cosas en proporciones diversas. La ordenación de este caos inicial responde a la acción del Nous (inteligencia o mente cósmica superior), principio inmaterial y trascendente que inicia el torbellino universal.
• Atomismo (Demócrito y Leucipo): Desarrollaron una ontología mecanicista radical. La realidad se compone únicamente de partículas indivisibles, cualitativamente homogéneas, eternas e impenetrables llamadas átomos, que se desplazan eternamente en el vacío. La combinación mecánica de átomos de diferentes formas, tamaños y posiciones produce la multiplicidad de los objetos sensibles, sin intervención de causas finales ni voluntades divinas.

3. El giro antropológico en Atenas: Sofistas y Sócrates

Hacia la segunda mitad del siglo V a.C., el eje de gravedad de la filosofía se desplazó desde las especulaciones cosmológicas hacia la problemática del ser humano en sociedad: la moral, las leyes, la educación y el poder. Esta mutación se conoce como el giro antropológico y enfrentó de manera antagónica a dos tipos de intelectuales: los sofistas y Sócrates.

Los sofistas: relativismo, escepticismo y retórica

La implantación de la democracia asamblearia en Atenas exigía el dominio de la palabra pública para prosperar políticamente. En esta coyuntura aparecieron los sofistas: pedagogos itinerantes que cobraban elevadas sumas de dinero a cambio de instruir a la juventud acomodada en el arte de la oratoria, la dialéctica y el éxito civil (areté política). Sus rasgos definitorios fueron:

• Distinción entre physis y nomos: Afirmaron que las leyes políticas y los preceptos morales no emanan de la naturaleza fija (physis), sino que son meras convenciones humanas (nomos), pactos mudables que cambian según las costumbres de cada comunidad o los intereses del poder establecido.
• Relativismo moral y gnoseológico: Encarnado en Protágoras de Abdera con su célebre formulación del homo mensura: «el hombre es la medida de todas las cosas». No existen verdades objetivas ni universales; lo que resulta bueno o verdadero para una persona o colectividad puede ser lo opuesto para otra.
• Escepticismo radical: Sistematizado por Gorgias de Leontinos en tres tesis encadenadas: nada existe; si existiera, no sería cognoscible para el intelecto humano; y si fuera cognoscible, resultaría incomunicable mediante el lenguaje. El discurso quedó reducido a un instrumento utilitario de persuasión psicológica sin vínculo con la verdad.

Sócrates: universalismo moral, método dialógico e intelectualismo

Frente a la deriva relativista de los sofistas, Sócrates (470-399 a.C.) consagró su labor a demostrar que la verdad moral existe y es accesible mediante la razón. A diferencia de ellos, nunca cobró por sus enseñanzas, no fundó una institución formal ni redactó texto alguno; concebía la filosofía como un examen dialogado constante al servicio de la verdad y el cuidado del alma (psique).

El método dialéctico socrático se articula en dos momentos metodológicos consecutivos:

1. La ironía: Fase destructiva o deconstructiva. Sócrates finge ignorancia ante un interlocutor pagado de sí mismo («solo sé que no sé nada») y formula interrogantes directos acerca de la definición esencial de un valor (¿qué es la valentía?, ¿qué es la piedad?, ¿qué es la justicia?). A través de deducciones lógicas forzadas, conduce al interlocutor a contradicciones insalvables, demoliendo sus falsas certezas y predisponiéndolo a la búsqueda honesta del saber.
2. La mayéutica: Fase constructiva o de alumbramiento conceptual (término que Sócrates vinculaba metafóricamente con el oficio de comadrona de su madre, Fenáreta). Mediante un diálogo pautado, el maestro no inculca conocimientos desde fuera, sino que asiste al alma del discípulo para que ella misma descubra y alumbre por sí sola la definición universal y objetiva que ya yacía en su interior.

Para Sócrates, resulta imposible cometer una falta voluntaria. El vicio es una equivocación de juicio gnoseológico: el delincuente o el tirano actúan de forma destructiva creyendo erróneamente que obtienen un beneficio vital, cuando en realidad están arruinando su propia armonía anímica.

4. La muerte de Sócrates y la vocación filosófico-política de Platón

Platón (c. 427-347 a.C.), descendiente de la aristocracia ateniense, experimentó un desencanto temprano con la política activa de su tiempo. Tras ser testigo del despotismo de los Treinta Tiranos y, fundamentalmente, de cómo la democracia reinstaurada procesó y ejecutó a Sócrates en el 399 a.C. bajo falsos cargos de impiedad y corrupción de menores, Platón llegó a una conclusión crucial que definió su misión intelectual: los Estados existentes padecían de una enfermedad endémica provocada por la ignorancia de sus gobernantes.

Como expondrá en su vejez en la famosa Carta VII, Platón advirtió que la verdadera justicia solo imperaría en las comunidades humanas cuando los filósofos genuinos tomasen el timón del gobierno, o bien cuando los gobernantes abrazasen una formación filosófica integral. Con este propósito pedagógico y político fundó en Atenas, alrededor del año 387 a.C., la Academia, un centro dedicado a la formación moral, científica y política de los futuros líderes cívicos.

1. La ruptura con Platón y la metafísica como ciencia primera

Frente al dualismo ontológico platónico, que situaba las esencias en un ámbito trascendente separado de los objetos materiales (como se ha visto en «Tema 1: Platón — Realidad y conocimiento: teoría de las Ideas y alegorías»), Aristóteles sostiene que lo verdaderamente real no reside fuera de este mundo, sino en las cosas concretas que percibimos mediante la experiencia sensible. Duplicar la realidad introduciendo un mundo inteligible no resuelve el problema del conocimiento ni explica el movimiento físico; al contrario, duplica las dificultades al tener que explicar la relación ficticia de participación entre las Ideas y las cosas sensibles, además de incurrir en paradojas lógicas como la del «tercer hombre».

Para fundamentar el conocimiento de lo real, Aristóteles concibe la metafísica (denominada por él filosofía primera) como la ciencia que estudia el ser en cuanto ser, es decir, las propiedades que corresponden a todos los entes por el mero hecho de existir, al margen de sus determinaciones particulares.

2. La estructura del ente: sustancia y accidentes

Aristóteles advierte que el término «ser» no es unívoco ni equívoco, sino análogo: se predica de múltiples maneras, pero todas ellas remiten a un núcleo común o referente primordial: la sustancia (ousía). Todo lo que existe es una sustancia o una modificación de ella.

Dentro de la noción de sustancia, Aristóteles distingue dos niveles fundamentales:

• Sustancia primera: el individuo concreto, particular e irrepetible (este caballo específico, Sócrates). Es el sujeto del que todo se predica y que no se predica de nada.
• Sustancia segunda: el universal predicable, es decir, la especie (humano) y el género (animal) que designan la naturaleza compartida de los individuos singulares. A diferencia de las Ideas platónicas, la sustancia segunda no posee existencia separada de los individuos empíricos.

3. El hilemorfismo: materia y forma

Al analizar la constitución íntima de cualquier sustancia natural sensible, Aristóteles formula la teoría del hilemorfismo (del griego hýle, materia, y morphé, forma). Ningún objeto físico existe como pura materia ni como forma desprovista de sustrato: toda realidad natural constituye una unión indisoluble de ambos elementos.

• Materia (hýle): es el sustrato del que está compuesto un ente físico; representa la indeterminación y la receptividad pasiva. Distingue entre materia prima (el sustrato informe común a toda la realidad física, incognoscible e incorpóreo en sí mismo) y materia segunda (el material físico ya determinado con propiedades concretas, como el bronce, la madera o la carne).
• Forma (morphé): es el principio configurador que hace que una porción de materia sea una clase específica de ente y no otra. Coincide con la esencia inteligible del objeto y opera como el factor activo e inmanente que define su naturaleza funcional.

4. La explicación del movimiento: potencia y acto

Los filósofos presocráticos habían situado el problema del cambio en un callejón sin salida: Parménides negaba la mutación argumentando que el ser no puede proceder del no-ser, mientras que Heráclito disolvía toda estabilidad en un fluir incesante. Aristóteles desactiva esta contradicción descubriendo que el no-ser no es un concepto absoluto homogéneo, sino que abarca dos dimensiones: el no-ser absoluto (la nada, de donde nada puede surgir) y el no-ser relativo (aquello que un ente no es todavía, pero posee capacidad de llegar a ser).

A partir de esta distinción, formula el dinamismo de la naturaleza mediante los conceptos de potencia (dýnamis) y acto (enérgeia o entelécheia):

• Potencia: la capacidad intrínseca pasiva o activa de una sustancia para transformarse o asumir una nueva forma (por ejemplo, una semilla es un árbol en potencia).
• Acto: la realidad efectiva y consumada de un ente en un instante dado (el árbol desarrollado es un árbol en acto).

En consecuencia, el cambio o movimiento físico se define como la actualización de lo que está en potencia en tanto que está en potencia.

El cambio puede manifestarse en dos modalidades ontológicas:

1. Cambio sustancial: afecta al núcleo mismo del ente, originando una nueva sustancia o destruyéndola por completo (generación, como el nacimiento de un organismo, o corrupción, como su muerte). El sustrato que perdura en este tránsito es la materia prima.
2. Cambio accidental: la sustancia permanece numéricamente idéntica a través de la modificación, alterándose únicamente sus determinaciones accesorias. Se subdivide en:
   • Cualitativo (alteración de rasgos o estados).
   • Cuantitativo (crecimiento o disminución de volumen).
   • Locativo (traslación espacial, considerado por Aristóteles el más primario de los movimientos accidentales).

5. La teoría de las cuatro causas

Para Aristóteles, conocer con rigor científico (epistéme) un fenómeno físico exige identificar las causas que lo determinan. Todo proceso de génesis o transformación responde a cuatro causas complementarias:

6. Cosmología teleológica y el Primer Motor Inmóvil

La cosmología aristotélica es estrictamente teleológica: la naturaleza no opera por azar ciego ni por necesidad mecánica, sino orientada a fines internos intrínsecos (la naturaleza nada hace en vano). El universo conforma un cosmos cerrado, esférico, geocéntrico y dividido en dos regiones radicalmente heterogéneas:

• Mundo sublunar o terrestre: abarca la Tierra y el espacio situado por debajo de la esfera de la Luna. Está compuesto por cuatro elementos fundamentales (tierra, agua, aire y fuego), dotados de movimiento rectilíneo intrínseco hacia sus lugares naturales y sometidos a la contingencia, la imperfección, la generación y la corrupción.
• Mundo supralunar o celeste: comprende las esferas que albergan la Luna, los planetas y las estrellas fijas. Está integrado por un quinto elemento inmutable y eterno, el éter (o quintaesencia), cuyo único tipo de cambio posible es el movimiento circular continuo y uniforme, sin generación ni decadencia.

El Primer Motor Inmóvil

Para justificar la perpetuidad del movimiento celeste, Aristóteles recurre a un razonamiento causal metafísico: todo lo que se mueve es movido por otro en virtud del paso de la potencia al acto. Dado que resulta imposible prolongar una serie causal de motores móviles hasta el infinito (pues en tal caso no existiría un principio originario que comunicase el movimiento), debe existir necesariamente un Primer Motor Inmóvil.

Las características esenciales de esta entidad divina se deducen de su función causal:

• Es acto puro (enérgeia): carece por completo de potencia o materia, ya que si tuviera potencia podría dejar de mover o estar sometido al cambio.
• Mueve no como causa eficiente mecánica (pues ello implicaría contacto físico y reacción que lo alteraría), sino como causa final: atrae al cosmos hacia la perfección por vía de atracción o deseo, del mismo modo que un objeto amado mueve al amante sin ser modificado por él.
• Su única actividad es la forma más elevada de vida racional: la contemplación desinteresada y perenne de sí mismo, esto es, «pensamiento del pensamiento» (nóesis noéseos).