Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EBAU Extremadura AprenAI 2026-2027 Los 8 temas de la EBAU de Extremadura, de los presocráticos a Nussbaum: Platón, Kant, Marx, Nietzsche... Con esquemas, tests y una tabla de repaso final. APREN.AI Índice Tema 1: Realidad y conocimiento en la Antigüedad 1 De los presocráticos a las Ideas de Platón 4 El origen del pensamiento racional: del mito al logos 4 La pluralidad de soluciones presocráticas al problema del arjé 4 La metafísica platónica: la teoría de las Ideas 5 Epistemología platónica: los grados del conocimiento 6 2 La física, metafísica y teoría del conocimiento en Aristóteles 8 1. La ruptura con el platonismo: crítica a la teoría de las Ideas 8 2.

La metafísica del ser: sustancia y categorías 8 3. La teoría hilemórfica de la sustancia 9 4. La explicación física del cambio: potencia, acto y privación 9 5. La cosmología y el orden del universo 9 6. La teoría de las cuatro causas y la teleología natural 10 7. El primer motor inmóvil 10 8.

La teoría del conocimiento: empirismo y abstracción 10 Tema 2: Ser humano,ética y política en la Antigüedad 3 Giro antropológico: sofistas y Sócrates 13 El contexto del giro antropológico en la Grecia clásica 13 El movimiento sofista: escepticismo, relativismo y convencionalismo 13 Sócrates y la restauración del universalismo ético 14 El intelectualismo moral 15 Contraste sistemático: sofística frente a socratismo 15 4 Antropología, ética y el Estado ideal en Platón 16 El punto de partida: crisis de la polis y vocación política de Platón 16 Dualismo antropológico: alma inmortal y cuerpo como prisión 16 La estructura tripartita del alma: el mito del carro alado 17 La ética platónica: las virtudes cardinales y la justicia interior 17 El Estado ideal: correspondencia isomórfica entre alma y sociedad 17 La tesis del filósofo-gobernante y la justicia política 18 La degeneración de los regímenes políticos 18 Modelo de comentario de texto de examen 19 5 Ética eudemonista y política comunitaria en Aristóteles 19 1.

La ética teleológica y la eudaimonía 19 2. La virtud moral como justo medio y las virtudes intelectuales 20 3. La política: sociabilidad natural y formas de gobierno 21 4. El contexto helenístico: la quiebra de la polis 21 6 Tema 3: Filosofía medieval: fe y razón, Dios y ser humano — Agustín de Hipona y Tomás de Aquino 22 1. La disputa entre fe y razón en el pensamiento medieval 22 2. San Agustín: iluminación, ejemplarismo y las dos ciudades 23 3. Antropología medieval: alma, cuerpo, libertad y salvación 23 4. La metafísica tomista: la distinción entre esencia y existencia 23 5. Las cinco vías para la demostración de la existencia de Dios 24 6.

Ley moral natural y doctrina sociopolítica en el tomismo 25 7. La quiebra de la síntesis escolástica: Guillermo de Ockham 25 Tema 4: Realidad y conocimiento en la Edad Moderna 7 El racionalismo metódico y la metafísica de Descartes 27 1. El contexto de la Modernidad: ruptura epistemológica y mecanicismo 27 2. La búsqueda de la certeza: el método y la duda metódica 27 3. El punto de apoyo arquimediano: el cogito y la tipología de las ideas 27 4. La demostración de Dios y la recuperación del mundo objetivo 28 5.

El sistema de las tres sustancias, el mecanicismo y el problema de la comunicación 28 8 El empirismo de Hume y la síntesis crítica de Kant 29 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 1 1. El empirismo radical de David Hume 29 2. La respuesta crítica de Immanuel Kant 30 3.

Arquitectura del conocimiento en la «Crítica de la razón pura» 31 Tema 5: Ética y política en la Edad Moderna 9 Teorías contractualistas del Estado: Hobbes, Locke y Rousseau 34 El paradigma contractualista en la modernidad 34 Thomas Hobbes: el absolutismo y la superación del caos natural 34 John Locke: los derechos naturales y el liberalismo político 34 Jean-Jacques Rousseau: el buen salvaje y la voluntad general 35 Síntesis comparativa y la crítica empirista al modelo 36 10 La Ilustración y el emotivismo moral de Hume 36 1. El siglo de las luces: coordenadas históricas y culturales 36 2. Kant y la emancipación del entendimiento: ¿Qué es la Ilustración? 37 3. El emotivismo moral de Hume 38 4.

Crítica de Hume al contractualismo político 38 11 La ética formal y la filosofía de la historia de Kant 39 1. El uso práctico de la razón y la crítica a las éticas materiales 39 2. La ética formal: la buena voluntad y el deber 40 3. El imperativo categórico y sus formulaciones 40 4. Los postulados de la razón práctica 41 5. Filosofía de la historia: progreso e insociable sociabilidad 41 6. El orden sociopolítico: republicanismo y la paz perpetua 42 12 Tema 6: Karl Marx — Materialismo histórico, alienación y crítica de la ideología 43 1. La génesis del pensamiento marxista: la inversión de la dialéctica hegeliana 43 2. Antropología de la praxis y crítica a Feuerbach 44 3.

Las formas de alienación en el sistema capitalista 44 4. El materialismo histórico: base económica y superestructura 45 5. La dinámica histórica: contradicciones y modos de producción 45 6. La transición revolucionaria y la sociedad comunista 46 Tema 7: Friedrich Nietzsche 13 La crítica a la tradición occidental: metafísica, ciencia y religión 48 1. El origen de la decadencia: lo apolíneo y lo dionisíaco 48 2. La crítica a la metafísica dogmática y a los «trasmundos» 48 3. El ficcionalismo lingüístico y la verdad como metáfora 49 4. Crítica a la ciencia mecanicista y al positivismo 49 5. La crítica a la religión judeocristiana y al ideal ascético 49 6.

La muerte de Dios y el horizonte del nihilismo 50 14 La propuesta vitalista: moral de señores, voluntad de poder y superhombre 50 El método genealógico y la crítica a la moral 50 Moral de señores frente a moral de esclavos 51 La transvaloración de todos los valores y el nihilismo 51 Las tres transformaciones del espíritu 51 La voluntad de poder 52 El eterno retorno de lo mismo 52 El superhombre (Übermensch) 53 15 Tema 8: Ética, ser humano y sociedad en el pensamiento contemporáneo — Justicia, capacidades y retos sociopolíticos 54 1. Antropología existencialista: libertad situada y género 54 2. Filosofía sociopolítica ante la violencia y el diálogo 54 3.

Modelos contemporáneos de justicia distributiva: Rawls frente al utilitarismo 55 4. El enfoque de las capacidades de Martha Nussbaum 55 5. Las diez capacidades centrales y la dignidad humana 56 6. Universalismo ético frente al relativismo y educación humanística 57 16 Resumen para repasar 58 Tema 1. Realidad y conocimiento en la Antigüedad 58 Tema 2. Ser humano, ética y política en la Antigüedad 58 Tema 3. Filosofía medieval 59 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 2 Tema 4. Realidad y conocimiento en la Edad Moderna 60 Tema 5. Ética y política en la Edad Moderna 60 Tema 6. Karl Marx 61 Tema 7. Friedrich Nietzsche 61 Tema 8.

Pensamiento contemporáneo 61 Cronología 62 Soluciones de las preguntas de repaso 63 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 3 1 De los presocráticos a las Ideas de Platón El origen del pensamiento racional: del mito al logos Durante el siglo VI a. C. se produjo en las ciudades-estado griegas de las costas de Jonia y la Magna Grecia una profunda transformación intelectual denominada tradicionalmente como el paso del mito al logos.

Las explicaciones míticas tradicionales, recopiladas fundamentalmente por Homero y Hesíodo, interpretaban los fenómenos del universo a partir de narraciones alegóricas sobre divinidades antropomórficas, cuyas voluntades y pasiones arbitrarias decidían el curso del cosmos. Frente a esta cosmovisión poética y caprichosa, surgió una nueva forma de indagación que prescindía de agentes sobrenaturales: el logos (palabra, razón y ley). Pensadores como Jenófanes de Colofón denunciaron tempranamente el carácter convencional y proyectivo de los dioses homéricos, señalando que los seres humanos modelaban a las divinidades a su propia imagen.

La naciente filosofía postuló que la naturaleza o physis no respondía al arbitrio de los dioses, sino a regularidades intrínsecas y necesarias comprensibles mediante el entendimiento humano. DEFINICIÓN: ARJÉ (ἈΡΧΉ) El término arjé designa el principio fontanal de la realidad física en una triple acepción inseparable: es el origen temporal o primordial del cosmos, el sustrato material constitutivo del que todas las cosas están hechas en el presente, y la causa explicativa o ley rectora de sus continuas transformaciones.

La pluralidad de soluciones presocráticas al problema del arjé La investigación cosmológica presocrática se articuló en torno a la tensión entre la unidad subyacente y la multiplicidad fenoménica aparente, dividiéndose en dos grandes corrientes según el número y carácter de sus principios constitutivos.

Los monistas jonios y el dinamismo hilozoísta Los pensadores de la escuela de Mileto compartían una postura hilozoísta, concibiendo la materia originaria como una realidad viviente dotada de dinamismo interno sin necesidad de fuerzas exteriores: Tales de Mileto propuso el agua (la humedad elemental) como principio universal, fundamentándose en que el alimento de todo ser es húmedo y las semillas de la vida requieren agua para germinar.

Anaximandro dio un salto hacia la abstracción conceptual al negar que un elemento físico determinado pudiera originar a sus contrarios; definió el arjé como el ápeiron, una sustancia infinita, indeterminada e indestructible de la que los mundos se segregan por un movimiento rotatorio constante y a la que retornan periódicamente para reparar su mutua injusticia según el orden del tiempo. Anaxímenes seleccionó el aire (o vapor nebuloso), explicando las mutaciones cualitativas mediante dos mecanismos cuantitativos universales: la rarefacción (que transforma el aire en fuego) y la condensación (que lo convierte sucesivamente en viento, nubes, agua, tierra y rocas).

El pitagorismo: forma, número y armonía En el sur de Italia, la comunidad pitagórica liderada por Pitágoras de Samos, y continuada por figuras destacadas como la matemática Teano de Crotona, desplazó la búsqueda desde el sustrato material hacia la estructura formal de la realidad. Al observar las razones numéricas que regulan los intervalos armónicos en la música acústica y las trayectorias de los astros celestes, los pitagóricos concluyeron que la esencia de las cosas reside en los números.

La dualidad ontológica fundamental entre lo par (ilimitado) y lo impar (limitado) engendra la unidad cósmica, representada simbólicamente por la tetraktys (el número 10 obtenido mediante la suma de los cuatro primeros dígitos: , correspondientes al punto, la línea, la superficie y el volumen). El enfrentamiento metafísico: Heráclito frente a Parménides A finales del siglo VI a. C. e inicios del siglo V a. C. cristalizó el antagonismo más influyente de la cosmología antigua acerca del cambio y la permanencia: Heráclito de Éfeso postuló el dinamismo universal formulado en el principio de que todo fluye (panta rhei).

La realidad es un conflicto armónico ininterrumpido de contrarios (el día y la noche, la paz y la guerra), simbolizado por el fuego perenne. Este curso incesante no es un caos desordenado, sino que se encuentra reglado por el logos universal, una ley inmanente que conecta todas las transformaciones.

Parménides de Elea, por el contrario, estableció los cimientos de la ontología deductiva a través de su poema metafísico, dividiendo las vías del pensamiento en dos sendas excluyentes: la vía de la verdad, fundada en la razón analítica y guiada por el principio estricto de que el Ser es y el No-ser no es; y la vía de la opinión, basada en los engañosos testimonios sensitivos que afirman el nacimiento, la muerte y el movimiento.

TEMA 1 Realidad y conocimiento en la Antigüedad 1 De los presocráticos a las Ideas de Platón 2 La física, metafísica y teoría del conocimiento en Aristóteles 1 + 2 + 3 + 4 = 10 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 4 Deductivamente, Parménides concluyó que el Ser es necesariamente uno, continuo, inmutable, indivisible, esférico, homogéneo y eterno, pues postular el devenir exigiría concebir un tránsito absurdo desde o hacia el No-ser.

ESQUEMA Evolución de las escuelas presocráticas del arjé Los modelos pluralistas mediadores Para sortear la radical negación eleática del cambio sin renunciar a la inteligibilidad racional, los filósofos pluralistas admitieron la eternidad e inmutabilidad de los elementos fundamentales, pero explicaron las alteraciones del mundo visible mediante la combinación, mezcla y dispersión de partículas diversas impulsadas por fuerzas motrices independientes: Empédocles de Agrigento estableció cuatro raíces indestructibles (tierra, agua, aire y fuego), organizadas y disgregadas cíclicamente por la tensión de dos fuerzas cósmicas antagónicas: el Amor (principio de unión) y el Odio (principio de separación).

Anaxágoras de Clazómenas afirmó la presencia de infinitas partículas diminutas y cualitativamente heterogéneas presentes en todas las cosas, denominadas posteriormente homeomerías (o semillas). Su agrupamiento inicial y ordenamiento cósmico fueron impulsados por una inteligencia ordenadora y trascendente llamada Nous. Demócrito de Abdera y Leucipo formularon el atomismo clásico: la naturaleza consta únicamente de partículas materiales indivisibles, macizas, infinitas en número y cualitativamente idénticas denominadas átomos, que se desplazan mecánicamente en el vacío.

La interacción puramente mecánica y necesaria (ananké) entre las formas geométricas de los átomos explica todos los cuerpos, configurando una postura estrictamente materialista y determinista desprovista de teleología. PARA RECORDARLO Para memorizar el debate presocrático: los monistas buscan un único elemento material; Heráclito prioriza el cambio visible guiado por el logos; Parménides anula el cambio mediante la lógica del Ser; y los pluralistas salvan el cambio combinando varios principios inmutables mediante fuerzas motrices mecánicas o inteligentes. La metafísica platónica: la teoría de las Ideas Platón (428-347 a.

C.) acometió una magna síntesis para superar tanto el escepticismo gnoseológico como el relativismo derivado de las disputas de la física presocrática. Frente a la dispersión de las cualidades contingentes, Platón formuló la teoría de las Ideas o Formas, constituyendo el núcleo doctrinal que sostiene simultáneamente su metafísica y su epistemología (para el trasfondo ético y sociopolítico de esta estructura, véase «Tema 2: Ser humano, ética y política en la Antigüedad — Giro antropológico: sofistas y Sócrates» y «Tema 2: Ser humano, ética y política en la Antigüedad — Antropología, ética y el Estado ideal en Platón»).

Platón resolvió el dilema ontológico instaurando un dualismo metafísico que acoge y delimita respectivamente las tesis de Heráclito y de Parménides: Filosofía presocrática Búsqueda racional del arjé de la physis Monismo jonio Un único elemento hilozoísta (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) Escuela itálica Estructura formal y proporciones numéricas (Pitagóricos) Debate metafísico Devenir frente a inmutabilidad (Heráclito vs Parménides) Pluralismo mediador Múltiples elementos y fuerzas motrices mecánicas o inteligentes Cuatro elementos Empédocles: raíces regidas por Amor y Odio Homeomerías y Nous Anaxágoras: semillas ordenadas por la Inteligencia Atomismo determinista Demócrito: átomos indivisibles y vacío El Mundo Inteligible (kosmos noetós): Constituye la auténtica realidad objetiva y suprasensible.

Está integrado por las Ideas, entidades extramentales inmateriales, subsistentes, inmutables, eternas, universales y perfectas que conservan los atributos del Ser de Parménides. No son meras representaciones psicológicas de la mente humana, sino paradigmas o arquetipos ontológicos organizados de forma jerárquica: en su base se sitúan las ideas de objetos naturales y matemáticos, por encima las ideas de valores morales y estéticos, y en la cúspide suprema brilla la Idea del Bien, principio unificador que dota de ser, inteligibilidad y perfección a toda la escala ontológica. 1 El Mundo Sensible (kosmos horatós): Es el reino visible, material y fenoménico que habitan los cuerpos particulares.

Hereda los rasgos del devenir descritos por Heráclito: multiplicidad, corruptibilidad, temporalidad y perpetua mutación. Carece de estabilidad ontológica propia y subsiste únicamente como copia deficiente y transitoria de los modelos ideales. 2 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 5 El papel del Demiurgo y la génesis del cosmos sensible En el diálogo cosmológico Timeo, Platón detalla la constitución del orden sensible mediante la figura del Demiurgo.

A diferencia del concepto teológico creacionista que aparecerá en etapas posteriores (véase «Tema 3: Filosofía medieval: fe y razón, Dios y ser humano — Agustín de Hipona y Tomás de Aquino»), el Demiurgo no realiza una creación a partir de la nada (ex nihilo). ERROR FRECUENTE El Demiurgo no es un Dios creador todopoderoso ni omnipotente. Es un artesano supremo y una inteligencia ordenadora bondadosa que toma la materia preexistente, caótica e informe y la modela en el receptáculo (khóra) imitando las Ideas eternas. Las limitaciones, imperfecciones y degradaciones físicas del mundo sensible no proceden del artífice ni de las Ideas, sino de la resistencia intrínseca de la materia receptora.

La relación entre las cosas materiales y sus esencias ideales se describe mediante dos conceptos complementarios: la mímesis o imitación (el objeto material actúa como un duplicado o sombra imperfecta del modelo ideal) y la méthexis o participación (la cosa visible posee determinado atributo o belleza únicamente en la medida en que participa activamente de la Idea universal correspondiente). Epistemología platónica: los grados del conocimiento En consonancia con su división de la realidad, Platón estableció en La República (libros VI y VII) que al desnivel ontológico le corresponde rigurosamente una graduación en las facultades cognoscitivas.

No es posible alcanzar auténtica ciencia de realidades mudables, del mismo modo que no cabe reducir la verdad a la impresión sensible subjetiva. La alegoría de la caverna Para ilustrar el proceso formativo del alma y su elevación gradual hacia la verdad, Platón recurre a la alegoría de la caverna. Un grupo de prisioneros encadenados desde la infancia en una estancia subterránea solo puede contemplar el fondo de una pared rocosa. Tras ellos, sobre un tabique alzado, transitan portadores que transportan figuras y estatuas de piedra y madera iluminadas por una hoguera encendida a sus espaldas.

Engañados por la costumbre, los cautivos toman las sombras proyectadas en la roca por la única y genuina realidad existente. La liberación forzosa de un cautivo y su doloroso ascenso al exterior a través de una escarpada pendiente representa la educación dialéctica: el deslumbramiento inicial por la luz solar, la habituación visual progresiva (primero a las sombras, luego a los reflejos en las aguas, después a los objetos mismos y al cielo nocturno) y, por último, la contemplación directa del Sol. El Sol simboliza la Idea del Bien, fuente originaria de la luz inteligible y de la existencia de cuanto es.

El compromiso ético exige que el filósofo que ha contemplado la luz regrese al fondo de la caverna para intentar emancipar a sus antiguos compañeros, aun a riesgo de sufrir la incomprensión y la muerte (en clara alusión histórica a la condena de Sócrates). El símil de la línea y la correspondencia ontosemántica En el libro VI de La República, Platón formaliza con exactitud geométrica esta correlación mediante el símil de la línea, trazando un segmento subdividido en dos secciones desiguales (mundo sensible y mundo inteligible), las cuales a su vez se bifurcan en idéntica proporción: Esquema del símil de la línea que divide la doxa y la episteme.

Los cuatro segmentos resultantes delimitan con rigor los niveles de conocimiento y sus respectivos objetos ontológicos: Eikasía (conjetura o imaginación): Nivel ínfimo de la opinión (dóxa). Su objeto son las meras sombras, reflejos superficiales e imágenes de las cosas corpóreas. 1 Pístis (creencia): Grado superior de la doxa fundado en la percepción sensorial directa. Se ocupa de los objetos físicos, seres vivos y utensilios fabricados, proporcionando solo juicios verosímiles pero mudables e indemostrables de modo universal.

2 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 6 PROCESO Proceso de ascensión cognoscitiva en la alegoría de la caverna A través de este modelo, Platón concluye que solo quien domina la nóesis alcanza la sabiduría requerida para gobernar con justicia la polis, uniendo indisolublemente la teoría de la realidad con la epistemología y el deber moral.

Nivel ontológico (Realidad) Grado epistemológico (Saber) Facultad de acceso Propiedades esenciales Sombras, reflejos e imágenes Eikasía (Conjetura) Imaginación / Sentidos indirectos Mundo Sensible (Dóxa): mudable, contingente, engañoso, corpóreo Objetos físicos y seres vivos Pístis (Creencia) Percepción sensible directa Mundo Sensible (Dóxa): material, devenir temporal, copia de arquetipos Entidades y figuras matemáticas Diánoia (Razón discursiva) Entendimiento / Deducción hipotética Mundo Inteligible (Episteme): inmaterial, deductivo, apoyado en representaciones Ideas arquetípicas y el Bien Nóesis (Dialéctica pura) Intuición intelectual estricta Mundo Inteligible (Episteme): eterno, inmutable, necesario, fundamento del Ser IDEAS CLAVE El paso del mito al logos sustituyó las explicaciones poéticas y arbitrarias de los dioses por la búsqueda racional del principio intrínseco de la naturaleza (arjé).

La tensión metafísica entre el cambio permanente de Heráclito y la inmutabilidad lógica del Ser de Parménides configuró el problema central asumido por los pluralistas y por Platón. Platón formuló un dualismo metafísico articulado entre el Mundo Sensible (material, corruptible y en perpetuo cambio) y el Mundo Inteligible (poblado por Ideas inmateriales, eternas e inmutables). El Demiurgo actúa como artesano ordenador y no como creador a partir de la nada: plasma los arquetipos ideales en la materia caótica preexistente.

El símil de la línea y la alegoría de la caverna establecen una correspondencia biunívoca entre los estratos de realidad y los grados del conocimiento, culminando en la intuición intelectual de la Idea del Bien. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿Por qué el Demiurgo platónico no puede considerarse un creador omnipotente ex nihilo? 2. ¿Qué distinción epistémica fundamental existe en el símil de la línea entre la diánoia y la nóesis? Diánoia (razón discursiva): Umbral inferior de la ciencia (episteme). Corresponde al saber de las matemáticas, geometría y astronomía teórica.

Opera a partir de premisas o hipótesis no demostradas, sirviéndose subsidiariamente de figuras sensibles (como el dibujo de un triángulo) para elevarse hacia entidades abstractas. 3 Nóesis (intuición intelectual o dialéctica): Cúspide de la episteme. Es la captación puramente racional e inmediata de las Ideas en sí mismas sin apoyo sensorial alguno. La razón asciende dialécticamente desde los principios hipotéticos hasta el fundamento absoluto incondicionado (el Bien), para luego descender deductivamente comprendiendo el entramado universal de todas las Formas.

4 Prisión subterránea Contemplación pasiva de sombras proyectadas (eikasía) 1 Visión del fuego Percepción directa de los objetos que proyectan sombras (pístis) 2 Salida al exterior Observación de reflejos nocturnos y objetos matemáticos (diánoia) 3 Contemplación del Sol Intuición intelectual directa de la Idea del Bien (nóesis) 4 Retorno ético a la cueva Deber del filósofo de instruir y guiar a la comunidad 5 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 7 TEMA 1: REALIDAD Y CONOCIMIENTO EN LA ANTIGÜEDAD 2 La física,metafísica y teoría del conocimiento en Aristóteles 1. La ruptura con el platonismo: crítica a la teoría de las Ideas Aristóteles de Estagira (384-322 a.

C.), formado durante dos décadas en la Academia, formuló una profunda revisión crítica del pensamiento de su maestro Platón. Para comprender el origen de sus objeciones, conviene recordar el marco ontológico platónico (analizado en «Tema 1: Realidad y conocimiento en la Antigüedad — De los presocráticos a las Ideas de Platón»), donde la realidad se escindía en dos ámbitos radicalmente separados: el mundo inteligible de las formas perfectas y el mundo sensible de las copias materiales en perpetuo cambio.

Aristóteles consideró inadmisible esta duplicación ontológica, argumentando que postular un universo inteligible independiente no resuelve los enigmas de la naturaleza sensible, sino que los duplica innecesariamente. Sus objeciones fundamentales se resumen en los siguientes puntos: Ineficacia causal: Las Ideas eternas e inmóviles no explican el devenir ni la existencia efectiva de los seres empíricos. Separadas de las cosas sensibles, carecen de fuerza motriz o generatriz para originar el cambio.

Vacío conceptual de la participación: Decir que las cosas físicas «participan» o «imitan» a las Ideas es recurrir a metáforas poéticas carentes de rigor filosófico, pues Platón no aclara el mecanismo real mediante el cual se articula dicha correspondencia ontológica. Multiplicación estéril de entidades: Al exigir un arquetipo universal para cada relación, negación o conjunto de seres, se puebla el cosmos de entidades abstractas que multiplican las incógnitas teóricas en vez de resolverlas. El argumento del «tercer hombre»: Para justificar la semejanza real entre varios individuos (por ejemplo, entre distintos seres humanos particulares), Platón postula la Idea general de Hombre.

Sin embargo, para dar cuenta de la semejanza que subsiste entre esos seres concretos y la propia Idea arquetípica, se vuelve forzoso postular un tercer modelo superior, y así sucesivamente en un regreso al infinito que priva a la explicación de cualquier solidez lógica. Incapacidad para fundamentar la física: La esencia de la naturaleza física reside en el movimiento constante. Resulta contradictorio sostener que realidades estáticas e inmutables sirvan como principio explicativo intrínseco de lo que deviene y perece.

Frente al modelo de su maestro, Aristóteles formula un principio ontológico nuclear: la verdadera realidad no habita en un ámbito trascendente, sino en los seres concretos y observables de nuestra experiencia inmediata. 2. La metafísica del ser: sustancia y categorías La metafísica aristotélica (denominada por el pensador «filosofía primera») se define como la ciencia que estudia el ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden por naturaleza, a diferencia de las ciencias particulares, que acotan un ámbito restringido de la realidad.

Frente a las posturas monistas o unívocas previas, Aristóteles afirma con rotundidad que el ser se dice de muchas maneras: no constituye un género unívoco ni un mero equívoco lingüístico, sino que posee una estructura análoga articulada en torno a un eje común. El punto de convergencia de todas las manifestaciones del ser es la sustancia (ousía). Todo lo que decimos de la realidad es una sustancia o se atribuye a una sustancia.

Aristóteles organiza estas determinaciones mediante las diez categorías del ser, las cuales clasifican tanto los modos irreductibles de la realidad objetiva como las formas posibles de enunciación gramatical: Categoría Significado ontológico Ejemplo aplicado a un caballo Sustancia (ousía) Sujeto individual subsistente en sí mismo; soporte primordial de la predicación. Bucéfalo (este caballo concreto). Cantidad Magnitud, medida o extensión física de la sustancia. Pesa 450 kg; mide 1,60 m de alzada. Cualidad Modo de ser descriptivo, propiedad o disposición intrínseca. Negro, robusto, veloz. Relación Vínculo o comparación del sujeto respecto a otra entidad.

Más veloz que el tiro del carro vecino. Lugar Localización o coordenadas espaciales que ocupa. En los pastos de Tesalia. Tiempo Ubicación temporal o edad del sujeto. Nacido hace cinco años; al mediodía. Situación Disposición postural de las partes del cuerpo. Tumbado en la hierba. Posesión (hábito) Portar o tener adherido un añadido exterior. Lleva herraduras de hierro y brida. Acción Operación ejercida directamente por la sustancia sobre el entorno. Galopa por la pradera. Pasión Recepción pasiva de un influjo externo o alteración padecida. Es cepillado por su cuidador.

DEFINICIÓN: SUSTANCIA PRIMERA Y SUSTANCIA SEGUNDA Aristóteles clasifica la sustancia en dos niveles analíticos: Sustancia primera: Es el individuo particular y concreto accesible a los sentidos (por ejemplo, Sócrates o este roble singular). Goza de prioridad ontológica total, pues nada puede existir si no existen las sustancias primeras. Sustancia segunda: Corresponde a la especie o al género universal al que pertenece la sustancia primera (por ejemplo, la especie «hombre» o el género «animal»). Expresa la naturaleza esencial común, pero no posee existencia autónoma fuera de los individuos reales.

Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 8 De esta distinción deriva la pareja ontológica de sustancia y accidentes. La sustancia es aquello que subsiste por sí mismo (ens in se), mientras que los accidentes (las nueve categorías restantes) son modificaciones contingentes que únicamente pueden existir adheridas a un soporte sustancial (ens in alio). El color, la masa o la ubicación pueden alterarse sin que la sustancia deje de ser lo que esencialmente es. 3. La teoría hilemórfica de la sustancia Para desterrar el dualismo platónico sin renunciar a la inteligibilidad de lo real, Aristóteles propone el hilemorfismo (del griego hýle, materia, y morphé, forma).

Esta doctrina defiende que toda sustancia física individual es una unión indisociable de materia y forma. La separación entre ambas constituye una operación abstractiva del intelecto, pero en la realidad empírica jamás existen aisladas la una de la otra. La materia (hýle): Representa el elemento indeterminado, pasivo y singularizador de la sustancia; es el sustrato receptivo sobre el cual descansa una configuración. Aristóteles distingue entre: Materia prima: Es el principio último e informe de pura receptividad y potencialidad, universal a todos los cuerpos físicos. Carece de cualidades concretas y es imperceptible de manera aislada.

Materia segunda (o próxima): Es la materia ya informada que ejerce de base física estructurada para una configuración ulterior (como el bronce para una efigie o la madera para un lecho). La forma (morphé): Es el principio determinante, activo y universalizante que confiere a la materia su identidad específica y estructura operativa. Representa la esencia íntima de la cosa (el «qué es»), posibilitando que sea cognoscible y definible racionalmente. A diferencia de las Ideas platónicas, la forma aristotélica es inmanente: opera fundida en el individuo material. ERROR FRECUENTE Confundir la forma sustancial aristotélica con la mera silueta geométrica exterior.

La forma no es el contorno visible de un objeto, sino el principio ontológico rector que determina su naturaleza y capacidades operativas esenciales (por ejemplo, el alma como forma biológica y funcional de un ser vivo). 4. La explicación física del cambio: potencia, acto y privación La física presocrática había quedado atrapada en una aporía radical entre el movilismo absoluto de Heráclito y la negación tajante del movimiento por parte de Parménides (aspecto estudiado en «Tema 1: Realidad y conocimiento en la Antigüedad — De los presocráticos a las Ideas de Platón»). El eléata sostenía que el devenir era ilusorio porque exigiría el tránsito inadmisible del no-ser al ser.

Aristóteles desactiva este dilema demostrando que Parménides manejó un concepto excesivamente rígido del ser. Existe una distinción esencial entre el no-ser absoluto (la nada absoluta, de la que ciertamente nada puede surgir) y el no-ser relativo (la capacidad orientada a llegar a ser algo determinado). A partir de esta precisión, Aristóteles formula la dinámica del devenir mediante los conceptos de potencia y acto: El ser en acto (enérgeia / entelécheia): Designa la realidad presente, efectiva y consumada de un ente en un instante dado (un roble adulto es un árbol en acto).

El ser en potencia (dýnamis): Constituye la disposición interna objetiva de una sustancia para alcanzar una nueva determinación (una bellota no es un roble en acto, pero sí lo es en potencia; una piedra no es un roble ni en acto ni en potencia). Con esta clave metafísica, el cambio físico se define rigurosamente: En toda mutación intervienen necesariamente tres elementos concomitantes: un sustrato permanente que subsiste a lo largo del proceso (la materia subyacente), la privación inicial de una forma (la carencia previa de la perfección esperada) y la adquisición culminante de una nueva forma en acto.

Clasificación de las mutaciones físicas Aristóteles sistematiza los tipos de movimiento según afecten al núcleo esencial de la entidad o a sus rasgos contingentes: 1. Cambio sustancial: Implica la aparición o desaparición de la sustancia misma, donde la materia prima pierde una forma sustancial y asume otra enteramente distinta. Se divide en: Generación: Nacimiento o producción de una nueva sustancia (el brote de un organismo viviente). Corrupción: Desintegración, muerte o cese ontológico de una sustancia previa. 2.

Cambio accidental: La sustancia permanece idéntica en su sustrato básico mientras varían sus determinaciones accesorias: Cualitativo (alteración): Variación de una cualidad (el viraje de color en una fruta madura). Cuantitativo: Incremento o decremento de magnitud física (el aumento de peso corporal). Local (traslación): Desplazamiento de una sustancia en el espacio físico. 5.

La cosmología y el orden del universo Para explicar el cambio local, Aristóteles articula un modelo cosmológico geocéntrico, finito y eterno, estructurado en dos regiones con naturalezas físicas dispares: Mundo sublunar: Comprende la región ubicada por debajo de la órbita de la Luna, sujeta a la generación y la corrupción. Se compone de los cuatro elementos básicos (tierra, agua, aire y fuego).

El movimiento natural en este ámbito es rectilíneo: los cuerpos pesados (tierra y agua) Movimiento = la actualizaci n de lo que est en potencia en tanto que est en potencia o ˊ a ˊ a ˊ Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 9 tienden hacia abajo, mientras que los ligeros (aire y fuego) ascienden hacia la periferia en virtud de su lugar natural. Cualquier desviación de este patrón constituye un movimiento violento, forzado por un agente exterior. Mundo supralunar: Abarca los cuerpos celestes desde la Luna hasta la bóveda de las estrellas fijas. Está constituido por un quinto elemento incorruptible, el éter (o quintaesencia).

Su movimiento natural es continuo, uniforme y circular, la traslación perfecta exenta de desgaste o descomposición. 6. La teoría de las cuatro causas y la teleología natural En el pensamiento aristotélico, el conocimiento científico auténtico requiere aprehender las causas intrínsecas y extrínsecas que determinan la realidad de las cosas. La naturaleza no opera al azar, sino que manifiesta un orden teleológico: cada proceso físico tiende intrínsecamente a la consumación de una finalidad (télos).

Para dar razón cabal de cualquier fenómeno o ente, se deben responder cuatro cuestiones esenciales, que configuran la teoría de las cuatro causas: Causa Interrogante central Explicación ontológica Ejemplo: Escultura en bronce Material ¿De qué está hecho? El sustrato físico pasivo o materia receptiva a partir de la cual algo llega a ser. El bloque de bronce fundido. Formal ¿Qué es? La estructura esencial y definitoria que hace que el ente sea precisamente esa sustancia. La configuración de guerrero heroico. Eficiente ¿Quién o qué lo produce? El agente motor externo o principio activo que desencadena la actualización del cambio. El escultor martillando y cincelando.

Final (teleológica) ¿Para qué se produce? El objetivo, propósito, culminación o plenitud funcional perseguida en el proceso. Honrar a los héroes de la polis y ser contemplada. En las sustancias naturales vivas, estas causas convergen con frecuencia: la forma, la causa eficiente y la causa final tienden a coincidir, pues el organismo adulto plenamente desarrollado constituye simultáneamente la forma activa de la especie y el fin intrínseco (entelécheia) hacia el cual se encamina el desarrollo embrionario. 7. El primer motor inmóvil El análisis del movimiento como actualización exige que todo ente que se mueva sea movido necesariamente por otro ya en acto.

Puesto que una serie infinita de motores simultáneos y esencialmente subordinados, cada uno movido por otro en el presente, imposibilitaría la existencia misma del movimiento (que Aristóteles admite eterno en el tiempo), la razón demanda postular un principio originario que detenga la regresión causal: DEFINICIÓN: EL PRIMER MOTOR INMÓVIL Principio metafísico supremo y cúspide del orden físico. Es acto puro sin mezcla alguna de potencia, inmaterial, inmutable y eterno.

No mueve ejerciendo un empuje físico mecánico (lo cual exigiría recibir una reacción y estar sujeto al cambio), sino como causa final: atrae hacia sí el dinamismo universal del cosmos del mismo modo que el objeto amado suscita la atracción y el anhelo del amante. Su actividad eterna consiste en la autoconciencia ininterrumpida: pensamiento del pensamiento (nóesis noéseos). 8. La teoría del conocimiento: empirismo y abstracción La epistemología aristotélica se desmarca del innatismo platónico (el cual se articulaba en torno al recuerdo o reminiscencia, como se estudia en «Tema 2: Ser humano, ética y política en la Antigüedad — Antropología, ética y el Estado ideal en Platón»).

Para Aristóteles, el alma humana llega a la existencia semejante a una tablilla de cera en blanco (tabula rasa) desprovista de contenidos cognoscitivos previos. El conocimiento humano arranca obligatoriamente por la vía de los sentidos: nada hay en el intelecto que no haya pasado antes por la experiencia sensible. Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 10 Esquema del proceso cognoscitivo aristotélico desde la percepción sensible hasta la abstracción intelectual. El acceso a los conceptos universales no se consuma mediante un salto dialéctico a otra dimensión, sino a través de un proceso inductivo y analítico de abstracción (aphairesis).

La mente extrae la forma universal inmanente que habita encerrada dentro de la materia individual. Este dinamismo cognitivo se desenvuelve por fases correlativas: PROCESO Fases del proceso de abstracción aristotélico Entendimiento agente y entendimiento paciente En el vértice superior de este proceso inductivo-abstractivo, Aristóteles introduce en su tratado Sobre el alma (De Anima) una célebre distinción operativa dentro del intelecto humano (nous): Entendimiento agente (nous poietikós): Opera como una fuerza luminosa e iluminadora activa. Es el encargado de iluminar la imagen sensible, separar la materia de la forma sustancial e inducir el universal inteligible.

Aristóteles lo describe como inmortal, inmaterial, separado y eterno. Entendimiento paciente o pasivo (nous pathetikós): Representa la potencia cognoscitiva receptiva. Acoge las formas universales actualizadas por el intelecto agente, permitiendo la formulación de juicios, conceptos y deducciones lógicas de carácter científico. Al estar estrechamente vinculado a las facultades corporales del individuo físico, este entendimiento es corruptible y perece con la muerte orgánica. Sensación externa: Los órganos sensoriales reciben las cualidades accidentales inmediatas de la sustancia particular (color, sonido, dureza).

1 Unificación perceptiva (sentido común): Las diversas sensaciones aisladas se integran internamente en un centro de coordinación que unifica las percepciones en un objeto sensible unitario. 2 Conservación imaginativa (imaginación y memoria): La facultad de la imaginación (phantasía) retiene la impronta perceptiva y genera un fantasma o imagen mental representativa, la cual custodia los perfiles materiales y formales de la sustancia ausente. 3 Abstracción intelectual: El entendimiento actúa sobre la imagen mental para despojarla de los rasgos singulares y materiales, aislando la estructura esencial común.

4 Sensación externa Captación de cualidades accidentales por medio de los órganos corporales de los sentidos. 1 Sentido común Unificación de las impresiones sensoriales dispersas en una vivencia perceptiva estructurada. 2 Imaginación y memoria Retención y configuración de una imagen mental representativa o fantasma sensible. 3 Entendimiento agente Iluminación de la imagen y extracción abstractiva de la esencia universal inmanente. 4 Entendimiento paciente Recepción pasiva de la forma conceptual y elaboración de proposiciones de ciencia.

5 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 11 PAU · 2023, ORDINARIA; 4.A; 2 PUNTOS Comente este fragmento de Platón: «Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes.

¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente?» Resolución Pasaje del mito de la caverna (República, VII); la alegoría se explica en «Tema 1: Realidad y conocimiento en la Antigüedad — De los presocráticos a las Ideas de Platón», donde se desarrollan su contextualización, sus ideas nucleares y su relación con el sistema platónico. IDEAS CLAVE Aristóteles rechaza la duplicación ontológica platónica mediante el argumento del tercer hombre y postula que la esencia radica de forma inmanente en los individuos empíricos.

El ser no es unívoco ni equívoco, sino análogo, manifestándose a través de las categorías y convergiendo prioritariamente en la sustancia (ousía). La teoría hilemórfica sostiene que las sustancias físicas se constituyen de materia indeterminada (hýle) y forma esencial estructurante (morphé). El devenir se define como la actualización del ser en potencia, dinamismo impulsado por un primer motor inmóvil que mueve el cosmos como causa final pura. La explicación científica plena exige integrar las cuatro causas: material, formal, eficiente y final.

El conocimiento arranca en los sentidos (tabula rasa) y culmina cuando el entendimiento agente extrae el concepto universal de las imágenes sensibles mediante abstracción. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 3. ¿Por qué el argumento del tercer hombre invalida según Aristóteles la teoría platónica de las Ideas? 4. ¿Cómo desactiva Aristóteles la negación eleática del cambio físico? 5. ¿Qué función cumple el entendimiento agente frente a las imágenes de la imaginación? Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 12 3 Giro antropológico: sofistas y Sócrates El contexto del giro antropológico en la Grecia clásica Hacia mediados del siglo V a.

C., el pensamiento filosófico en la Antigua Grecia experimentó una mutación decisiva. Tras siglo y medio dedicado a desentrañar el principio material del cosmos (véase «Tema 1: Realidad y conocimiento en la Antigüedad — De los presocráticos a las Ideas de Platón»), la reflexión abandonó la investigación física y situó en el centro de sus indagaciones al ser humano, la moral y la organización de la ciudad. Este desplazamiento de intereses se conoce como el giro antropológico.

Dos factores fundamentales desencadenaron esta reorientación: Agotamiento del modelo cosmológico: la multiplicidad de respuestas presocráticas, a menudo contradictorias e indemostrables empíricamente, generó una sensación de estancamiento. Sócrates manifestaba con frecuencia que los árboles y el campo nada podían enseñarle, mientras que los ciudadanos en el ágora ofrecían lecciones constantes sobre la conducta y la convivencia. Consolidación sociopolítica de Atenas: tras la victoria frente al Imperio persa en las guerras médicas, Atenas emergió como la potencia hegemónica de la Hélade, viviendo bajo el mandato de Pericles su época de mayor esplendor democrático, cultural y artístico.

Las instituciones atenienses —la Asamblea (Ekklesía), el Consejo de los 500 (Boulé) y los Tribunales populares— descansaban sobre dos principios innegociables: la isonomía (igualdad de todos los ciudadanos ante la ley) y la isegoría (igualdad de derecho al uso de la palabra pública). En una democracia directa, el éxito individual y la capacidad para influir en las decisiones colectivas ya no dependían del linaje nobiliario característico de las oligarquías como Esparta, sino del dominio de la elocuencia y la persuasión. Quien desease triunfar en la asamblea o defenderse con éxito ante un tribunal requería un adiestramiento riguroso en el arte del discurso.

Este escenario convirtió a Atenas en un polo de atracción para maestros del lenguaje procedentes de toda la cuenca mediterránea.

CAUSAS Y CONSECUENCIAS Agotamiento cosmológico Fracaso de los presocráticos en hallar un principio material unánime Democracia asamblearia Consolidación de la isonomía y la isegoría en la Atenas de Pericles Necesidad de elocuencia Demanda ciudadana de dominio oratorio ante la asamblea y los tribunales Giro antropológico Profesionalización educativa Aparición de los maestros sofistas dedicados a la retórica y la erística Debate ético y político Ruptura physis-nomos y examen crítico de los valores comunitarios Dialéctica socrática Reacción frente al relativismo y búsqueda de verdades morales universales El movimiento sofista: escepticismo, relativismo y convencionalismo Los sofistas (del término griego sophistés, entendido originalmente como «sabio» o «experto») no constituían una escuela filosófica unificada con doctrina homogénea, sino un colectivo de pensadores y educadores itinerantes que acudían a la capital para instruir a los jóvenes de las clases acomodadas a cambio de honorarios elevados.

Fueron los primeros profesionales organizados de la enseñanza, introduciendo un espíritu laico, humanista y pedagógico que la historiografía moderna cataloga a menudo como la Ilustración griega. A pesar de sus diferencias individuales, la producción sofística comparte una serie de presupuestos epistemológicos y morales compartidos: El principio de la medida y el relativismo El relativismo sofista niega la existencia de verdades o valores éticos universales, inmutables y absolutos. Lo verdadero o lo correcto depende en todo momento de las circunstancias, el marco cultural, la época y el sujeto perceptor.

Su formulación canónica procede de Protágoras de Abdera: «El hombre es la medida de todas las cosas: de las que son, en cuanto que son; de las que no son, en cuanto que no son». Conocida como la tesis del homo mensura, esta máxima postula que no existe una realidad objetiva exterior susceptible de ser conocida de forma idéntica por todos: las cosas son para cada individuo exactamente como se le manifiestan sensiblemente a dicho individuo.

TEMA 2 Ser humano,ética y política en la Antigüedad 3 Giro antropológico: sofistas y Sócrates 4 Antropología, ética y el Estado ideal en Platón 5 Ética eudemonista y política comunitaria en Aristóteles Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 13 El escepticismo radical Frente al optimismo metafísico presocrático, el escepticismo declara inaccesible el conocimiento certero de la verdad.

Su expositor más radical fue Gorgias de Leontinos, quien articuló su pensamiento a través de tres tesis escalonadas: El lenguaje deja de ser concebido como un vehículo veritativo que refleja fielmente el ser de las cosas para convertirse en un mero instrumento pragmático de sugestión, dominio y persuasión.

La ruptura entre physis y nomos: convencionalismo moral y político La aportación teórica más trascendente de la sofística radica en la distinción crítica entre dos esferas que el pensamiento mítico y tradicional confundía habitualmente: Physis (naturaleza): abarca las leyes biológicas, universales, necesarias y permanentes que rigen el cosmos y la estructura natural de los seres vivos, independientes de la voluntad humana (como el impulso de autoconservación o la nutrición). Nomos (convención, ley, costumbre): comprende los ordenamientos jurídicos, preceptos morales, instituciones políticas y tradiciones religiosas instituidas por las comunidades humanas.

Los sofistas constataron que, mientras que la naturaleza es idéntica en cualquier territorio, las leyes e ideales de justicia varían profundamente de una polis a otra y evolucionan a lo largo de las generaciones. Por consiguiente, concluyeron que las leyes morales y políticas no proceden de los dioses ni brotan orgánicamente de la naturaleza, sino que son producto de un pacto o acuerdo social contingente, susceptible de ser transformado, enmendado o sustituido según resulte conveniente o útil para la convivencia.

DEFINICIÓN: CONVENCIONALISMO Doctrina política y moral que afirma que las instituciones sociales, las normas jurídicas y los valores éticos carecen de fundamento natural o divino, originándose exclusivamente mediante pactos humanos arbitrarios o deliberados. Retórica, erística y evolución del movimiento Para hacer valer cualquier tesis en el marco asambleario, los sofistas perfeccionaron la retórica (el arte de construir discursos persuasivos) y la erística (la técnica de ganar discusiones dialécticas recurriendo a argucias, contradicciones y falacias, sin importar la falsedad de la postura defendida).

La trayectoria del movimiento suele estructurarse en varias fases: Primera generación: figuras destacadas como Protágoras y Gorgias, que mantenían un sincero afán humanista y una sólida preocupación por la formación civil y la utilidad social. Segunda generación o epígonos erísticos: autores centrados en el virtuosismo formal, las disputas semánticas banales y la subordinación de la moral al éxito personal pragmático. Políticos educados en la sofística: gobernantes y demagogos que aplicaron la disociación entre naturaleza y ley para justificar el derecho del más fuerte, lo que conllevó graves descalabros estratégicos para Atenas durante el conflicto del Peloponeso.

Esta degeneración erística granjeó a los sofistas la hostilidad de los sectores conservadores de la sociedad ateniense —representada en el terreno satírico por el comediógrafo Aristófanes— y la frontal oposición teórica de Sócrates y de la posterior Academia de Platón. Sócrates y la restauración del universalismo ético La figura de Sócrates (470-399 a. C.) representa la antítesis del profesional sofista. Ciudadano ateniense de origen modesto, no cobraba dinero por sus enseñanzas, no fundó una institución formal ni redactó jamás una sola línea escrita; su actividad filosófica consistía en entablar conversaciones espontáneas cotidianas en las calles, talleres y plazas de Atenas.

A diferencia del pragmatismo sofista, Sócrates subordinó toda su existencia a la exigencia ética, guiado por una voz interior o conciencia personal que denominaba su daímon. Cuando su amigo Querefonte consultó al Oráculo de Delfos, la pitonisa sentenció que no existía en Grecia ningún hombre más sabio que Sócrates. Desconcertado, el filósofo se propuso interrogar a cuantos ciudadanos gozaban de fama de expertos —artesanos, oradores, poetas y políticos—, constatando que todos ellos presumían de saber aquello que en realidad ignoraban. Sócrates comprendió entonces el sentido de las palabras del oráculo: él era el más sabio únicamente porque era consciente de sus propios límites cognoscitivos.

De ahí brota su célebre formulación: «solo sé que no sé nada». Reconocer la propia indigencia intelectual constituye el primer requisito insoslayable para iniciar la indagación genuina de la verdad. El método socrático: ironía, mayéutica e inducción Sócrates sostenía, en directa oposición al relativismo y al escepticismo, que la verdad objetiva existe y puede ser desvelada mediante el esfuerzo racional compartido. Para alumbrarla no se requieren discursos solemnes e impersonales, sino la dialéctica: un diálogo estructurado en preguntas y respuestas concebido en dos etapas complementarias: Tesis ontológica: nada existe.

1 Tesis epistemológica: aun si algo existiera, resultaría incognoscible e inaprensible para el ser humano. 2 Tesis lingüística: aun si fuera cognoscible, sería imposible comunicarlo o expresarlo con fidelidad a los demás mediante el lenguaje. 3 La ironía: Sócrates simula ignorancia frente a su interlocutor y le ruega que le instruya sobre una cuestión capital («¿qué es la justicia?», «¿qué es el valor?», «¿qué es la piedad?»). A través de sucesivas preguntas orientadas a destapar inconsistencias, Sócrates conduce al presunto sabio a contradecirse a sí mismo.

El objetivo es despojar al sujeto de sus prejuicios y falsas certidumbres, provocando la aporía (callejón sin salida) y forzándole a admitir su ignorancia.

1 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 14 PROCESO Fases del método dialéctico socrático 1 Pregunta inicial Sócrates solicita una definición esencial de una virtud moral determinada 2 Ironía y aporía Refutación de ejemplos concretos para que el interlocutor reconozca su ignorancia 3 Mayéutica inductiva Diálogo guiado para alumbrar la verdad interior a partir de casos comunes 4 Definición universal Formulación rigurosa del concepto abstracto y objetivo alcanzado El fruto perseguido por este alumbramiento es alcanzar la definición universal de las virtudes.

Mientras que el interlocutor suele responder aportando ejemplos concretos (como «ser valiente es no huir en la batalla»), Sócrates exige el rasgo unitario que define el concepto en sí. Este procedimiento discursivo que asciende desde los casos particulares heterogéneos hasta el enunciado de la esencia conceptual compartida recibe el nombre de inducción socrática. EJEMPLO DE MÉTODO SOCRÁTICO: BÚSQUEDA DEL VALOR Un soldado define el valor como «mantenerse firme en la trinchera y resistir al enemigo». Sócrates replica señalando que los jinetes escitas vencen a menudo replegándose para tender una emboscada, lo que también es un acto de valor.

El ejemplo concreto resulta insuficiente: el objetivo es hallar la propiedad universal y permanente que convierte en valientes a todas las acciones justas, con independencia de la táctica empleada. El intelectualismo moral La doctrina medular que corona la filosofía socrática es el intelectualismo moral, concepción ética que establece una identificación indisociable entre la virtud (areté) y el conocimiento. Sócrates defiende que quien conoce cabalmente qué es lo bueno, lo justo y lo noble actuará de manera recta de forma necesaria. La consecuencia más llamativa y paradójica de esta tesis es que nadie comete el mal voluntariamente (a sabiendas de que lo comete).

La maldad, la injusticia o el vicio nunca son el resultado de una perversidad deliberada de la voluntad, sino el fruto directo de la ignorancia: quien comete un delito o inflige un daño lo hace creyendo de manera errónea que aquello le reportará un bien, bienestar o felicidad personal. PARA RECORDARLO: LA ANALOGÍA DE LOS OFICIOS Sócrates recurría frecuentemente al símil de los saberes técnicos: un arquitecto capacitado diseña un edificio sólido porque domina la técnica constructiva; si erige un inmueble ruinoso, no es por malicia profesional, sino por defecto o carencia en su formación.

Del mismo modo, en el terreno moral, solo quien ignora la auténtica naturaleza de la justicia comete injusticias. De esta premisa se derivan dos conclusiones capitales para la filosofía política y el derecho: La virtud es enseñable: si la rectitud moral es un saber y no un don hereditario ni un hábito ciego, los ciudadanos pueden ser educados para la virtud. La filosofía asume así una eminente función de saneamiento civil y espiritual. Función curativa del castigo: la justicia pública no debe concebirse como una venganza ciega, sino como un proceso terapéutico y pedagógico destinado a instruir y corregir el alma del infractor, extirpando el error cognoscitivo que motivó su conducta delictiva.

ERROR FRECUENTE No debe confundirse el intelectualismo moral socrático con el conocimiento puramente teórico o memorístico. Conocer el bien para Sócrates no equivale a memorizar definiciones lógicas, sino a una comprensión vital profunda y experiencial que compromete la conciencia e informa de manera inevitable la acción diaria. Contraste sistemático: sofística frente a socratismo La disputa entablada entre el movimiento sofista y la praxis socrática fijó los términos fundamentales de los grandes dilemas de la ética y la política occidentales, tal como resume la siguiente comparativa: Criterio Sofistas Sócrates Fin fundamental Éxito pragmático, persuasión y triunfo político en la asamblea.

Búsqueda comunitaria de la verdad objetiva y perfeccionamiento moral del alma. Epistemología Relativismo y escepticismo (no existen verdades absolutas válidas para todos). Universalismo cognoscitivo (la verdad existe y reside de forma latente en el interior humano). Concepción de las leyes y la moral Convencionalismo: el nomos es un pacto humano variable y contingente, disociado de la physis. Universalismo moral: los valores de justicia y bien son objetivos, cognoscibles y compartidos. La mayéutica: término derivado del griego que alude al oficio de la obstetricia o de las parteras (labor que ejercía su propia madre, Fenáreta).

Al igual que la comadrona asiste al parto biológico pero no engendra el feto, Sócrates no transmite doctrinas acabadas desde fuera, sino que guía al discípulo mediante preguntas oportunas para que este «dé a luz» dentro de su propia mente la verdad que ya poseía de forma implícita o latente. 2 Historia de la Filosofía EBAU Extremadura: apuntes y tests 15 Criterio Sofistas Sócrates Método discursivo Retórica y erística: discursos largos, elocuentes y persuasivos ante auditorios pasivos. Dialéctica: diálogo directo de preguntas y respuestas cortas (ironía y mayéutica). Naturaleza de la educación Adiestramiento técnico y oratorio especializado impartido a cambio de estipendio económico.

Examen vital continuo y gratuito compartido con cualquier conciudadano («tábano de Atenas»). IDEAS CLAVE El giro antropológico del siglo V a. C. desplazó el objeto de la filosofía desde la physis cosmológica hacia los problemas éticos y políticos del ser humano en la polis ateniense. Los sofistas defendieron el relativismo epistemológico y el convencionalismo moral, distinguiendo tajantemente entre las leyes necesarias de la physis y los pactos mudables del nomos. Sócrates combatió el relativismo sofista afirmando la existencia de verdades morales objetivas alcanzables mediante el examen racional del propio interior.

El método dialéctico socrático se compone de dos fases esenciales: la ironía, que desenmascara la falsa sabiduría, y la mayéutica, que alumbra definiciones universales por inducción. El intelectualismo moral identifica virtud y saber, concluyendo que nadie obra mal de forma voluntaria, sino por estricta ignorancia del verdadero bien. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 6. ¿Cuál es la diferencia primordial entre physis y nomos según el pensamiento de los sofistas? 7. ¿Por qué afirmaba el Oráculo de Delfos que Sócrates era el hombre más sabio de Grecia? 8. ¿Cómo justifica el intelectualismo moral la afirmación socrática de que «nadie actúa mal a sabiendas»?

TEMA 2: SER HUMANO, ÉTICA Y POLÍTICA EN LA ANTIGÜEDAD 4 Antropología,ética y el…