Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir

El tránsito del mito al logos y la persistencia mítica

El nacimiento de la filosofía en la Grecia del siglo VI a. C. suele describirse como el paso de explicaciones narrativas tradicionales al pensamiento discursivo y argumentado: del mito al logos. Los relatos poéticos de Homero y Hesíodo personificaban los fenómenos cósmicos en divinidades sometidas al capricho o las pasiones. En contraste, el logos busca una necesidad interna e intrínseca en las cosas, prescindiendo de intervenciones sobrenaturales arbitrarias. No obstante, este tránsito no implicó una ruptura total ni inmediata: las cosmologías iniciales conservaron metáforas y estructuras míticas, mientras que el propio mito albergaba intuiciones tempranas sobre el orden cósmico.

La indagación de la naturaleza: el arché y el devenir

La preocupación central de los presocráticos fue determinar la physis (naturaleza entendida como principio viviente de brote, desarrollo y estructura) y encontrar su arché. Para la mentalidad griega, que concebía el tiempo de forma cíclica y sin creación ex nihilo, el arché es el principio originario, constitutivo y explicativo de lo real, aquello de lo que todo brota y a lo que todo retorna.

Ante este dilema se configuraron diversas respuestas:

• Milesios (monistas): Tales de Mileto propuso el agua como sustrato vivificante. Anaximandro de Mileto dio un paso hacia la abstracción al definir el principio como ápeiron (lo indeterminado, ilimitado e infinito), del cual surgen por oposición los elementos. Anaxímenes de Mileto señaló el aire, explicando las transformaciones cualitativas mediante dos mecanismos cuantitativos: condensación y rarefacción.
• Pitagóricos: Fundados por Pitágoras de Samos en la Magna Grecia como una comunidad místico-filosófica, sostuvieron que los números y las proporciones matemáticas constituyen la esencia objetiva del cosmos, inaugurando una visión dualista del alma y del cuerpo que influirá decisivamente en pensadores posteriores (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»).
• Heráclito de Éfeso: Concibió lo real en perpetua mutación (panta rhei, «todo fluye»). El devenir no es caótico, sino un combate ordenado entre opuestos regido por el logos, materializado alegóricamente en el fuego eterno.
• Parménides de Elea: En su célebre Poema, contrapuso la vía de la opinión (los sentidos, engañosos y cambiantes) a la vía de la verdad (la razón). Afirmó el principio de no contradicción ontológico: el Ser es y el no-ser no es. De ello dedujo que el cambio es lógicamente imposible, pues requeriría que el Ser surgiera del no-ser o derivara en él. Por tanto, el Ser es increado, inmutable, indivisible, esférico e imperecedero.
• Pluralistas: Conciliaron la inmutabilidad parmenídea con la multiplicidad sensible postulando más de un principio inalterable cuyas combinaciones originan el cambio: Empédocles de Agrigento planteó cuatro raíces (fuego, aire, tierra y agua) mezcladas por dos fuerzas cósmicas (Amor y Odio); Anaxágoras de Clazómenes defendió infinitas semillas o homeomerías ordenadas por una mente o inteligencia cósmica (Nous); y los atomistas, Leucipo y Demócrito de Abdera, postularon corpúsculos indivisibles (átomos) moviéndose eternamente en el vacío por necesidad mecánica.

El giro antropológico: sofistas frente a Sócrates

A mediados del siglo V a. C., la consolidación de la democracia asamblearia en Atenas desplazó el foco de la física hacia los asuntos de la polis: leyes, lenguaje y convivencia política. En este marco emergió la distinción entre physis (lo natural y necesario) y nómos (la ley civil, la norma moral y las costumbres adoptadas por convención humana).

Los sofistas eran maestros itinerantes que cobraban por instruir a los jóvenes de las clases dirigentes en el arte de la oratoria y la erística con el fin de obtener éxito en el ágora:

• Relativismo: Protágoras formuló su tesis del homo mensura («el hombre es la medida de todas las cosas»), afirmando que existen dos discursos contrapuestos para cada asunto y que ninguna opinión es intrínsecamente más verdadera que otra.
• Escepticismo: Gorgias de Leontinos sentenció que nada existe; si existiera, sería incognoscible; y aun siendo cognoscible, resultaría incomunicable mediante la palabra.
• Convencionalismo del nomos y de la areté: Consideraron que las normas morales y políticas son acuerdos contingentes, y la virtud (areté) una habilidad práctica orientada al triunfo social enseñable mediante la persuasión retórica.

Frente a ellos, Sócrates (hijo de Sofronisco y Fenáreta, retratado como sileno por su aspecto tosco y caricaturizado por Aristófanes en Las nubes, aunque fielmente recreado por Platón y Jenofonte) defendió la búsqueda desinteresada de verdades y definiciones universales objetivas para conceptos éticos como la piedad o la justicia. Su método dialéctico constaba de dos etapas:

1. Ironía: Preguntas calculadas que conducían al interlocutor a contradicciones lógicas para obligarlo a reconocer su ignorancia («solo sé que no sé nada»), derribando prejuicios adoptados acríticamente.
2. Mayéutica: Procedimiento inductivo y dialogado que «daba a luz» (evocando el oficio de su madre, comadrona) definiciones conceptuales estables alojadas en el interior racional del individuo.

La crisis de la polis y el proceso socrático

La derrota ateniense en la guerra del Peloponeso y la inestabilidad institucional posterior generaron tensiones sociopolíticas en Atenas. En el año 399 a. C., Sócrates fue juzgado formalmente bajo dos acusaciones: impiedad hacia los dioses de la ciudad y corrupción ideológica de la juventud. Tras rechazar la retractación y negarse a una fuga deshonrosa para salvaguardar la legitimidad de las leyes de la polis (relatado en la Apología de Sócrates, el Critón y el Fedón), Sócrates fue condenado a morir bebiendo cicuta.

Aristóteles (384-322 a. C.), originario de Estagira y discípulo de Platón durante dos décadas en la Academia, fundó posteriormente su propio centro de investigación en Atenas: el Liceo (cuyos miembros eran apodados peripatéticos por discutir mientras paseaban). Frente a los textos platónicos, conservados en forma de diálogos divulgativos, el corpus aristotélico que ha llegado hasta nosotros corresponde a sus tratados esotéricos o lecciones de escuela, ordenados hacia el año 60 a. C. por Andrónico de Rodas en obras de lógica (Organon), física, metafísica, ética, política y retórica.

1. Crítica a la teoría de las Ideas platónica

Aristóteles asume el ideal socrático y platónico de que la ciencia rigurosa debe ocuparse de lo universal y permanente. Sin embargo, rechaza de plano el dualismo ontológico (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»):

• Duplicación estéril de la realidad: postular un mundo inteligible separado del mundo sensible no soluciona el problema de explicar la realidad, sino que lo duplica innecesariamente.
• Inmanencia de las esencias: es ontológicamente imposible que la esencia de las cosas exista separada e independiente de las cosas mismas de las que es esencia.
• Incapacidad para explicar el cambio: al ser estáticas, eternas e inmóviles, las Ideas trascendentes no pueden servir de causa eficiente ni explicar el movimiento y la generación de la physis.

Para Aristóteles, las esencias no habitan en un más allá ideal, sino incrustadas en los propios individuos sensibles concretos.

2. Metafísica: la ciencia del ser y las categorías

Lo que Andrónico de Rodas compiló bajo el rótulo de Metafísica (literalmente, «los libros que van tras la física») era denominado por Aristóteles filosofía primera: la disciplina que estudia el ser en cuanto ser y sus determinaciones esenciales, distinguiéndose de las «ciencias particulares», que recortan únicamente una parcela específica de la realidad.

Aristóteles formula una tesis central: «el ser se dice de muchas maneras». El término «ser» no es unívoco (no tiene un significado idéntico para todo) ni equívoco (mera homonimia casual), sino análogo: todas las acepciones se refieren a un núcleo primordial, la sustancia (ousía).

3. Física: hilemorfismo, movimiento y causalidad

A diferencia de Platón, para quien el mundo sensible solo admitía opinión (dóxa), Aristóteles reivindica que la naturaleza sensible está estructurada racionalmente y es objeto de auténtica ciencia.

Hilemorfismo

Toda sustancia corpórea constituye un compuesto indisociable de dos principios intrínsecos (teoría hilemórfica):

• Materia (hyle): el sustrato indeterminado del que algo está hecho; aquello susceptible de adoptar una configuración.
• Forma (morphé): el principio configurador que hace que la materia sea lo que es en acto; coincide con la esencia y es universalizable.

Potencia, acto y la superación del dilema eleático

Parménides había negado la posibilidad racional del cambio al plantear que el ser no puede surgir del no-ser absoluto. Aristóteles resuelve la paradoja distinguiendo dos sentidos de ser:

• Acto (enérgeia o entelécheia): lo que una sustancia es en el presente; su realización efectiva.
• Potencia (dýnamis): la capacidad real de una sustancia de llegar a ser aquello que aún no es, según su naturaleza.

El movimiento o cambio se define rigurosamente como el acto de lo que está en potencia en tanto que está en potencia. Se clasifica en cambio sustancial (generación o destrucción de una sustancia individual) y cambio accidental (modificación cuantitativa, cualitativa o local de una sustancia que permanece en su identidad de base).

Las cuatro causas y la teleología natural

Conocer científicamente un fenómeno exige aprehender sus causas explicativas. Aristóteles postula cuatro principios causales:

1. Causa material: la materia o sustrato del que está compuesto algo (el bronce de la estatua, el mármol del templo).
2. Causa formal: la estructura, figura o esencia organizadora que determina a la materia (el plano del edificio, el modelo escultórico).
3. Causa eficiente o motriz: el agente o proceso exterior que pone en marcha la transformación (el arquitecto, el escultor).
4. Causa final: el propósito, meta o telos hacia el que tiende el cambio (el cobijo o culto en el templo, embellecer la polis).

En los seres naturales vivos rige un principio teleológico inmanente: la causa formal, eficiente y final coinciden en su propia naturaleza (physis). Un organismo vivo no es dirigido por un artífice exterior; su propia forma actúa como motor de desarrollo que orienta sus potencialidades hacia su maduración y perfección intrínseca.

4. Teoría del conocimiento y psicología

En el tratado Del alma (De Anima), Aristóteles concibe la psicología dentro de la física: el alma (psyché) no es una sustancia espiritual encarcelada en el cuerpo (como defendía el dualismo platónico), sino la forma o acto primero de un cuerpo biológico organizado que tiene vida en potencia. Cuerpo y alma forman una única sustancia: muerto el cuerpo, el alma no subsiste de forma separada ni es inmortal.

El proceso inductivo-abstractivo del conocer

Frente a la doctrina de la reminiscencia platónica (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»), Aristóteles sostiene que la mente humana carece de ideas innatas: al nacer es comparable a una tabula rasa (tabla en blanco). «Nada hay en el entendimiento que no haya pasado antes por los sentidos».

1. Sensación y experiencia: los sentidos captan los datos concretos del objeto particular exterior; la imaginación y la memoria retienen estas impresiones sensibles formando la imagen mental (fantasma).
2. Intelecto pasivo o paciente: facultad que recibe las formas inteligibles y tiene la capacidad en potencia de captar el concepto, pero necesita ser iluminado.
3. Intelecto agente o activo: principio que opera desprendiendo la forma inteligible universal de las condiciones materiales y accidentales que la acompañaban en la imagen sensible, actualizando el conocimiento abstracto y conceptual.

1. El encuentro del cristianismo con el pensamiento griego

La filosofía medieval se articula en torno a la asimilación conceptual de la fe monoteísta a través de las categorías filosóficas heredadas de la Antigüedad. Con el derrumbe progresivo del Imperio romano en el siglo V, la cosmovisión clásica colisionó con la doctrina cristiana, un acontecimiento decisivo que transformó la concepción del universo, la historia y la moral.

2. La síntesis agustiniana: interioridad e iluminación

Durante la Patrística, Agustín de Hipona (354-430) funde la doctrina cristiana con el platonismo y el neoplatonismo de Plotino. Para Agustín, la verdad no se obtiene mediante la mera observación sensorial exterior, puesto que las realidades sensibles son contingentes y mudables, incompatibles con la certeza inmutable y necesaria que busca el pensamiento.

El camino epistemológico agustiniano parte de la duda escéptica y se repliega en la propia conciencia: es la fórmula de la interiorización. Al examinarse por dentro, el individuo advierte que posee nociones perfectas que desbordan su propia contingencia, viéndose forzado a trascenderse a sí mismo hacia el Creador, quien habita en lo más íntimo del alma.

Respecto al dilema metodológico, Agustín formula la máxima credo ut intelligam (creo para entender) complementada por intelligo ut credam (entiendo para creer). La fe ilumina la inteligencia y la conduce hacia el saber supremo; no obstante, la razón ayuda previamente a descubrir la legitimidad y plausibilidad de creer.

3. Santo Tomás de Aquino: razón, fe y preámbulos

En el siglo XIII, la recuperación íntegra del corpus aristotélico traducido e interpretado por pensadores árabes como Averroes (1126-1198) sacudió el panorama intelectual universitario. Tomás de Aquino (1225-1274), fraile dominico formado en Colonia bajo la tutela de San Alberto Magno entre 1248 y 1252, y profesor en París entre 1269 y 1272, integró sistemáticamente a Aristóteles en la teología cristiana, refutando las posturas extremas del averroísmo latino y del agustinismo tradicional.

Frente a la llamada teoría de la doble verdad averroísta (la pretensión de que una tesis pueda ser simultáneamente verdadera en teología y falsa en filosofía), Tomás proclama la unidad indisoluble de la verdad: la luz de la razón natural y la revelación sobrenatural proceden de la misma fuente divina, de modo que resulta imposible una contradicción objetiva entre ambas.

Los ámbitos del saber se articulan de la siguiente manera:

• Verdades estrictamente racionales o naturales: principios que pertenecen a la física, las matemáticas y el funcionamiento de la naturaleza, a los cuales el entendimiento accede de manera autónoma sin necesidad de la revelación.
• Artículos de la fe o misterios revelados: verdades sobrenaturales inalcanzables para la razón humana finita (como el misterio de la Santísima Trinidad o la Encarnación), accesibles únicamente mediante la fe.
• Preámbulos de la fe (praeambula fidei): contenidos cognoscibles tanto por vía racional como por vía revelada (por ejemplo, la existencia de Dios, la inmortalidad del alma humana y la contingencia creada del cosmos). Resulta providencial que Dios haya revelado estas verdades accesibles a la razón para que todos los seres humanos alcancen su conocimiento de manera inmediata y sin el constante peligro del error especulativo.

4. Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios

Tomás descarta el argumento ontológico a priori porque el ser humano no posee un conocimiento directo de la esencia divina. El entendimiento humano empieza siempre en los sentidos (principio empirista de cuño aristotélico, como se expuso en «Tema 2: Aristóteles y la filosofía helenística — Física, metafísica y teoría del conocimiento»). Por ende, las pruebas deben ser demostraciones a posteriori, yendo desde los efectos visibles en el mundo creado hasta su causa suprema incausada.

Todas las vías siguen una rigurosa estructura lógica cuatripartita:

1. Punto de partida empírico: constatación de un hecho constatable por la experiencia sensible.
2. Aplicación del principio de causalidad: todo lo dependiente o mudable requiere una causa previa exterior a sí mismo.
3. Imposibilidad del regreso al infinito: en una serie subordinada y jerárquica de causas actuales, es inconcebible una cadena sin comienzo, pues desaparecerían los efectos intermedios y el efecto presente observado.
4. Conclusión: afirmación necesaria de una Causa Primera trascendente, a la cual todo el mundo denomina Dios.

5. Filosofía práctica tomista: ley eterna, natural y positiva

En su tratado moral y político, Tomás integra la teleología aristotélica en una jerarquía normativa. La conducta humana no es arbitraria; está regulada por la razón práctica a través de la captación del bien.

El primer precepto de la ley natural se formula con la máxima sinderética: haz el bien y evita el mal. De las tendencias o inclinaciones de la naturaleza humana brotan los deberes fundamentales:

• Tendencia a la autoconservación (común a todos los seres): preservación de la vida individual e integridad física.
• Tendencia a la procreación (común a los animales): reproducción, cuidado y educación de la prole.
• Tendencia racional y social (propia del ser humano): anhelo de buscar la verdad sobre Dios y convivir pacíficamente en sociedad regulada.

La ley humana o positiva debe derivar necesariamente de la ley natural. Si una norma promulgada por un gobernante quebranta el orden natural objetivo, carece de legitimidad moral y se transforma en un acto despótico de tiranía.

6. El nominalismo de Guillermo de Ockham: crisis del pensamiento escolástico

En el siglo XIV, Guillermo de Ockham fractura la alianza entre fe y razón que caracterizó al tomismo, sentando las bases del empirismo moderno y de la metodología científica experimental.

Para Ockham, la voluntad divina es enteramente libérrima y omnipotente (voluntarismo teológico). Dios no está subordinado a supuestas leyes universales ni a la razón teórica; por consiguiente, la razón humana no puede demostrar la existencia, unidad ni omnipotencia divina. La fe y la filosofía son esferas disjuntas y radicalmente autónomas: la teología se sostiene en la fe sobrenatural, mientras que la ciencia investiga la experiencia empírica de lo particular contingente.