Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EvAU Castilla-La Mancha AprenAI 2026-2027 Apuntes de todo el temario de la EvAU de Castilla-La Mancha: cada autor con esquema y test, panorámicas de época y práctica de la parte tipo test. APREN.AI Índice Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón 1 De los presocráticos al giro socrático 5 El tránsito del mito al logos y la persistencia mítica 5 La indagación de la naturaleza: el arché y el devenir 5 El giro antropológico: sofistas frente a Sócrates 6 La crisis de la polis y el proceso socrático 7 2 Ontología, epistemología y antropología platónica 8 1. Ontología: el dualismo y el orden cosmológico 9 2. Epistemología: grados de saber y dialéctica 9 3.

El mito de la caverna 10 4. Antropología: el alma tripartita 11 5. Metodología oficial: comentario de texto filosófico 12 3 Ética y política: la polis ideal 13 El isomorfismo alma-polis y las virtudes cardinales 13 El gobierno de los filósofos y el comunitarismo de élite 15 La educación (paideia) como mecanismo de selección social 15 Evolución del modelo: el giro legalista en Las Leyes 16 Tema 2: Aristóteles y la filosofía helenística 4 Física, metafísica y teoría del conocimiento 18 1. Crítica a la teoría de las Ideas platónica 18 2. Metafísica: la ciencia del ser y las categorías 19 3. Física: hilemorfismo, movimiento y causalidad 19 4.

Teoría del conocimiento y psicología 21 5 Ética eudemonista, política y helenismo 23 1. La ética teleológica y el eudemonismo 23 2. Naturaleza y clasificación de las virtudes 24 3. La política: el animal cívico y la génesis de la polis 26 4. Clasificación de las formas de gobierno 27 5. La transición al helenismo: de la comunidad a la ataraxia individual 27 6 Tema 3: Filosofía medieval: Agustín, Tomás de Aquino y Ockham — Razón y fe, las cinco vías y el nominalismo 29 1. El encuentro del cristianismo con el pensamiento griego 29 2. La síntesis agustiniana: interioridad e iluminación 29 3.

Santo Tomás de Aquino: razón, fe y preámbulos 30 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 1 4. Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios 31 5. Filosofía práctica tomista: ley eterna, natural y positiva 32 6. El nominalismo de Guillermo de Ockham: crisis del pensamiento escolástico 32 Tema 4: Renacimiento,racionalismo y empirismo 7 El realismo político de Maquiavelo 35 1. El contexto renacentista y la secularización del poder 35 2. La autonomía de la política y la verità effettuale 35 3. Antropología maquiavélica: el cálculo sobre la condición humana 36 4. La dialéctica entre virtù y fortuna 36 5.

El príncipe: fuerza, astucia y apariencia 37 8 El racionalismo cartesiano 38 El árbol del saber y los modos de conocimiento 38 Las cuatro reglas del método y la moral provisional 39 El proceso de la duda metódica y el cogito 40 La clasificación de las ideas y la existencia de Dios 40 Ontología de las tres sustancias y el mecanicismo 41 9 El empirismo y el contractualismo de Locke y Hume 42 1. El empirismo británico y la teoría del conocimiento de John Locke 42 2. La radicalización escéptica de David Hume 43 3. El contractualismo moderno: Hobbes frente a Locke 44 Tema 5: La Ilustración y Kant 10 La Ilustración, Rousseau y el idealismo trascendental 48 1.

El proyecto ilustrado: mayoría de edad y el influjo de Rousseau 49 2. El programa crítico y las cuatro preguntas fundamentales 49 3. Los juicios científicos y el tribunal de la razón 49 4. El giro copernicano y el idealismo trascendental 50 5. Las tres facultades del conocimiento 51 11 Razón práctica, ética del deber y política 54 1. Crítica a las éticas materiales y fundamentación de la ética formal 54 2. La buena voluntad y los tipos de acción respecto al deber 55 3. Los imperativos de la razón y el imperativo categórico 55 4. Los postulados de la razón práctica 57 5. Filosofía política: republicanismo, contrato y paz perpetua 58 6.

Disertación argumentativa en filosofía: guía metodológica y caso resuelto 59 12 Tema 6: Marx — Materialismo histórico, crítica de la economía y comunismo 61 1. Crítica del idealismo y ruptura con el materialismo contemplativo 62 2. El materialismo histórico: infraestructura y superestructura 63 3. Crítica de la economía capitalista: alienación y plusvalía 64 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 2 4. La lucha de clases, la ideología y el horizonte comunista 66 Tema 7: Nietzsche 13 Crítica a la cultura occidental y muerte de Dios 70 1. Vitalismo y la sospecha genealógica 70 2. El nacimiento de la tragedia: lo apolíneo y lo dionisíaco 71 3.

Crítica al lenguaje y perspectivismo 71 4. Genealogía de la moral: señores, esclavos y resentimiento 73 5. La muerte de Dios y el nihilismo 73 14 Voluntad de poder, superhombre y eterno retorno 75 1. La voluntad de poder y el dinamismo ontológico 75 2. La inocencia del devenir frente a los trasmundos 76 3. El superhombre (Übermensch) y las tres transformaciones 76 4. El eterno retorno de lo mismo y el amor fati 77 15 Tema 8: Ortega y Gasset y la filosofía española — Raciovitalismo, circunstancia y razón histórica 78 1. La superación del realismo y del idealismo: la vida como realidad radical 79 2. «Yo soy yo y mi circunstancia»: categorías de la vida humana 79 3.

La teoría del conocimiento: el perspectivismo 80 4. El raciovitalismo: reconciliación de razón y vida 81 5. La razón histórica: «El hombre no tiene naturaleza, tiene historia» 81 16 Tema 9: Filosofía del siglo XX: Arendt, Habermas, Wittgenstein y Beauvoir — Totalitarismo, lenguaje, acción comunicativa y feminismo 83 1. Hannah Arendt: condición humana, espacio público y la banalidad del mal 83 2. Ludwig Wittgenstein y el giro lingüístico 85 3. Jürgen Habermas: razón comunicativa y ética del discurso 87 4. El existencialismo y Simone de Beauvoir: la mujer como Alteridad 88 5.

El feminismo contemporáneo: corrientes y debates filosóficos 89 Tema 10: Panorámica de una época filosófica 17 De la Antigüedad clásica a la síntesis medieval 92 1. Panorámica de la Filosofía Antigua: del cosmos a la polis y el repliegue helenístico 92 2. Panorámica de la Filosofía Medieval: el encuentro entre fe y razón 94 3. Comparación transversal de los tres ejes nucleares 95 18 De la Modernidad ilustrada al pensamiento contemporáneo 96 1. El escenario moderno: fundamentación del sujeto y la razón (siglos XVII-XVIII) 97 2.

El tránsito contemporáneo: sospecha, vitalismo y quiebre de la razón ilustrada (siglos XIX-XX) 99 19 Tema 11: Test de conceptos y autores — Entrenamiento para la prueba objetiva tipo test 103 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 3 Estructura y claves de la prueba objetiva de Historia de la Filosofía 103 Cartografía histórica de autores, corrientes y obras fundamentales 104 Glosario de definiciones operativas para preguntas conceptuales breves 105 Trampas conceptuales recurrentes en exámenes tipo test 106 Cuestionario de entrenamiento comentado 107 20 Resumen para repasar 110 Tema 1. Presocráticos, sofistas y Sócrates 110 Tema 1. Platón 111 Tema 2.

Aristóteles y helenismo 112 Tema 3. Filosofía medieval 113 Tema 4. Maquiavelo, Descartes, Locke y Hume 113 Tema 5. Ilustración y Kant 114 Tema 6. Marx 115 Tema 7. Nietzsche 116 Tema 8. Ortega y Gasset 117 Tema 9. Siglo XX 117 Tema 10-11. Panorámica y trampas de test 118 Cronología 118 Soluciones de las preguntas de repaso 120 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 4 1 De los presocráticos al giro socrático El tránsito del mito al logos y la persistencia mítica El nacimiento de la filosofía en la Grecia del siglo VI a. C. suele describirse como el paso de explicaciones narrativas tradicionales al pensamiento discursivo y argumentado: del mito al logos.

Los relatos poéticos de Homero y Hesíodo personificaban los fenómenos cósmicos en divinidades sometidas al capricho o las pasiones. En contraste, el logos busca una necesidad interna e intrínseca en las cosas, prescindiendo de intervenciones sobrenaturales arbitrarias. No obstante, este tránsito no implicó una ruptura total ni inmediata: las cosmologías iniciales conservaron metáforas y estructuras míticas, mientras que el propio mito albergaba intuiciones tempranas sobre el orden cósmico.

La indagación de la naturaleza: el arché y el devenir La preocupación central de los presocráticos fue determinar la physis (naturaleza entendida como principio viviente de brote, desarrollo y estructura) y encontrar su arché. Para la mentalidad griega, que concebía el tiempo de forma cíclica y sin creación ex nihilo, el arché es el principio originario, constitutivo y explicativo de lo real, aquello de lo que todo brota y a lo que todo retorna. DEFINICIÓN: ARCHÉ El arché designa simultáneamente el origen primero, el sustrato subyacente permanente y la fuerza rectora universal que gobierna la transformación de la multiplicidad sensible.

Ante este dilema se configuraron diversas respuestas: Milesios (monistas): Tales de Mileto propuso el agua como sustrato vivificante. Anaximandro de Mileto dio un paso hacia la abstracción al definir el principio como ápeiron (lo indeterminado, ilimitado e infinito), del cual surgen por oposición los elementos. Anaxímenes de Mileto señaló el aire, explicando las transformaciones cualitativas mediante dos mecanismos cuantitativos: condensación y rarefacción.

TEMA 1 Los orígenes de la filosofía y Platón 1 De los presocráticos al giro socrático 2 Ontología, epistemología y antropología platónica 3 Ética y política: la polis ideal Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 5 Pitagóricos: Fundados por Pitágoras de Samos en la Magna Grecia como una comunidad místico- filosófica, sostuvieron que los números y las proporciones matemáticas constituyen la esencia objetiva del cosmos, inaugurando una visión dualista del alma y del cuerpo que influirá decisivamente en pensadores posteriores (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»).

Heráclito de Éfeso: Concibió lo real en perpetua mutación (panta rhei, «todo fluye»). El devenir no es caótico, sino un combate ordenado entre opuestos regido por el logos, materializado alegóricamente en el fuego eterno. Parménides de Elea: En su célebre Poema, contrapuso la vía de la opinión (los sentidos, engañosos y cambiantes) a la vía de la verdad (la razón). Afirmó el principio de no contradicción ontológico: el Ser es y el no-ser no es. De ello dedujo que el cambio es lógicamente imposible, pues requeriría que el Ser surgiera del no-ser o derivara en él. Por tanto, el Ser es increado, inmutable, indivisible, esférico e imperecedero.

Pluralistas: Conciliaron la inmutabilidad parmenídea con la multiplicidad sensible postulando más de un principio inalterable cuyas combinaciones originan el cambio: Empédocles de Agrigento planteó cuatro raíces (fuego, aire, tierra y agua) mezcladas por dos fuerzas cósmicas (Amor y Odio); Anaxágoras de Clazómenes defendió infinitas semillas o homeomerías ordenadas por una mente o inteligencia cósmica (Nous); y los atomistas, Leucipo y Demócrito de Abdera, postularon corpúsculos indivisibles (átomos) moviéndose eternamente en el vacío por necesidad mecánica. El giro antropológico: sofistas frente a Sócrates A mediados del siglo V a.

C., la consolidación de la democracia asamblearia en Atenas desplazó el foco de la física hacia los asuntos de la polis: leyes, lenguaje y convivencia política. En este marco emergió la distinción entre physis (lo natural y necesario) y nómos (la ley civil, la norma moral y las costumbres adoptadas por convención humana).

Los sofistas eran maestros itinerantes que cobraban por instruir a los jóvenes de las clases dirigentes en el arte de la oratoria y la erística con el fin de obtener éxito en el ágora: Relativismo: Protágoras formuló su tesis del homo mensura («el hombre es la medida de todas las cosas»), afirmando que existen dos discursos contrapuestos para cada asunto y que ninguna opinión es intrínsecamente más verdadera que otra. Escepticismo: Gorgias de Leontinos sentenció que nada existe; si existiera, sería incognoscible; y aun siendo cognoscible, resultaría incomunicable mediante la palabra.

Convencionalismo del nomos y de la areté: Consideraron que las normas morales y políticas son acuerdos contingentes, y la virtud (areté) una habilidad práctica orientada al triunfo social enseñable mediante la persuasión retórica. Frente a ellos, Sócrates (hijo de Sofronisco y Fenáreta, retratado como sileno por su aspecto tosco y caricaturizado por Aristófanes en Las nubes, aunque fielmente recreado por Platón y Jenofonte) defendió la búsqueda desinteresada de verdades y definiciones universales objetivas para conceptos éticos como la piedad o la justicia.

Su método dialéctico constaba de dos etapas: Ironía: Preguntas calculadas que conducían al interlocutor a contradicciones lógicas para obligarlo a reconocer su ignorancia («solo sé que no sé nada»), derribando prejuicios adoptados acríticamente. 1 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 6 DEFINICIÓN: INTELECTUALISMO MORAL Doctrina socrática que identifica de forma estricta la virtud ética con el conocimiento del bien. Quien conoce lo verdaderamente bueno obra de manera justa; por consiguiente, quien comete el mal no lo hace por maldad innata, sino por ignorancia involuntaria, requiriendo educación y no mero castigo.

Aspecto Sofística (Protágoras, Gorgias) Sócrates Foco principal Éxito político, persuasión oratoria y retórica. Cuidado del alma (psique) y búsqueda de la verdad. Gnoseología Relativismo y escepticismo (verdad según el sujeto). Universalismo conceptual (definiciones objetivas). Nómos y moral Convención humana arbitraria y mudable. Fundamento racional y objetivo universal. Pedagogía Cobro por discursos cerrados y debate persuasivo. Diálogo comunitario gratuito; alumbra el saber en el interlocutor. Concepción de la areté Eficacia política y habilidad práctica retórica. Sabiduría moral: saber qué es el Bien para obrarlo.

La crisis de la polis y el proceso socrático La derrota ateniense en la guerra del Peloponeso y la inestabilidad institucional posterior generaron tensiones sociopolíticas en Atenas. En el año 399 a. C., Sócrates fue juzgado formalmente bajo dos acusaciones: impiedad hacia los dioses de la ciudad y corrupción ideológica de la juventud. Tras rechazar la retractación y negarse a una fuga deshonrosa para salvaguardar la legitimidad de las leyes de la polis (relatado en la Apología de Sócrates, el Critón y el Fedón), Sócrates fue condenado a morir bebiendo cicuta.

Mayéutica: Procedimiento inductivo y dialogado que «daba a luz» (evocando el oficio de su madre, comadrona) definiciones conceptuales estables alojadas en el interior racional del individuo. 2 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 7 CAUSAS Y CONSECUENCIAS Guerra del Peloponeso Derrota militar de Atenas e inestabilidad democrática interna. Crítica socrática del ágora Desafío a líderes atenienses revelando su falsa sabiduría. Acusaciones de impiedad Imputación formal de desatender divinidades de la polis. Crisis política de Atenas y condena de Sócrates Juicio del 399 a. C. Votación dividida del tribunal popular (heliea) y pena capital.

Muerte por cicuta Sócrates acata la ley cívica rechazando huir del encierro. Inspiración de Platón Búsqueda platónica de una polis gobernada por filósofos. IDEAS CLAVE El paso del mito al logos no fue una ruptura abrupta sino un proceso paulatino en el que pervivieron elementos narrativos y poéticos dentro de la racionalidad. El debate presocrático giró en torno al arché y la inteligibilidad del cambio, culminando en la tensión entre el devenir continuo de Heráclito y el Ser inmóvil de Parménides. Los pluralistas intentaron resolver la aporía parmenídea afirmando múltiples principios inalterables cuyas combinaciones mecánicas o animadas explican la pluralidad.

El giro antropológico en Atenas distinguió la physis (naturaleza necesaria) del nómos (acuerdo convencional), eje sobre el que los sofistas sustentaron su relativismo. Sócrates combatió la sofística mediante el diálogo mayéutico y el intelectualismo moral, afirmando que el conocimiento del bien garantiza la acción virtuosa. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿En qué consiste la tensión fundamental entre Heráclito y Parménides respecto al cambio? 2. ¿Cómo se diferencian el relativismo de Protágoras y el escepticismo radical de Gorgias? 3. ¿Cuál es la tesis central del intelectualismo moral socrático ante las malas acciones?

TEMA 1: LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA Y PLATÓN 2 Ontología,epistemología y antropología platónica La propuesta de Platón nace de una doble exigencia: responder al relativismo sofístico (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — De los presocráticos al giro socrático») y fundamentar una sociedad justa tras el impacto de la condena a muerte de Sócrates en el 399 a. C. Para lograrlo, articula un sistema integral donde la estructura de lo real determina las facultades cognoscitivas y el destino del ser humano. Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 8 1.

Ontología: el dualismo y el orden cosmológico Platón concibe una fractura o separación (chorismós) entre dos planos de la realidad: el dualismo ontológico. Mundo sensible (kósmos horatós): ámbito material sujeto al cambio continuo de Heráclito, a la generación y la corrupción. Es contingente, imperfecto y cognoscible por los sentidos. Mundo inteligible (kósmos noetós): plano inmaterial integrado por las Ideas o formas (eîdos), que poseen los atributos del ser de Parménides: eternas, inmutables, únicas, perfectas e independientes de las cosas físicas y de la mente humana.

Las cosas sensibles mantienen con las Ideas una relación de participación (méthexis) y de imitación (mímesis): los objetos empíricos son copias degradadas que toman de su respectiva Forma inteligible su esencia y sentido. EL DEMIURGO Y LA COSMOLOGÍA En el diálogo Timeo, Platón introduce al Demiurgo, un artífice divino sumamente bueno. No crea de la nada: ordena una materia caótica preexistente tomando como modelo arquetípico el mundo inteligible. La imperfección del universo físico no proviene del artesano, sino de los límites propios de la materia.

El mundo inteligible se estructura jerárquicamente: en la base figuran las Ideas de cosas corpóreas y matemáticas; más arriba, los valores éticos y estéticos; y en la cúspide suprema resplandece la Idea del Bien. Como el Sol en lo visible, el Bien es el fundamento ontológico (causa del ser de las demás Ideas) y epistemológico (causa de su cognoscibilidad). 2. Epistemología: grados de saber y dialéctica Frente a la paradoja sofística de cómo buscar lo que se ignora (expuesta en el Menón), Platón formula la teoría de la reminiscencia (anámnesis): conocer la verdad es recordar.

El alma preexistente contempló las Ideas en el plano celeste; al encarnarse en un cuerpo material, olvida lo contemplado, pero la percepción de objetos sensibles estimula el despertar de ese saber innato.

En el libro VI de República, Platón expone el símil de la línea, que vincula los grados del ser con los grados del saber: Nivel ontológico Objetos Nivel epistemológico Grado de conocimiento Mundo sensible Sombras, reflejos e imágenes Eikasía (conjetura/imaginación) Opinión (Dóxa): saber mudable y falible Cosas físicas fabricadas y naturales Pístis (creencia fundada) Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 9 Nivel ontológico Objetos Nivel epistemológico Grado de conocimiento Mundo inteligible Entes matemáticos y geométricos Diánoia (razón discursiva con hipótesis) Ciencia (Epistéme): saber universal y riguroso Ideas puras y la Idea del Bien Nóesis (intuición intelectual pura) El paso definitivo a la nóesis se logra mediante la dialéctica.

Esta disciplina comprende un itinerario ascendente (remontarse de hipótesis en hipótesis hasta el principio incondicionado o Bien) y otro descendente (deducir y ordenar la totalidad de las Ideas a la luz de dicho principio primero). Esquema de la correspondencia entre la caverna, la línea y los grados del saber. 3. El mito de la caverna En República VII, la alegoría de la caverna reúne ontología, teoría del conocimiento y educación (paideia): Los prisioneros encadenados: representan al ser humano no educado atrapado en la eikasía, que toma las sombras proyectadas en el muro por realidades absolutas.

1 La liberación en el interior: ver las figurillas y la hoguera corresponde al paso a la pístis dentro del mundo visible. 2 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 10 4. Antropología: el alma tripartita Platón sostiene un dualismo antropológico radical influido por el orfismo y el pitagorismo: el ser humano es un compuesto accidental de dos entidades heterogéneas. El cuerpo (sôma) es material, corruptible y funciona como cárcel o tumba (sêma) para el alma (psyché), la cual es inmaterial e inmortal.

En el Fedro y República, Platón expone la naturaleza tripartita del alma para explicar la tensión psíquica entre razón y pasiones: Parte del alma Sede corpórea Mito del carro alado (Fedro) Naturaleza Racional (nous / lógos) Cerebro / cabeza El auriga (guía del carruaje) Inmortal, inteligente y afín a las Ideas Irascible (thymós) Pecho / tórax Caballo blanco (noble y dócil) Mortal; alberga el valor, honor y voluntad Concupiscible (epithymía) Abdomen / vientre Caballo negro (rebelde y desbocado) Mortal; alberga apetitos sensibles e instintos PARA RECORDARLO El carruaje avanza derecho solo si el auriga (razón) doma con firmeza al caballo negro (concupiscible) con el apoyo del caballo blanco (irascible).

Esta armonía psíquica fundamenta la justicia individual y la ética de la polis ideal (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ética y política: la polis ideal»). ERROR FRECUENTE No confundas las Ideas de Platón con simples conceptos mentales o subjetivos. Para Platón, las Ideas no son pensamientos dentro de nuestra cabeza, sino realidades objetivas y ontológicas subsistentes en sí mismas con total independencia del sujeto que las conciba. El ascenso escarpado y exterior: simboliza el arduo camino educativo. Mirar los reflejos en el agua equivale a la diánoia matemática; contemplar los objetos reales de noche y día, a la nóesis de las Ideas.

3 La contemplación del Sol: representa el acceso a la Idea del Bien, meta de la dialéctica. 4 El retorno a la caverna: el deber moral y político del sabio liberado de volver para instruir a sus semejantes, aunque se exponga al rechazo, la burla o la muerte violenta (alusión directa a Sócrates). 5 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 11 5.

Metodología oficial: comentario de texto filosófico EJEMPLO RESUELTO PASO A PASO (REPÚBLICA VII, 517B-C) Texto: «En el mundo inteligible lo último que se percibe con trabajo es la Idea del Bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y bello...» IDEAS CLAVE El dualismo ontológico divide la realidad entre el mundo sensible de las cosas mudables y el mundo inteligible de las Ideas eternas e inmutables. El Demiurgo estructura el universo físico sensible modelando la materia caótica según los arquetipos ideales eternos. La Idea del Bien preside la cúspide de lo inteligible como principio ontológico del ser y fuente epistemológica de la verdad.

Conocer no es adquirir datos desde cero, sino recordar (anámnesis) las Ideas contempladas por el alma inmortal antes de su caída al cuerpo. El símil de la línea y el mito de la caverna trazan el ascenso gradual desde la doxa (eikasía y pístis) hasta la epistéme (diánoia y nóesis dialéctica). El alma humana se divide funcionalmente en racional (inmortal), irascible y concupiscible, cuya armonía es guiada por la razón como auriga. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4. ¿En qué se diferencian radicalmente los grados de saber de la diánoia y la nóesis dentro de la epistéme? 5. ¿Qué función cumple el Demiurgo en la génesis del kósmos platónico? 6.

¿Cómo se distribuyen las tres partes del alma en el mito del carro alado del Fedro? Contextualización histórica y filosófica: Atenas en crisis tras la Guerra del Peloponeso y la tiranía oligárquica de los Treinta Tiranos. Platón escribe República en su madurez para superar la condena de Sócrates mediante un modelo de Estado justo guiado por la verdad objetiva. 1 Identificación y formulación de ideas: Tesis principal: la Idea del Bien es la cúspide ontológica y el principio supremo que posibilita tanto la existencia del orden real como el conocimiento verdadero y la acción moral recta. 2 Explicación justificada dentro del sistema: Se vincula con el dualismo ontológico y el símil de la línea.

Quien culmina la ascensión dialéctica alcanza la nóesis del Bien, adquiriendo el criterio racional indispensable para gobernar la polis con justicia objetiva. 3 Reflexión crítica y juicio de actualidad: La exigencia platónica de vincular competencia, saber y rectitud moral frente a la demagogia de masas interpela directamente los dilemas de las democracias contemporáneas ante la desinformación y el populismo.

4 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 12 TEMA 1: LOS ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA Y PLATÓN 3 Ética y política: la polis ideal La filosofía política y la ética platónica no constituyen disciplinas aisladas, sino la culminación práctica de su sistema metafísico y epistemológico. Frente a la inestabilidad política de Atenas tras la Guerra del Peloponeso y el trauma que supuso la condena a muerte de Sócrates, Platón plantea en La República un diseño de Estado ideal orientado a realizar la virtud suprema: la justicia.

El isomorfismo alma-polis y las virtudes cardinales Platón sostiene que la estructura de la ciudad es una proyección a gran escala de la propia constitución del ser humano. Para indagar qué es la justicia, resulta más esclarecedor examinarla primero con «letras grandes» en la comunidad política antes de analizarla con «letras pequeñas» en el individuo aislado. Este paralelismo estructural o isomorfismo alma-polis vincula cada una de las tres partes del alma (estudiadas en «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica») con un estamento social específico.

Parte del alma Facultad predominante Estamento de la polis Virtud propia Función comunitaria Racional (nous / lógos) Inteligencia y deliberación Gobernantes- filósofos Sabiduría / Prudencia (sophía / phrónēsis) Dirigir el Estado hacia el bien común y legislar con rectitud. Irascible (thymós) Ánimo, coraje y voluntad Guardianes / Guerreros Fortaleza / Valor (andreía) Defender la polis de enemigos externos e internos. Concupiscible (epithymía) Deseos corporales y subsistencia Productores (artesanos y campesinos) Templanza / Moderación (sōphrosýnē) Abastecer a la polis de recursos materiales mediante el trabajo productivo.

Armonía de las partes Equilibrio bajo la guía de la razón Cuerpo político en concordia Justicia (dikaiosýnē) Cada ciudadano desempeña con excelencia su función asignada sin interferir en las demás. La justicia platónica se define formalmente como el cumplimiento por parte de cada clase de su función propia (oikeiopragía), supeditándose el elemento concupiscible y el guerrero a la dirección de la sabiduría racional. Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 13 Esquema de las virtudes cardinales y su correspondencia con el alma.

ESQUEMA Estructura del Estado ideal platónico DEFINICIÓN: JUSTICIA POLÍTICA PLATÓNICA Para Platón, la justicia no consiste en la igualdad distributiva o legal entre todos los ciudadanos, sino en el equilibrio armónico resultante de que cada estamento cumpla con excelencia la tarea que le corresponde por naturaleza, bajo el mando incontestable de la razón.

Gobernantes-filósofos Alma racional, sabiduría, legislan y dirigen Guardianes-guerreros Alma irascible, fortaleza, defienden el orden Productores Alma concupiscible, templanza, sostén económico Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 14 El gobierno de los filósofos y el comunitarismo de élite La propuesta política de Platón descansa sobre el principio del filósofo-gobernante: los males de las ciudades jamás cesarán hasta que los filósofos asuman el mando supremo o los gobernantes aprendan a filosofar de manera genuina. Como nadie puede gobernar justamente si ignora la esencia de la rectitud moral, el acceso al poder exige la contemplación de la Idea del Bien.

Quienes contemplan la luz de la verdad inteligible no deben recluirse en el disfrute teórico. Platón exige el retorno obligado a la caverna: el sabio tiene el deber cívico de descender al ámbito sensible para guiar a la comunidad, aceptando el poder no por ambición personal, sino como una carga ineludible en favor del orden armónico. Para blindar la rectitud de las dos clases superiores (gobernantes y guardianes) frente a la corrupción, Platón diseña un régimen de vida radical: Abolición de la propiedad privada: Gobernantes y guardianes no poseen riquezas ni tierras personales; reciben del estamento productor el sustento básico para vivir en comunidad de bienes.

Solo la clase de los productores conserva propiedades materiales y dinero con el fin de dinamizar la economía de subsistencia. Disolución de la familia tradicional: Hijos y parejas son compartidos en las clases superiores para eliminar favoritismos dinásticos y lealtades clánicas. El Estado asume la crianza colectiva de los recién nacidos desde el alumbramiento. Igualdad funcional y medidas selectivas: Las mujeres de la clase guardiana reciben la misma formación física e intelectual que los varones y pueden ejercer las máximas funciones rectoras. A su vez, se planifican emparejamientos orientados a preservar las mejores cualidades en la descendencia.

Censura moral del arte: La poesía y las narraciones mitológicas que presenten a los dioses o a los héroes dominados por pasiones mundanas quedan prohibidas o expulsadas de la polis para evitar la degradación moral de la juventud. PARA RECORDARLO El comunitarismo platónico es exclusivamente aristocrático: no busca eliminar las diferencias de riqueza para conseguir la igualdad de todos los ciudadanos, sino evitar que la codicia desvíe a los dirigentes de su vocación por el bien público. La educación (paideia) como mecanismo de selección social La pertenencia a una clase social no es estrictamente hereditaria, sino meritocrática en función del alma predominante.

La educación estatal obligatoria constituye el instrumento para detectar las aptitudes de cada individuo: Hasta los 20 años: Formación en música, poesía seleccionada y gimnasia, buscando templar el carácter y armonizar la sensibilidad con la fuerza corporal. Quienes muestran apego exclusivo a los bienes sensibles integran la clase de los productores. 1 De los 20 a los 30 años: Los alumnos seleccionados cursan ciencias preparatorias (aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y armonía), indispensables para desvincular el pensamiento de lo corpóreo.

2 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 15 Evolución del modelo: el giro legalista en Las Leyes Tras sus fracasos políticos en Siracusa ante los tiranos Dionisio I y Dionisio II, un Platón anciano flexibiliza su utopía en su última gran obra, Las Leyes. Al comprobar que encontrar gobernantes incorruptibles es prácticamente inviable, sustituye el mando absoluto de los sabios por la soberanía estricta de las leyes escritas, ideando un sistema mixto donde se restituye la propiedad privada familiar bajo una estrecha vigilancia jurídica colectiva.

LECTURA CRÍTICA CONTEMPORÁNEA En el siglo XX, pensadores como Karl Popper acusaron a la polis de Platón de ser el primer modelo de totalitarismo y sociedad cerrada, al supeditar las libertades individuales a la colectividad estamental. Frente a esta crítica, los defensores del platonismo argumentan que no persigue la tiranía, sino subordinar el poder al saber y combatir el capricho arbitrario de la demagogia. PAU · 2021, EXTRAORDINARIA; CUARTA PARTE - CUESTIÓN 1 CUARTA PARTE (vale 1) (TRES CUESTIONES A ELEGIR UNA) 1. ¿Cuáles son las diferencias entre los dos tipos de realidad de los que habla Platón?

Resolución Platón establece un dualismo ontológico radical que estructura toda su teoría ética y política: Mundo inteligible (o mundo de las Ideas): Constituye la auténtica realidad objetiva. Está compuesto por Ideas y entidades inmateriales, universales, inmutables, perfectas y eternas, a las que solo se accede mediante la razón (nóēsis). Su cúspide ontológica y axiológica es la Idea del Bien, fundamento que guía al gobernante-filósofo. Mundo sensible: Es la esfera de las cosas materiales y perceptibles por los sentidos. Se caracteriza por ser cambiante, contingente, perecedera e imperfecta.

No posee realidad plena en sí misma, sino que es una copia o imitación degradada de los modelos inteligibles, estructurada por el Demiurgo a partir de la materia informe preexistente. De los 30 a los 35 años: Quienes destacan prosiguen con la dialéctica o filosofía superior, alcanzando el conocimiento de las Ideas. Aquellos que no superan este escalón ejercen como guardianes militares. 3 De los 35 a los 50 años: Retorno al mundo práctico para desempeñar magistraturas y cargos de servicio militar o administrativo bajo la supervisión de la ciudad. 4 A partir de los 50 años: Tras contemplar la Idea del Bien, los más capaces asumen de forma rotatoria el gobierno supremo de la polis.

5 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 16 IDEAS CLAVE La polis ideal platónica replica la estructura tripartita del alma humana (isomorfismo alma- polis). La justicia política consiste en que cada estamento social desempeñe su función propia bajo la guía de la razón, sin interferencias ajenas. El filósofo debe gobernar porque el ejercicio de la rectitud moral exige conocer la Idea del Bien. Las clases superiores suprimen la propiedad privada y la familia nuclear para erradicar la codicia y el nepotismo. La educación estatal es un filtro meritocrático que asigna a cada individuo su posición social según la excelencia de su alma. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 7.

¿Por qué motivo Platón prohíbe la propiedad privada a los guardianes y gobernantes pero se la permite a los productores? 8. ¿Cuál es la función del período de quince años (entre los 35 y los 50 años) en la paideia platónica? Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 17 4 Física,metafísica y teoría del conocimiento Aristóteles (384-322 a. C.), originario de Estagira y discípulo de Platón durante dos décadas en la Academia, fundó posteriormente su propio centro de investigación en Atenas: el Liceo (cuyos miembros eran apodados peripatéticos por discutir mientras paseaban).

Frente a los textos platónicos, conservados en forma de diálogos divulgativos, el corpus aristotélico que ha llegado hasta nosotros corresponde a sus tratados esotéricos o lecciones de escuela, ordenados hacia el año 60 a. C. por Andrónico de Rodas en obras de lógica (Organon), física, metafísica, ética, política y retórica. Esquema del fresco de Rafael: contraste entre el idealismo platónico y el realismo aristotélico. 1. Crítica a la teoría de las Ideas platónica Aristóteles asume el ideal socrático y platónico de que la ciencia rigurosa debe ocuparse de lo universal y permanente.

Sin embargo, rechaza de plano el dualismo ontológico (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»): Duplicación estéril de la realidad: postular un mundo inteligible separado del mundo sensible no soluciona el problema de explicar la realidad, sino que lo duplica innecesariamente. Inmanencia de las esencias: es ontológicamente imposible que la esencia de las cosas exista separada e independiente de las cosas mismas de las que es esencia. Incapacidad para explicar el cambio: al ser estáticas, eternas e inmóviles, las Ideas trascendentes no pueden servir de causa eficiente ni explicar el movimiento y la generación de la physis.

Para Aristóteles, las esencias no habitan en un más allá ideal, sino incrustadas en los propios individuos sensibles concretos. TEMA 2 Aristóteles y la filosofía helenística 4 Física, metafísica y teoría del conocimiento 5 Ética eudemonista, política y helenismo Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 18 2.

Metafísica: la ciencia del ser y las categorías Lo que Andrónico de Rodas compiló bajo el rótulo de Metafísica (literalmente, «los libros que van tras la física») era denominado por Aristóteles filosofía primera: la disciplina que estudia el ser en cuanto ser y sus determinaciones esenciales, distinguiéndose de las «ciencias particulares», que recortan únicamente una parcela específica de la realidad. Aristóteles formula una tesis central: «el ser se dice de muchas maneras». El término «ser» no es unívoco (no tiene un significado idéntico para todo) ni equívoco (mera homonimia casual), sino análogo: todas las acepciones se refieren a un núcleo primordial, la sustancia (ousía).

Tipo de entidad Concepto aristotélico Definición y función Ejemplo Sustancia primera Ousía próte El sujeto individual y concreto; lo que existe en sí y sostiene los atributos. Sócrates, este caballo particular. Sustancia segunda Ousía deutéra Las especies y géneros universales que definen conceptualmente al individuo. «Humano», «animal». Accidentes Symbebekóta Determinaciones que no existen por sí mismas, sino que inhieren en una sustancia (9 géneros supremos). Cualidad (sabio), cantidad (1,70 m), lugar (en Atenas), tiempo (ayer)...

DEFINICIÓN Las categorías son los modos supremos en que la realidad existe y, paralelamente, los predicados fundamentales mediante los cuales el entendimiento puede enunciar algo de un sujeto: la sustancia (núcleo autosuficiente) y los nueve accidentes (cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión). 3. Física: hilemorfismo, movimiento y causalidad A diferencia de Platón, para quien el mundo sensible solo admitía opinión (dóxa), Aristóteles reivindica que la naturaleza sensible está estructurada racionalmente y es objeto de auténtica ciencia.

Hilemorfismo Toda sustancia corpórea constituye un compuesto indisociable de dos principios intrínsecos (teoría hilemórfica): Materia (hyle): el sustrato indeterminado del que algo está hecho; aquello susceptible de adoptar una configuración. Forma (morphé): el principio configurador que hace que la materia sea lo que es en acto; coincide con la esencia y es universalizable. Potencia, acto y la superación del dilema eleático Parménides había negado la posibilidad racional del cambio al plantear que el ser no puede surgir del no-ser absoluto.

Aristóteles resuelve la paradoja distinguiendo dos sentidos de ser: Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 19 Acto (enérgeia o entelécheia): lo que una sustancia es en el presente; su realización efectiva. Potencia (dýnamis): la capacidad real de una sustancia de llegar a ser aquello que aún no es, según su naturaleza. El movimiento o cambio se define rigurosamente como el acto de lo que está en potencia en tanto que está en potencia. Se clasifica en cambio sustancial (generación o destrucción de una sustancia individual) y cambio accidental (modificación cuantitativa, cualitativa o local de una sustancia que permanece en su identidad de base).

Las cuatro causas y la teleología natural Conocer científicamente un fenómeno exige aprehender sus causas explicativas. Aristóteles postula cuatro principios causales: Diagrama de las cuatro causas aristotélicas aplicadas a una construcción arquitectónica. Causa material: la materia o sustrato del que está compuesto algo (el bronce de la estatua, el mármol del templo). 1 Causa formal: la estructura, figura o esencia organizadora que determina a la materia (el plano del edificio, el modelo escultórico). 2 Causa eficiente o motriz: el agente o proceso exterior que pone en marcha la transformación (el arquitecto, el escultor).

3 Causa final: el propósito, meta o telos hacia el que tiende el cambio (el cobijo o culto en el templo, embellecer la polis). 4 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 20 En los seres naturales vivos rige un principio teleológico inmanente: la causa formal, eficiente y final coinciden en su propia naturaleza (physis). Un organismo vivo no es dirigido por un artífice exterior; su propia forma actúa como motor de desarrollo que orienta sus potencialidades hacia su maduración y perfección intrínseca. ERROR FRECUENTE No confundas la teleología aristotélica con un plan divino consciente o antropomórfico.

Para Aristóteles, los fines de los seres naturales son tendencias internas espontáneas: un árbol no persigue una meta pensada, sino que despliega de forma necesaria la realización de su propia forma biológica. 4. Teoría del conocimiento y psicología En el tratado Del alma (De Anima), Aristóteles concibe la psicología dentro de la física: el alma (psyché) no es una sustancia espiritual encarcelada en el cuerpo (como defendía el dualismo platónico), sino la forma o acto primero de un cuerpo biológico organizado que tiene vida en potencia. Cuerpo y alma forman una única sustancia: muerto el cuerpo, el alma no subsiste de forma separada ni es inmortal.

Esquema de las facultades del alma y la función del intelecto humano. Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 21 ESQUEMA Jerarquía de las facultades anímicas El proceso inductivo-abstractivo del conocer Frente a la doctrina de la reminiscencia platónica (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»), Aristóteles sostiene que la mente humana carece de ideas innatas: al nacer es comparable a una tabula rasa (tabla en blanco). «Nada hay en el entendimiento que no haya pasado antes por los sentidos».

PROCESO Proceso aristotélico de abstracción del conocimiento 1 Captación sensorial Los sentidos perci ben las característi cas concretas del objeto 2 Imagen mental La imaginación y la memoria retienen la representación sensible 3 Intelecto agente Ilumina y extrae la esencia universal se parándola de la materia 4 Intelecto paciente Recibe la forma abs tracta y formula el concepto científico PARA RECORDARLO La abstracción funciona como la luz: la imagen sensible contiene la esencia en potencia; el intelecto agente arroja luz para hacerla visible universalmente, y el intelecto pasivo la recibe y la piensa en acto.

Alma vegetativa Nutrición, crecimiento y reproducción en plantas y seres vivos Alma sensitiva Percepción sensorial, apetito y locomoción en animales Alma intelectiva Pensamiento conceptual y deliberación exclusiva del ser humano Sensación y experiencia: los sentidos captan los datos concretos del objeto particular exterior; la imaginación y la memoria retienen estas impresiones sensibles formando la imagen mental (fantasma). 1 Intelecto pasivo o paciente: facultad que recibe las formas inteligibles y tiene la capacidad en potencia de captar el concepto, pero necesita ser iluminado.

2 Intelecto agente o activo: principio que opera desprendiendo la forma inteligible universal de las condiciones materiales y accidentales que la acompañaban en la imagen sensible, actualizando el conocimiento abstracto y conceptual. 3 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 22 IDEAS CLAVE Aristóteles rechaza la duplicación del cosmos postulada por Platón: las esencias universales son inmanentes a los individuos físicos particulares. La sustancia primera es el individuo concreto existente; la sustancia segunda agrupa sus especies y géneros esenciales universales.

Todo cuerpo sensible es un compuesto indisociable de materia y forma (hilemorfismo), donde el cambio se define como el paso de la potencia al acto. Existen cuatro causas del ser (material, formal, eficiente y final), que en los organismos naturales vivos se unifican bajo la teleología inmanente de su propia forma. El alma es la forma del cuerpo orgánico y el conocimiento no proviene del recuerdo innato, sino de un proceso inductivo-abstractivo desde la experiencia sensible gracias al intelecto agente. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 9. ¿Por qué el hilemorfismo y la distinción potencia-acto superan la negación del movimiento de Parménides? 10.

¿Cómo se articulan el intelecto pasivo y el intelecto agente en el proceso de conocimiento aristotélico? TEMA 2: ARISTÓTELES Y LA FILOSOFÍA HELENÍSTICA 5 Ética eudemonista,política y helenismo A diferencia del planteamiento de su maestro Platón, para quien el Bien residía en un mundo inteligible separado (como se ha visto en «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ontología, epistemología y antropología platónica»), Aristóteles concibe el bien supremo arraigado en la propia naturaleza del ser humano.

Tanto la ética como la política aristotélicas comparten una base profundamente teleológica: toda acción, técnica o institución humana se orienta hacia la consecución de un determinado fin (télos). 1. La ética teleológica y el eudemonismo Aristóteles arranca su Ética a Nicómaco constatando que todas las decisiones humanas buscan algún bien. Sin embargo, muchos de esos bienes son puramente instrumentales: buscamos el dinero para adquirir bienes, la medicina para recuperar la salud o la estrategia militar para ganar una contienda. Por encima de todos ellos debe existir un fin supremo, perseguido por sí mismo y nunca como medio para otra cosa.

Este fin último es la felicidad, lo que convierte a su propuesta en un eudemonismo (del término griego eudaimonía). Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 23 DEFINICIÓN: EUDEMONISMO Doctrina moral que sostiene que el bien supremo y el objetivo último de la existencia humana es la consecución de la felicidad (eudaimonía), entendida no como un estado pasajero de placer sensible, sino como la plenitud y autorrealización del individuo a lo largo de toda su vida. Determinar en qué consiste la auténtica felicidad exige analizar la función propia o específica del ser humano (el argumento del érgon).

De la misma manera que el valor de un escultor reside en su habilidad para esculpir, la felicidad humana consiste en el ejercicio continuado y excelente de la facultad que lo distingue del resto de seres vivos: la actividad racional. Una vida plenamente humana es una vida guiada por la razón conforme a la excelencia o virtud (areté). Aristóteles rechaza que la felicidad radique en el goce sensual (propio de las bestias), en la acumulación de riquezas (los bienes materiales son meros medios) o en los honores públicos (dependen de quien los concede y no de quien los posee).

No obstante, adopta una postura realista: la actividad racional virtuosa requiere un mínimo de bienes externos (salud, afectos, amigos, recursos materiales suficientes), sin los cuales la plenitud moral resulta muy difícil de sostener. 2. Naturaleza y clasificación de las virtudes La virtud no surge de manera espontánea en el individuo ni se reduce a un conocimiento meramente teórico. Aristóteles se distancia aquí del intelectualismo moral socrático: conocer el bien no basta para obrar bien; es indispensable la voluntad y el entrenamiento diario. La virtud es una disposición estable adquirida mediante el hábito y la repetición deliberada de actos.

Dado que el alma humana posee una dimensión desiderativa (apetitos y emociones) y una dimensión propiamente cognoscitiva, Aristóteles clasifica las virtudes en dos grandes grupos: ESQUEMA Clasificación de las virtudes en Aristóteles Virtudes éticas Modulan deseos mediante el hábito del término medio Valentía Equilibrio entre cobardía y temeridad Templanza Modera apetitos sensibles evitando el desenfreno Generosidad Término medio entre avaricia y prodigalidad Virtudes dianoéticas Perfeccionan el intelecto teórico y práctico Prudencia (phrónesis) Sabiduría práctica para la recta deliberación Sabiduría (sophía) Contemplación teórica de los primeros principios Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 24 Virtudes éticas o morales y la teoría del justo medio Las virtudes éticas regulan la vida afectiva, encauzando los impulsos y pasiones según el dictado de la recta razón.

Se consolidan mediante la costumbre (éthos). Su rasgo definitorio es la doctrina del término medio (mesótes): la virtud ética se ubica en un punto equidistante entre dos extremos viciosos, uno por exceso y otro por defecto. Este término medio no es una media matemática abstracta, sino un equilibrio ponderado relativo a cada individuo y a sus circunstancias, discernido por la sensatez del hombre prudente. Quien huye ante cualquier peligro cae en la cobardía (defecto); quien se lanza sin discernimiento al riesgo comete temeridad (exceso); la virtud radica en la valentía. Esquema de las virtudes éticas como justo medio entre dos extremos viciosos.

Vicio por exceso Virtud moral (término medio / mesótes) Vicio por defecto Temeridad Valentía o valor Cobardía Desenfreno o intemperancia Templanza o moderación Insensibilidad o apatía Prodigalidad o despilfarro Generosidad o liberalidad Avaricia o tacañería Virtudes dianoéticas o intelectuales Las virtudes dianoéticas corresponden a la parte estrictamente racional del alma y se perfeccionan a través de la enseñanza y la experiencia.

Aunque Aristóteles examina diversas capacidades cognoscitivas, destacan dos de primer orden: Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 25 Prudencia (phrónesis): es la sabiduría práctica, encargada de deliberar correctamente sobre las acciones cotidianas. Permite identificar el justo medio en cada situación concreta y orienta las decisiones morales y políticas hacia el bien del individuo y de la comunidad. Sabiduría (sophía): es la virtud intelectual teórica suprema. Consiste en la contemplación desinteresada de las verdades inmutables y de los primeros principios de la realidad.

Representa la forma más elevada de realización humana, aunque no puede practicarse de modo aislado a las exigencias comunitarias. ERROR FRECUENTE No confundas la prudencia (phrónesis) con una actitud timorata o conservadora de autointerés. Para Aristóteles, la prudencia es la capacidad racional directriz de todas las virtudes morales: sin prudencia no es posible calibrar el término medio adecuado en la acción real. 3. La política: el animal cívico y la génesis de la polis La ética aristotélica no es una disciplina autónoma ni aislada del entorno social; desemboca de forma inexorable en la política, a la que se subordina.

Aunque procurar el bien de una persona individual es valioso, Aristóteles defiende que alcanzar y preservar el bien de la comunidad es una tarea superior y más perfecta. El núcleo de su teoría social sostiene que el ser humano es por naturaleza un animal político (politikòn zôon). El individuo aislado no es autosuficiente para actualizar sus potencialidades; únicamente dentro del marco cívico de la ciudad puede alcanzar la felicidad completa y practicar la justicia. Quien es incapaz de vivir en sociedad o no necesita de ella por bastarse a sí mismo ha de ser, según Aristóteles, una bestia o un dios.

La prueba más contundente de esta condición social intrínseca es la posesión de la palabra (logos). Mientras que los demás animales gregarios poseen voz (phoné) para expresar dolor o placer, la palabra confiere a los seres humanos la capacidad de deliberar en común sobre lo útil y lo perjudicial, distinguiendo lo justo de lo injusto.

PROCESO Génesis teleológica de la polis 1 Familia Satisfacción de las necesidades biológicas primordiales y reproducción 2 Aldea Asociación de familias para cu brir necesidades colectivas cotidianas 3 Polis (Ciudad-esta do) Comunidad autárquica y moral orientada a la vida buena y justa El surgimiento de la polis responde a un proceso teleológico natural articulado en tres etapas orgánicas: La familia: comunidad elemental constituida para satisfacer las necesidades biológicas inmediatas de reproducción y subsistencia cotidiana. 1 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 26 4.

Clasificación de las formas de gobierno Frente al modelo idealizado y rígido formulado por Platón en la República (véase «Tema 1: Los orígenes de la filosofía y Platón — Ética y política: la polis ideal»), Aristóteles adopta un enfoque realista sustentado en la investigación empírica de más de ciento cincuenta constituciones griegas. Clasifica los regímenes políticos mediante dos criterios cruzados: cuántos ejercen el mando y hacia qué objetivo se orienta el poder.

Número de gobernantes Regímenes rectos (buscan el bien común) Regímenes degenerados (buscan el beneficio propio) Uno solo Monarquía (realeza) Tiranía Unos pocos Aristocracia (los más excelentes) Oligarquía (los ricos) La mayoría Politeia (república / régimen constitucional) Demagogia (democracia radicalizada en beneficio exclusivo de las masas) Los regímenes rectos persiguen la justicia y la prosperidad colectiva de todos los miembros de la comunidad. En contraste, cuando la autoridad se pervierte y atiende únicamente al interés particular de la facción gobernante, el sistema deriva hacia formas degeneradas.

Aristóteles rehúye el dogmatismo: el régimen idóneo depende del contexto geográfico, la estructura económica y el carácter de cada población. Con todo, desde un punto de vista práctico, manifiesta preferencia por la politeia, una fórmula mixta que combina elementos de la oligarquía y la democracia (ricos y pobres), respaldada por una amplia clase media que sirva de contrapeso a los excesos de los muy adinerados y de los excesivamente desfavorecidos. 5. La transición al helenismo: de la comunidad a la ataraxia individual Con las campañas bélicas de Alejandro Magno en el siglo IV a. C., la ciudad-estado griega perdió su autonomía y quedó absorbida por vastas estructuras imperiales.

La quiebra de la polis tradicional transformó de raíz las inquietudes filosóficas: al perder el ciudadano su participación activa en el gobierno cívico, la reflexión moral se desvinculó de la política colectiva para centrarse en la salvaguarda de la tranquilidad personal. Las dos corrientes helenísticas dominantes, el epicureísmo y el estoicismo, concibieron la filosofía ante todo como un remedio práctico para superar la angustia y alcanzar la ataraxia (ausencia de turbación interior y paz de espíritu). La aldea: agrupación de varias familias para atender necesidades colectivas que exceden la economía doméstica inmediata.

2 La ciudad-estado (polis): comunidad suprema nacida para asegurar la supervivencia básica, pero cuya finalidad esencial consiste en vivir bien. La polis alcanza la autarquía, entendida no solo como autonomía económica, sino como autosuficiencia ética e institucional donde rige la justicia. 3 Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 27 Dimensión Epicureísmo (Epicuro) Estoicismo (Zenón de Citio) Fin supremo El placer entendido como ausencia de dolor corporal (aponía) y de inquietud mental (ataraxia). Hedonismo sereno y prudente. Vivir conforme a la naturaleza y a la razón universal (logos cósmico), aceptando el destino fijado (fatum).

Tratamiento de las pasiones Distinción de deseos: priorizar los naturales y necesarios; prescindir de los vanos e innecesarios. Erradicación de las pasiones desordenadas hasta alcanzar la imperturbabilidad (apatheia). Vida cívica Rechazo de la actividad política pública; cultivo de la amistad en comunidades selectas y apartadas («vive oculto»). Cosmopolitismo: el ser humano es ciudadano del mundo; cumplimiento riguroso del deber moral en la sociedad. PAU · 2022, ORDINARIA CUARTA PARTE (vale 1) (DOS CUESTIONES A ELEGIR UNA) 1. Explica en qué consiste el hilemorfismo en la teoría de la naturaleza de Aristóteles.

Resolución: El hilemorfismo es la teoría según la cual toda sustancia natural está compuesta de materia y forma (véase «Tema 2: Aristóteles y la filosofía helenística — Física, metafísica y teoría del conocimiento»), y permite explicar el cambio natural como paso de la potencia al acto. IDEAS CLAVE La ética de Aristóteles es teleológica y eudemonista: todas las acciones humanas persiguen como fin último la felicidad (eudaimonía), consistente en la actividad racional conforme a la virtud. La virtud ética no es innata ni puramente teórica, sino un hábito adquirido que consiste en el justo medio (mesótes) entre dos extremos viciosos.

Las virtudes dianoéticas perfeccionan la razón; entre ellas sobresale la prudencia (phrónesis), encargada de orientar la decisión moral práctica, y la sabiduría (sophía), cumbre de la contemplación. El ser humano es por naturaleza un animal cívico o político (politikòn zôon) dotado de lenguaje (logos) para deliberar sobre lo justo. La polis es la comunidad autárquica orientada al vivir bien; sus formas de gobierno se dividen en rectas o degeneradas según busquen el bien común o el interés particular. El helenismo desplaza el centro moral de la polis colectiva hacia el individuo, priorizando la paz interior y la ataraxia ante la crisis de la ciudad-estado.

Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 28 COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 11. ¿Por qué rechaza Aristóteles el intelectualismo moral en su formulación de las virtudes? 12. ¿Cuál es la diferencia sustancial entre los regímenes políticos rectos y los degenerados según la Política aristotélica? 13. ¿Qué motivó el auge de la búsqueda de la ataraxia en las corrientes helenísticas? 6 Tema 3: Filosofía medieval: Agustín,Tomás de Aquino y Ockham — Razón y fe,las cinco vías y el nominalismo 1.

El encuentro del cristianismo con el pensamiento griego La filosofía medieval se articula en torno a la asimilación conceptual de la fe monoteísta a través de las categorías filosóficas heredadas de la Antigüedad. Con el derrumbe progresivo del Imperio romano en el siglo V, la cosmovisión clásica colisionó con la doctrina cristiana, un acontecimiento decisivo que transformó la concepción del universo, la historia y la moral. Concepto Filosofía clásica griega Concepción cristiana medieval Origen del mundo Eternidad del cosmos o modelación a partir de materia preexistente por el Demiurgo platónico. Creación de la nada (creatio ex nihilo) por un acto libre y voluntario de Dios.

Concepción temporal Tiempo cíclico y eterno retorno de las cosas, sujeto al destino o a la necesidad cósmica. Tiempo lineal y providencial con sentido de salvación: creación, encarnación de Cristo y Juicio Final. Idea de divinidad Principio ordenador abstracto (como el Nous de Anaxágoras) o Motor inmóvil ajeno a las pasiones humanas. Dios personal, padre providente, omnipotente y encarnado en la historia humana. Fundamento moral Intelectualismo moral de Sócrates (y en parte de Platón): el mal se identifica con la ignorancia, tesis que Aristóteles rechaza. El mal radica en la libertad humana: la transgresión y el pecado derivan del libre albedrío humano torcido por la voluntad. 2.

La síntesis agustiniana: interioridad e iluminación Durante la Patrística, Agustín de Hipona (354-430) funde la doctrina cristiana con el platonismo y el neoplatonismo de Plotino. Para Agustín, la verdad no se obtiene mediante la mera observación sensorial exterior, puesto que las realidades sensibles son contingentes y mudables, incompatibles con la certeza inmutable y necesaria que busca el pensamiento.

Historia de la Filosofía EvAU CLM: de Platón a Beauvoir 29 DEFINICIÓN: ILUMINACIÓN AGUSTINIANA La teoría de la iluminación sostiene que la mente humana, al ser finita y mudable, no puede engendrar por sí misma verdades universales e inmutables; precisa que Dios, luz suprema y fuente de la verdad (el Verbo o Lógos), ilumine el entendimiento para acceder a las reglas y razones eternas impresas en el alma. El camino epistemológico agustiniano parte de la duda escéptica y se repliega en la propia conciencia: es la fórmula de la interiorización. Al examinarse por dentro, el individuo advierte que posee nociones perfectas que desbordan su propia…