Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt

Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — El origen del pensamiento racional, los presocráticos y Sócrates

El nacimiento de la filosofía en la Grecia antigua representa uno de los giros intelectuales más decisivos de la historia: el intento sistemático de explicar el orden del universo (cosmos) mediante argumentos racionales y principios intrínsecos a la propia naturaleza, prescindiendo del capricho sobrenatural de las divinidades.

1. El nacimiento de la filosofía: del mito al logos

Tradicionalmente se ha descrito el surgimiento del pensamiento filosófico como el paso del mito al logos. Los relatos míticos, recopilados de forma canónica por poetas como Homero (siglos IX-VIII a.C.) y Hesíodo (siglo VII a.C.), explicaban los fenómenos naturales, las estaciones o el destino humano atribuyéndolos a voluntades divinas antropomórficas, arbitrarias y personalizadas. El rayo dependía de la cólera de Zeus y las tempestades marinas del humor de Poseidón.

Frente a esta cosmovisión, el logos designa la razón articulada, la palabra argumentada y la búsqueda de leyes necesarias y estables. Sin embargo, la historiografía contemporánea rechaza que esta transición fuera una ruptura radical o repentina. Se trata más bien de un proceso de continuidad y depuración crítica: el mito ya contenía una primera intuición de orden y totalidad, mientras que los primeros filósofos recurrieron con frecuencia a narrativas poéticas, metáforas y analogías cósmicas para exponer sus tesis racionales.

2. La respuesta cosmológica de los presocráticos

Los filósofos presocráticos (siglos VI-V a.C.), originarios fundamentalmente de las colonias griegas de Jonia y la Magna Grecia, orientaron su investigación hacia la cosmología: explicar cómo de una sustancia primordial surge la diversidad mudable de las cosas sensibles.

La tensión metafísica fundamental: Heráclito y Parménides

El pensamiento arcaico desemboca en un dilema crucial sobre la inteligibilidad del cambio:

• Heráclito de Éfeso afirma que nada en el mundo permanece inalterable: las aguas del río son siempre distintas. Sin embargo, este devenir incesante no es un caos ciego, sino una tensión equilibrada entre fuerzas antagónicas regida por el logos universal, simbolizado en la llama viva del fuego.
• Parménides de Elea, en su poema pedagógico, distingue dos caminos cognoscitivos: la vía de la verdad (aletheia), accesible solo por el pensamiento puro, y la vía de la opinión sensible (doxa). Aplicando con rigor estricto el principio lógico de que lo que es, es, y lo que no es, no puede ser, deduce que el tránsito del ser al no-ser es absurdo. Por consiguiente, el cambio y la multiplicidad son apariencias ilusorias de los sentidos; el Ser auténtico es continuo, esférico, eterno e indivisible.

La solución de los sistemas pluralistas

Para rescatar la realidad evidente del cambio sin contradecir la premisa parmenídea de que nada surge de la absoluta nada, los filósofos pluralistas admiten la inmutabilidad de los elementos basales, pero sitúan el movimiento en su unión y disgregación externa:

• Empédocles de Agrigento (c. 490 - c. 430 a.C.): propone cuatro raíces materiales inmutables (fuego, aire, tierra y agua) gobernadas por dos fuerzas motoras cósmicas: el Amor (fuerza de atracción y armonía) y el Odio (fuerza de repulsión y discordia).
• Anaxágoras de Clazómenes (500 - 428 a.C.): sostiene que todo objeto contiene semillas infinitamente divisibles de todas las cosas (homeomerías). El principio organizador inteligente que confirió impulso y orden a esta masa caótica originaria es el Nous (entendimiento o mente cósmica).
• Atomismo clásico (Leucipo y Demócrito de Abdera, 460 - 370 a.C.): la realidad física se compone exclusivamente de partículas materiales infinitas, cualitativamente homogéneas, indivisibles e invisibles (átomos) que se desplazan de forma mecánica e indeterminada por el vacío.

3. El giro antropológico: los sofistas y el debate physis-nómos

Hacia mediados del siglo V a.C., el centro de gravedad del pensamiento heleno se trasladó a Atenas. La instauración y esplendor de la democracia directa periclea confirieron al ágora y a la asamblea ciudadana (ekklesía) un valor protagónico. En este entorno urbano, el éxito individual y la influencia política dejaron de depender del linaje aristocrático de cuna y pasaron a exigir el dominio público de la oratoria, la retórica y la capacidad persuasiva.

Surge así la figura de los sofistas, maestros itinerantes de origen foráneo que ofrecían instrucción en el arte del discurso a cambio de retribución económica. En este contexto, el problema del universo físico cede su puesto central al análisis ético, jurídico y sociopolítico de la comunidad humana.

Entre los sofistas más influyentes sobresalen dos posturas epistemológicas complementarias:

• Protágoras de Abdera: defensor de un relativismo generalizado según el cual «el hombre es la medida de todas las cosas». Como no existe una verdad objetiva trascendente, la percepción individual y las costumbres de cada polis determinan lo justo o lo verdadero en cada coyuntura. Asimismo, desarrolló el método de las antilogías, defendiendo que sobre cualquier cuestión pueden articularse dos discursos enfrentados con igual plausibilidad retórica.
• Gorgias de Leontinos: representante del escepticismo y nihilismo extremo. En su célebre tratado Sobre el no-ser o sobre la naturaleza formula un triple argumento escéptico: nada existe; aunque existiese algo, sería incognoscible para el pensamiento humano; y aun en caso de que fuera cognoscible, resultaría incomunicable mediante la palabra. En obras como el Encomio de Helena, demostró el poder de la retórica para subyugar y convencer al auditorio al margen de la veracidad de los hechos.

4. Sócrates frente al relativismo: la búsqueda de lo universal

Frente al oportunismo retórico y el relativismo moral sofista se alzó la figura de Sócrates (470-399 a.C.). Nacido en Atenas, hijo del escultor Sofronisco y de la partera Fenáreta, renunció a percibir cobro alguno por dialogar con sus conciudadanos y no dejó ningún texto escrito directo. Lo que conocemos de su pensamiento proviene de autores contemporáneos con visiones divergentes: los diálogos de juventud de su discípulo Platón, los testimonios biográficos de Jenofonte y la sátira cómica de Aristófanes en su comedia Las nubes.

Sócrates estaba convencido de que si las virtudes morales como la justicia, la piedad o el valor fueran meras convenciones mudables, la convivencia civil y la conducta ética quedarían disueltas en la arbitrariedad del más fuerte. Por consiguiente, dedicó su actividad a indagar mediante el diálogo riguroso la definición universal y objetiva de los conceptos éticos, extrayendo la esencia común que subyace a las conductas particulares a través de un procedimiento inductivo.

El método socrático: ironía y mayéutica

El método dialéctico socrático se articula en una estructura progresiva diseñada para derribar los prejuicios del interlocutor y guiarlo hacia el alumbramiento de verdades racionales:

1. Planteamiento de la interrogación: Sócrates interroga a un interlocutor sobre un concepto ético fundamental (por ejemplo, «¿qué es el valor?» o «¿qué es la justicia?»).
2. Fase destructiva (Ironía socrática): fingiendo ignorancia frente al presunto saber de su interlocutor, le muestra las contradicciones e insuficiencias lógicas de sus definiciones apresuradas hasta conducirlo a la aporía o desconcierto. De este modo se alcanza el reconocimiento de la propia ignorancia («solo sé que no sé nada»), condición indispensable para liberarse del falso saber.
3. Fase constructiva (Mayéutica): inspirándose en el oficio de comadrona de su madre, Sócrates actúa como un partero de almas. Mediante preguntas orientadoras y un proceso inductivo, ayuda al interlocutor a alumbrar desde su propio interior la definición conceptual universal y verdadera.

El proceso y la condena a muerte de Sócrates

En el año 399 a.C., en un clima de inestabilidad política tras la caída del régimen de los Treinta Tiranos y la restauración democrática ateniense, Sócrates fue formalmente llevado a juicio. Se le imputaron dos delitos capitales: impiedad (no honrar a los dioses oficiales de la polis e introducir nuevas entidades espirituales o daimonion) y corrupción de la juventud mediante sus enseñanzas subversivas.

Como narran las obras platónicas la Apología de Sócrates, el Critón y el Fedón, el filósofo rechazó rebajarse a súplicas que mancillaran su dignidad o recurrir a la oratoria aduladora. Condenado a muerte mediante la ingestión de cicuta, se negó terminantemente a escapar de prisión cuando sus amigos sobornaron a los guardias: consideró que desobedecer las sentencias de las leyes de Atenas equivalía a destruir el orden civil que había jurado respetar a lo largo de toda su vida virtuosa.

5. Contexto social: la condición de las mujeres y la figura de Aspasia de Mileto

La reflexión filosófica clásica floreció sobre una estructura social profundamente excluyente. En la polis ateniense, la condición ciudadana plena quedaba reservada a los varones libres con derechos políticos. Las mujeres libres atenienses se hallaban marginadas de la asamblea y de la toma pública de decisiones; jurídicamente permanecían subordinadas durante toda su vida a la tutela perpetua de un varón (kyrios: padre, esposo o pariente más cercano) y su existencia transcurría confinada al ámbito doméstico o gineceo.

En este marco de estricta reclusión doméstica destacó como notable excepción la figura de Aspasia de Mileto (c. 470 - c. 400 a.C.). Al ser meteca (extranjera residente en Atenas), no estaba sometida a las restricciones que recluían a las atenienses de cuna. Dotada de una extraordinaria formación intelectual, retórica y política, estableció una influyente tertulia filosófica en su hogar y se convirtió en compañera e interlocutora principal del estadista Pericles.

Su elocuencia e inteligencia política fueron reconocidas y debatidas por pensadores de su tiempo. En el diálogo platónico Menéxeno, el propio personaje de Sócrates la menciona explícitamente como una maestra insigne de oratoria de la que él mismo aprendió el arte del discurso, subrayando su contribución histórica al florecimiento cultural de la Atenas del siglo V a.C.

Ideas clave

• El paso del mito al logos no fue una ruptura instantánea, sino una depuración racional progresiva del orden cósmico.
• Los filósofos presocráticos buscaron el arché de la physis, transitando desde el monismo físico jonio hasta los modelos pluralistas y atomistas.
• Heráclito enfatizó el devenir continuo regulado por el logos, mientras que Parménides afirmó la inmutabilidad y unidad radical del Ser.
• La sofística desplazó la mirada hacia los asuntos humanos, contraponiendo la physis inmutable al nómos convencional y contingente.
• Sócrates combatió el relativismo sofista mediante el método mayéutico y el intelectualismo moral, defendiendo definiciones éticas universales.
• La polis ateniense recluía a las mujeres en el gineceo, descollando Aspasia de Mileto como una singular excepción intelectual y retórica.

Pon a prueba lo aprendido

1. ¿Qué define la distinción sofística entre physis y nómos? — Leyes naturales frente a convenciones instituidas
2. ¿Qué tesis fundamental resume la epistemología de Protágoras? — El hombre es la medida de todas las cosas
3. ¿Cuál es la función específica de la ironía socrática dentro del diálogo? — Conducir al reconocimiento de la propia ignorancia
4. ¿Por qué motivo histórico sobresalió Aspasia de Mileto en Atenas? — Ejerció la retórica e influyó en Pericles

Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología

1. El proyecto platónico y el problema del cambio

La filosofía de Platón (c. 428–347 a. C.), cuyo verdadero nombre era Aristocles, responde a una profunda crisis política y axiológica en Atenas. Tras presenciar las turbulencias de la Guerra del Peloponneso, el régimen de los Treinta Tiranos —entre los que figuraban parientes suyos como Cármides y Critias— y la posterior restauración democrática que condenó a muerte a Sócrates en el 399 a. C., Platón orienta toda su reflexión hacia la reforma política. Como atestigua en la célebre Carta VII y en sus frustrados viajes a Siracusa para asesorar a Dionisio I y Dionisio II con el apoyo de Dión y la influencia del pitagórico Arquitas de Tarento, la justicia en la polis requiere gobernantes que posean un saber auténtico, no mera opinión interesada.

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Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — Platón: antropología, ética y el Estado justo

El dualismo antropológico platónico

Para comprender la concepción del ser humano en Platón es imprescindible vincularla con su ontología (véase «Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología»). Del mismo modo que la realidad se escinde en dos ámbitos heterogéneos, el ser humano constituye un compuesto accidental y profundamente asimétrico de dos naturalezas radicalmente distintas: el cuerpo y el alma.

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