Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt

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APUNTES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EBAU Cantabria AprenAI 2026-2027 Apuntes de los presocráticos a Arendt: 17 temas con esquema y test cada uno, y tabla final para repasar. Platón, Descartes, Locke y Marx, a fondo. APREN.AI Índice Tema 1: La filosofía en la Antigüedad 1 El origen del pensamiento racional, los presocráticos y Sócrates 5 1. El nacimiento de la filosofía: del mito al logos 5 2. La respuesta cosmológica de los presocráticos 6 3. El giro antropológico: los sofistas y el debate physis-nómos 7 4. Sócrates frente al relativismo: la búsqueda de lo universal 8 5.

Contexto social: la condición de las mujeres y la figura de Aspasia de Mileto 10 2 Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología 11 1. El proyecto platónico y el problema del cambio 11 2. La ontología dualista y la teoría de las Ideas 12 3. Epistemología platónica: grados del conocer 13 4. La alegoría de la caverna 14 5.

Guía metodológica para el comentario de texto de Platón 16 3 Platón: antropología, ética y el Estado justo 17 El dualismo antropológico platónico 17 La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado 18 Ética: la virtud como armonía y el camino hacia la felicidad 19 La teoría política: la polis justa y el isomorfismo alma-Estado 20 La degeneración cíclica de los regímenes políticos 22 Recepción y trascendencia del pensamiento platónico 23 4 Aristóteles y la filosofía helenística 27 1. Ontología y física en Aristóteles: sustancia, cambio y teleología 27 2. Teoría del alma y gnoseología empirista 27 3. Ética teleológica y virtud moral 28 4.

La política clásica y las formas de gobierno 28 5. La filosofía helenística: el repliegue ético y el ideal del sabio 29 6. Hipatia de Alejandría y el ocaso del pensamiento antiguo 30 Tema 2: De la Edad Media a la modernidad europea 5 Tomás de Aquino: fe, razón y las cinco vías de la existencia de Dios 32 1. La relación entre fe y razón: autonomía y armonía 32 2. La posibilidad de demostrar la existencia de Dios: vía a priori frente a vía a posteriori 33 3. Estructura lógica común de las cinco vías 34 4. Exposición analítica de las cinco vías (Quinque Viae) 35 6 René Descartes: método, duda y el descubrimiento del cogito 39 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 1 1.

El contexto histórico-filosófico: el ocaso escolástico y la Revolución Científica 40 2. El proyecto racionalista: «mathesis universalis», método y moral provisional 41 3. El proceso metafísico: la duda metódica e hiperbólica 42 4. La primera verdad indubitable: el «cogito ergo sum» 43 5.

El experimento mental del trozo de cera 44 7 René Descartes: Dios, el mundo y las tres sustancias 45 La teoría de las ideas: tipología y grados de realidad 46 Las tres demostraciones cartesianas de la existencia de Dios 47 El problema del error humano: entendimiento y voluntad 48 La recuperación del mundo físico y el mecanicismo 48 La ontología cartesiana: las tres sustancias 49 El dualismo antropológico y el problema de la comunicación de las sustancias 50 8 John Locke: estado de naturaleza, ley natural y propiedad 51 1. La refutación del absolutismo: Robert Filmer y Thomas Hobbes 51 2. El estado de naturaleza y la ley natural lockeana 52 3.

La teoría de la propiedad privada: trabajo, límites y dinero 53 4. El tránsito al estado de guerra y la necesidad de la sociedad civil 55 5. Comparativa de las teorías del contrato social moderno 55 9 John Locke: contrato social, división de poderes y derecho de rebelión 57 1. La transición de la naturaleza a la sociedad civil 57 2. Las modalidades del consentimiento 57 3. La división de poderes y la primacía del Parlamento 58 4. Disolución del gobierno y derecho de rebelión 59 10 David Hume: empirismo, crítica a la causalidad y escepticismo 61 1. Los fundamentos epistemológicos: impresiones, ideas y el principio de copia 62 2.

La bifurcación de Hume: relaciones de ideas y cuestiones de hecho 63 3. Crítica radical al principio de causalidad necesaria 64 4. Desmantelamiento de la metafísica: la crítica a la noción de sustancia 65 5. Paralelo sistemático: Racionalismo cartesiano frente a Empirismo humeano 66 6. Consecuencias para la ciencia y el problema del libre albedrío 67 7.

La ética humeana: emotivismo moral y simpatía 67 11 Immanuel Kant: el giro copernicano y la ética formal del deber 68 El despertar del sueño dogmático y el proyecto crítico 69 La teoría del conocimiento: el giro copernicano y los juicios científicos 69 Las facultades cognoscitivas en la Crítica de la razón pura 71 La ética formal y la autonomía moral 72 Las fórmulas del imperativo categórico 73 Los postulados de la razón práctica 75 Ilustración y emancipación universal: la primera ola feminista 75 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 2 12 El utilitarismo: ética de la felicidad y reforma social 76 1. Fundamentos del utilitarismo y el principio de utilidad 76 2.

Placer cuantitativo frente a placer cualitativo: Bentham y J. S. Mill 78 3. Utilitarismo del acto y utilitarismo de la regla 78 4. Críticas recibidas y defensas de Mill 79 5. La libertad civil y el principio del daño 79 6. Contraste sistemático: Deontología kantiana frente a consecuencialismo utilitarista 80 Tema 3: De la modernidad a la posmodernidad 13 Karl Marx: materialismo histórico, trabajo y lucha de clases 82 1. El contexto intelectual decimonónico: de la dialéctica hegeliana a la sospecha 82 2. La inversión materialista: el trabajo como constitución antropológica 83 3. El edificio social: infraestructura económica y superestructura 83 4.

El motor de la historia: contradicción dialéctica y lucha de clases 86 5. De la contemplación teórica a la praxis revolucionaria 87 6. Modelo resuelto de comentario de texto: La ideología alemana 87 14 Karl Marx: alienación, mercancía y crítica de la ideología 89 1. El concepto de alienación y la antropología marxiana 89 2. Tipología y jerarquía de las formas de alienación 90 3. El fetichismo de la mercancía 92 4. La crítica de la ideología como falsa conciencia 93 5. Emancipación humana y comunismo 93 15 Friedrich Nietzsche: crítica a la cultura occidental y transvaloración 97 1. Perfil vital y horizonte intelectual de Nietzsche 97 2. La dualidad trágica: Lo apolíneo y lo dionisíaco 98 3.

Crítica al lenguaje conceptual y perspectivismo 99 4. Genealogía de la moral: Señores, esclavos y el ressentiment 100 5. La muerte de Dios y las dos formas de nihilismo 101 6. La transvaloración afirmativa: Voluntad de poder, superhombre y eterno retorno 102 16 José Ortega y Gasset: raciovitalismo, circunstancia y perspectivismo 104 1. La superación del realismo y del idealismo 104 2. La vida como realidad radical 105 3. La circunstancia, la fatalidad y el quehacer vital 105 4. El perspectivismo orteguiano: teoría del conocimiento 106 5. El raciovitalismo y la razón histórica 107 6.

La ampliación de la razón en María Zambrano: la razón poética 107 17 Hannah Arendt: totalitarismo, sociedad de masas y espacio público 109 1. Las raíces del fenómeno: sociedad de masas, atomización y desolación 109 2. Los pilares del régimen totalitario: ideología autosuficiente y terror absoluto 109 3. Legalidad suprahumana frente a derecho positivo 110 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 3 4. La recuperación del espacio público y la pluralidad 111 5.

El desarrollo contemporáneo del pensamiento feminista: Simone de Beauvoir 112 18 Resumen para repasar 113 Presocráticos, sofistas y Sócrates 113 Platón 113 Aristóteles y filosofía helenística 114 Tomás de Aquino 115 Descartes 115 Locke 116 Hume 117 Kant 117 Utilitarismo 118 Marx 118 Nietzsche 119 Ortega y Gasset y María Zambrano 119 Arendt y Beauvoir 120 Cronología 120 Soluciones de las preguntas de repaso 122 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 4 1 El origen del pensamiento racional,los presocráticos y Sócrates El nacimiento de la filosofía en la Grecia antigua representa uno de los giros intelectuales más decisivos de la historia: el intento sistemático de explicar el orden del universo (cosmos) mediante argumentos racionales y principios intrínsecos a la propia naturaleza, prescindiendo del capricho sobrenatural de las divinidades.

1. El nacimiento de la filosofía: del mito al logos Tradicionalmente se ha descrito el surgimiento del pensamiento filosófico como el paso del mito al logos. Los relatos míticos, recopilados de forma canónica por poetas como Homero (siglos IX-VIII a.C.) y Hesíodo (siglo VII a.C.), explicaban los fenómenos naturales, las estaciones o el destino humano atribuyéndolos a voluntades divinas antropomórficas, arbitrarias y personalizadas. El rayo dependía de la cólera de Zeus y las tempestades marinas del humor de Poseidón. Frente a esta cosmovisión, el logos designa la razón articulada, la palabra argumentada y la búsqueda de leyes necesarias y estables.

Sin embargo, la historiografía contemporánea rechaza que esta transición fuera una ruptura radical o repentina. Se trata más bien de un proceso de continuidad y depuración crítica: el mito ya contenía una primera intuición de orden y totalidad, mientras que los primeros filósofos recurrieron con frecuencia a narrativas poéticas, metáforas y analogías cósmicas para exponer sus tesis racionales.

DEFINICIÓN: ARCHÉ (O ARJÉ) En el pensamiento griego, el término arché (ἀρχή) no alude prioritariamente a un comienzo cronológico en una línea temporal (la mentalidad griega concebía el tiempo de forma cíclica y la materia como eterna), sino al principio ontológico originario, sustrato permanente y causa rectora que constituye, explica y sostiene toda la pluralidad visible de la naturaleza (physis).

TEMA 1 La filosofía en la Antigüedad 1 El origen del pensamiento racional, los presocráticos y Sócrates 2 Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología 3 Platón: antropología, ética y el Estado justo 4 Aristóteles y la filosofía helenística Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 5 2. La respuesta cosmológica de los presocráticos Los filósofos presocráticos (siglos VI-V a.C.), originarios fundamentalmente de las colonias griegas de Jonia y la Magna Grecia, orientaron su investigación hacia la cosmología: explicar cómo de una sustancia primordial surge la diversidad mudable de las cosas sensibles.

Filósofo / Escuela Principio (arché) Mecanismo explicativo o características Tales de Mileto (c. 624 - c. 546 a.C.) Agua / Lo húmedo Monismo materialista. Todo ser vivo requiere humedad; la tierra flota sobre el agua primordial. Anaximandro de Mileto (c. 610 - c. 545 a.C.) Ápeiron (ἄπειρον) Principio indeterminado, indefinido e infinito. Evita limitar el origen cósmico a un elemento material empírico concreto. Anaxímenes de Mileto (c. 590 - 528/525 a.C.) Aire (pneuma) Monismo cuantitativo. El cambio surge por procesos físicos de rarefacción (genera fuego) y condensación (genera viento, nubes, agua, tierra y roca).

Pitágoras y los pitagóricos El número (arithmós) Estructura matemática de lo real. Comunidad místico-filosófica de la Magna Grecia que entendía el cosmos como armonía, proporción y límite numérico frente a lo ilimitado. Heráclito de Éfeso (c. 540 - 480 a.C.) Fuego / Logos Dinamismo universal (panta rhei, «todo fluye»). La armonía cósmica nace de la lucha incesante entre contrarios regulada por el logos. Parménides de Elea (c. 515 - c. 450 a.C.) El Ser (to eon) Inmovilismo lógico y ontológico. La razón demuestra que el Ser es único, increado, indestructible e inmóvil. El cambio sensorial es mera apariencia (doxa).

La tensión metafísica fundamental: Heráclito y Parménides El pensamiento arcaico desemboca en un dilema crucial sobre la inteligibilidad del cambio: Heráclito de Éfeso afirma que nada en el mundo permanece inalterable: las aguas del río son siempre distintas. Sin embargo, este devenir incesante no es un caos ciego, sino una tensión equilibrada entre fuerzas antagónicas regida por el logos universal, simbolizado en la llama viva del fuego. Parménides de Elea, en su poema pedagógico, distingue dos caminos cognoscitivos: la vía de la verdad (aletheia), accesible solo por el pensamiento puro, y la vía de la opinión sensible (doxa).

Aplicando con rigor estricto el principio lógico de que lo que es, es, y lo que no es, no puede ser, deduce que el tránsito del ser al no-ser es absurdo. Por consiguiente, el cambio y la multiplicidad son apariencias ilusorias de los sentidos; el Ser auténtico es continuo, esférico, eterno e indivisible. La solución de los sistemas pluralistas Para rescatar la realidad evidente del cambio sin contradecir la premisa parmenídea de que nada surge de la absoluta nada, los filósofos pluralistas admiten la inmutabilidad de los elementos basales, pero sitúan el movimiento en su unión y disgregación externa: Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 6 Empédocles de Agrigento (c.

490 - c. 430 a.C.): propone cuatro raíces materiales inmutables (fuego, aire, tierra y agua) gobernadas por dos fuerzas motoras cósmicas: el Amor (fuerza de atracción y armonía) y el Odio (fuerza de repulsión y discordia). Anaxágoras de Clazómenes (500 - 428 a.C.): sostiene que todo objeto contiene semillas infinitamente divisibles de todas las cosas (homeomerías). El principio organizador inteligente que confirió impulso y orden a esta masa caótica originaria es el Nous (entendimiento o mente cósmica).

Atomismo clásico (Leucipo y Demócrito de Abdera, 460 - 370 a.C.): la realidad física se compone exclusivamente de partículas materiales infinitas, cualitativamente homogéneas, indivisibles e invisibles (átomos) que se desplazan de forma mecánica e indeterminada por el vacío. ESQUEMA Respuestas presocráticas al problema del arché 3. El giro antropológico: los sofistas y el debate physis-nómos Hacia mediados del siglo V a.C., el centro de gravedad del pensamiento heleno se trasladó a Atenas. La instauración y esplendor de la democracia directa periclea confirieron al ágora y a la asamblea ciudadana (ekklesía) un valor protagónico.

En este entorno urbano, el éxito individual y la influencia política dejaron de depender del linaje aristocrático de cuna y pasaron a exigir el dominio público de la oratoria, la retórica y la capacidad persuasiva. Surge así la figura de los sofistas, maestros itinerantes de origen foráneo que ofrecían instrucción en el arte del discurso a cambio de retribución económica. En este contexto, el problema del universo físico cede su puesto central al análisis ético, jurídico y sociopolítico de la comunidad humana.

Monistas jonios Un único elemento físico primordial Tales, Anaximandro, Anaxímenes Agua, ápeiron y aire Metafísicos y ontológicos El número, el cambio y el ser Pitagóricos, Heráclito, Parménides Armonía matemática, logos/fuego y el Ser Sistemas pluralistas Múltiples elementos y principios móviles Empédocles, Anaxágoras, Atomistas Cuatro elementos, semillas y átomos en el vacío Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 7 DEFINICIÓN: LA CONTRAPOSICIÓN PHYSIS - NÓMOS Physis: alude a la naturaleza necesaria, universal, espontánea e invariable, cuyas leyes se cumplen inexorablemente al margen del arbitrio de los seres humanos.

Nómos: designa la ley jurídica, el pacto cívico, la convención social y la costumbre instituida. Para la sofística, las instituciones morales y políticas no proceden de un mandato divino ni de una necesidad natural, sino de convenios humanos contingentes, artificiales y siempre modificables. Entre los sofistas más influyentes sobresalen dos posturas epistemológicas complementarias: Protágoras de Abdera: defensor de un relativismo generalizado según el cual «el hombre es la medida de todas las cosas». Como no existe una verdad objetiva trascendente, la percepción individual y las costumbres de cada polis determinan lo justo o lo verdadero en cada coyuntura.

Asimismo, desarrolló el método de las antilogías, defendiendo que sobre cualquier cuestión pueden articularse dos discursos enfrentados con igual plausibilidad retórica. Gorgias de Leontinos: representante del escepticismo y nihilismo extremo. En su célebre tratado Sobre el no-ser o sobre la naturaleza formula un triple argumento escéptico: nada existe; aunque existiese algo, sería incognoscible para el pensamiento humano; y aun en caso de que fuera cognoscible, resultaría incomunicable mediante la palabra. En obras como el Encomio de Helena, demostró el poder de la retórica para subyugar y convencer al auditorio al margen de la veracidad de los hechos. 4.

Sócrates frente al relativismo: la búsqueda de lo universal Frente al oportunismo retórico y el relativismo moral sofista se alzó la figura de Sócrates (470-399 a.C.). Nacido en Atenas, hijo del escultor Sofronisco y de la partera Fenáreta, renunció a percibir cobro alguno por dialogar con sus conciudadanos y no dejó ningún texto escrito directo. Lo que conocemos de su pensamiento proviene de autores contemporáneos con visiones divergentes: los diálogos de juventud de su discípulo Platón, los testimonios biográficos de Jenofonte y la sátira cómica de Aristófanes en su comedia Las nubes.

Sócrates estaba convencido de que si las virtudes morales como la justicia, la piedad o el valor fueran meras convenciones mudables, la convivencia civil y la conducta ética quedarían disueltas en la arbitrariedad del más fuerte. Por consiguiente, dedicó su actividad a indagar mediante el diálogo riguroso la definición universal y objetiva de los conceptos éticos, extrayendo la esencia común que subyace a las conductas particulares a través de un procedimiento inductivo. Criterio Sofistas (Protágoras, Gorgias) Sócrates de Atenas Concepción de la verdad Relativista y subjetivista: depende del observador o del consenso social. Universalista y objetiva: cognoscible mediante la razón compartida.

Moral y política Convencionales (nómos mutable, pragmático). Fundamentadas en virtudes objetivas y universales. Función del lenguaje Herramienta de persuasión retórica y poder seductor. Vía de indagación dialéctica hacia la definición esencial. Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 8 Criterio Sofistas (Protágoras, Gorgias) Sócrates de Atenas Enseñanza Cobro de honorarios; transmisión de técnicas oratorias. Diálogo comunitario gratuito; acompañamiento en el autoexamen.

El método socrático: ironía y mayéutica El método dialéctico socrático se articula en una estructura progresiva diseñada para derribar los prejuicios del interlocutor y guiarlo hacia el alumbramiento de verdades racionales: PROCESO Fases del método dialéctico socrático 1 Interroga ción inicial Demanda de una de finición esencial de un concepto ético 2 Ironía y aporía Contradicción que fuerza a admitir la propia ignorancia 3 Mayéutica Parto dialéctico guia do por preguntas graduales 4 Definición universal Alumbramiento de una verdad concep tual objetiva DEFINICIÓN: INTELECTUALISMO MORAL SOCRÁTICO Doctrina ética que postula la identificación absoluta entre virtud y saber ( ).

Quien conoce verdaderamente qué es el bien, actúa bien de forma necesaria e ineludible. Por el contrario, quien comete una mala acción no lo hace por perversidad deliberada, sino por ignorancia o error de juicio sobre lo que realmente le conviene a su alma. Como corolario pedagógico, el castigo debe ceder ante la educación y la reforma moral del individuo. ERROR FRECUENTE No confundas el intelectualismo moral socrático con el relativismo de Protágoras. Para Sócrates, la verdad moral no es un constructo arbitrario de cada sujeto individual, sino una verdad universal y objetiva inherente a la razón humana, descubrible mediante el diálogo y válida para cualquier comunidad.

Planteamiento de la interrogación: Sócrates interroga a un interlocutor sobre un concepto ético fundamental (por ejemplo, «¿qué es el valor?» o «¿qué es la justicia?»). 1 Fase destructiva (Ironía socrática): fingiendo ignorancia frente al presunto saber de su interlocutor, le muestra las contradicciones e insuficiencias lógicas de sus definiciones apresuradas hasta conducirlo a la aporía o desconcierto. De este modo se alcanza el reconocimiento de la propia ignorancia («solo sé que no sé nada»), condición indispensable para liberarse del falso saber. 2 Fase constructiva (Mayéutica): inspirándose en el oficio de comadrona de su madre, Sócrates actúa como un partero de almas.

Mediante preguntas orientadoras y un proceso inductivo, ayuda al interlocutor a alumbrar desde su propio interior la definición conceptual universal y verdadera. 3 aret = e ˊ episteme Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 9 El proceso y la condena a muerte de Sócrates En el año 399 a.C., en un clima de inestabilidad política tras la caída del régimen de los Treinta Tiranos y la restauración democrática ateniense, Sócrates fue formalmente llevado a juicio. Se le imputaron dos delitos capitales: impiedad (no honrar a los dioses oficiales de la polis e introducir nuevas entidades espirituales o daimonion) y corrupción de la juventud mediante sus enseñanzas subversivas.

Como narran las obras platónicas la Apología de Sócrates, el Critón y el Fedón, el filósofo rechazó rebajarse a súplicas que mancillaran su dignidad o recurrir a la oratoria aduladora. Condenado a muerte mediante la ingestión de cicuta, se negó terminantemente a escapar de prisión cuando sus amigos sobornaron a los guardias: consideró que desobedecer las sentencias de las leyes de Atenas equivalía a destruir el orden civil que había jurado respetar a lo largo de toda su vida virtuosa. 5. Contexto social: la condición de las mujeres y la figura de Aspasia de Mileto La reflexión filosófica clásica floreció sobre una estructura social profundamente excluyente.

En la polis ateniense, la condición ciudadana plena quedaba reservada a los varones libres con derechos políticos. Las mujeres libres atenienses se hallaban marginadas de la asamblea y de la toma pública de decisiones; jurídicamente permanecían subordinadas durante toda su vida a la tutela perpetua de un varón (kyrios: padre, esposo o pariente más cercano) y su existencia transcurría confinada al ámbito doméstico o gineceo. En este marco de estricta reclusión doméstica destacó como notable excepción la figura de Aspasia de Mileto (c. 470 - c. 400 a.C.). Al ser meteca (extranjera residente en Atenas), no estaba sometida a las restricciones que recluían a las atenienses de cuna.

Dotada de una extraordinaria formación intelectual, retórica y política, estableció una influyente tertulia filosófica en su hogar y se convirtió en compañera e interlocutora principal del estadista Pericles. Su elocuencia e inteligencia política fueron reconocidas y debatidas por pensadores de su tiempo. En el diálogo platónico Menéxeno, el propio personaje de Sócrates la menciona explícitamente como una maestra insigne de oratoria de la que él mismo aprendió el arte del discurso, subrayando su contribución histórica al florecimiento cultural de la Atenas del siglo V a.C.

Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 10 IDEAS CLAVE El paso del mito al logos no fue una ruptura instantánea, sino una depuración racional progresiva del orden cósmico. Los filósofos presocráticos buscaron el arché de la physis, transitando desde el monismo físico jonio hasta los modelos pluralistas y atomistas. Heráclito enfatizó el devenir continuo regulado por el logos, mientras que Parménides afirmó la inmutabilidad y unidad radical del Ser. La sofística desplazó la mirada hacia los asuntos humanos, contraponiendo la physis inmutable al nómos convencional y contingente.

Sócrates combatió el relativismo sofista mediante el método mayéutico y el intelectualismo moral, defendiendo definiciones éticas universales. La polis ateniense recluía a las mujeres en el gineceo, descollando Aspasia de Mileto como una singular excepción intelectual y retórica. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 1. ¿En qué se diferencia el significado de arché para los presocráticos respecto a la idea común de principio? 2. ¿Cómo resuelve el atomismo de Leucipo y Demócrito el dilema parmenídeo sobre la imposibilidad del no-ser? 3. ¿Qué implicación práctica tiene el intelectualismo moral socrático frente a quien actúa de forma injusta?

TEMA 1: LA FILOSOFÍA EN LA ANTIGÜEDAD 2 Platón: ontología,teoría de las Ideas y epistemología 1. El proyecto platónico y el problema del cambio La filosofía de Platón (c. 428–347 a. C.), cuyo verdadero nombre era Aristocles, responde a una profunda crisis política y axiológica en Atenas. Tras presenciar las turbulencias de la Guerra del Peloponneso, el régimen de los Treinta Tiranos —entre los que figuraban parientes suyos como Cármides y Critias— y la posterior restauración democrática que condenó a muerte a Sócrates en el 399 a. C., Platón orienta toda su reflexión hacia la reforma política.

Como atestigua en la célebre Carta VII y en sus frustrados viajes a Siracusa para asesorar a Dionisio I y Dionisio II con el apoyo de Dión y la influencia del pitagórico Arquitas de Tarento, la justicia en la polis requiere gobernantes que posean un saber auténtico, no mera opinión interesada.

Para fundamentar un Estado justo frente a las tesis convencionales y al escepticismo (véase «Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — El origen del pensamiento racional, los presocráticos y Sócrates»), Platón necesitó erigir una teoría que unificara dos exigencias aparentemente irreconciliables heredadas de la filosofía anterior: el devenir perpetuo descrito por Heráclito y la inmutabilidad radical Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 11 del Ser exigida por Parménides.

Si todo cambia continuamente en la experiencia cotidiana, no puede haber definiciones estables ni valores universales; por consiguiente, la verdad solo es posible si existe un ámbito de realidades eternas que sirva de anclaje a la ciencia. PARA RECORDARLO Platón fundó la Academia en Atenas (hacia el 387 a. C., activa hasta su cierre en el 529 d. C.), una comunidad de estudio científico y filosófico. Gran parte de su doctrina madura nos ha llegado a través de diálogos (obras de juventud o socráticas, de transición como el Menón, de madurez como Fedón, El banquete, La República y Fedro, y de vejez o autocríticos como el Parménides, El sofista y el Timeo).

En el Fedro (274c–275c), Platón expone el mito de Theuth y Thamos, advirtiendo de que la escritura debilita la memoria activa del discípulo; de ahí la discusión académica moderna sobre las posibles doctrinas orales reservadas (agrapha dogmata). 2. La ontología dualista y la teoría de las Ideas El núcleo metafísico del platonismo es el dualismo ontológico, la escisión de la realidad en dos niveles cualitativamente asimétricos: El mundo inteligible (kósmos noetós): constituido por las Ideas o Formas (eidē). No son meros conceptos mentales ni abstracciones psicológicas, sino entidades inmateriales, objetivas, perfectas, inmutables, eternas e independientes del pensamiento humano.

Cada Idea es una unidad formal que da sentido a una multiplicidad de seres. El mundo sensible (kósmos horatós): formado por los cuerpos materiales accesibles mediante la percepción empírica. Es múltiple, contingente, imperfecto, corruptible y está sometido a constante generación y perecimiento temporal.

Mundo sensible Mundo inteligible Múltiple (multitud de objetos particulares) Único (una sola Idea por cada especie o cualidad) Mutable y sometido al devenir temporal Inmutable, ajeno al tiempo y eterno Material, empírico y corruptible Inmaterial, suprasensible y perfecto Dependencia ontológica (copia subordinada) Independencia ontológica (arquetipo autosuficiente) Grado intermedio entre el ser pleno y la nada Plenitud del Ser en sentido auténtico Relación entre ambos mundos: methexis y mímesis ¿Qué nexo une a los objetos corporales con las entidades inteligibles? Platón recurre a dos nociones complementarias: la participación (methexis) y la imitación (mímesis).

Una acción es justa o un objeto es bello porque participa de la Idea en sí de Justicia o de Belleza, la cual constituye su esencia (ousía) objetiva. Lo sensible es una reproducción degradada del arquetipo inteligible; tiene ser en la medida en que participa de la Forma, pero conserva una dosis irreductible de no-ser e imperfección debido a su sustrato material. Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 12 En el diálogo Timeo (27d–30a), Platón ofrece una explicación cosmogónica a través de la figura mítica del Demiurgo (artesano o modelador divino).

El Demiurgo no es un dios creador que saca el universo de la nada absoluta, sino una inteligencia ordenadora (noûs) sumamente buena que toma una materia originaria informe y caótica preexistente y, contemplando el modelo eterno y perfecto de las Ideas, la plasma en el espacio temporal. Si el mundo físico no alcanza la perfección de su modelo, se debe a la resistencia intrínseca e imperfección de la materia corpórea. La estructura jerárquica de las Ideas El mundo inteligible no es un cúmulo desordenado de conceptos, sino un sistema rigurosamente articulado.

En la base se encuentran las Formas de los objetos sensibles naturales y artificiales; por encima, las Ideas matemáticas y geométricas (proporción, simetría, unidad, paridad); más arriba, las Ideas axiológicas superiores (la Belleza en sí, la Justicia en sí); y en la cúspide indiscutible se halla la Idea del Bien. El Bien es la causa ontológica que otorga el ser y la esencia a todas las demás Ideas, así como el principio epistemológico que confiere cognoscibilidad y verdad a todo el orden inteligible, de manera análoga a como el Sol en el ámbito visible concede la existencia, el crecimiento y la luz a las cosas vivas. 3.

Epistemología platónica: grados del conocer Platón establece un principio de correlación estricta: el grado de verdad del conocimiento es proporcional al grado de realidad de su objeto. Aquello que carece de ser absoluto resulta incognoscible (la ignorancia absoluta), mientras que el ser pleno e inmutable es objeto de ciencia estricta. Lo sensible, suspendido entre el ser y la nada, solo engendra creencia inestable.

ESQUEMA Correspondencia ontológica y epistemológica en Platón En el libro VI de La República (509d–511e), Platón ilustra esta correspondencia mediante el célebre símil de la línea dividida desigualmente en dos secciones primarias y cuatro subsegmentos: Mundo sensible (Dóxa) Ámbito visible material y mudable Imágenes y sombras Objeto de la eikasía (imaginación) Objetos físicos y seres vivos Objeto de la pístis (creencia) Mundo inteligible (Epistēme) Ámbito inmaterial de las esencias eternas Entidades matemáticas Objeto de la diánoia (razón discursiva) Ideas o Formas (con el Bien) Objeto de la nóesis (intuición dialéctica) Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 13 DEFINICIÓN La dialéctica es el método cognoscitivo supremo en el platonismo.

Consta de dos movimientos: la vía ascendente, que remonta desde las multiplicidades sensibles e hipótesis discursivas hasta la intelección de las Formas y del Bien en sí; y la vía descendente, que deduce la articulación jerárquica de la realidad a partir de dicho principio primero, fundamentando la totalidad del saber sin recurrir a elementos empíricos. La teoría de la reminiscencia Si las Ideas no proceden de los sentidos, ¿cómo es posible que el entendimiento las conciba? En el Menón y en el Fedón, Platón formula la doctrina de la reminiscencia o anámnesis: conocer no es adquirir un saber ajeno, sino recordar lo que el alma ya contempló.

Asumiendo la inmortalidad y transmigración del alma (influencia pitagórica), Platón sostiene que el alma racional residió en el mundo inteligible con anterioridad a su encarnación. Al descender y aprisionarse en el cuerpo, sufre un olvido traumático de esa visión originaria. La percepción de copias sensibles defectuosas (por ejemplo, leños más o menos iguales) opera como un estímulo o detonante psicológico que despierta la memoria de la Idea perfecta que yacía latente en su seno. 4.

La alegoría de la caverna Al comienzo del libro VII de La República, Sócrates narra la alegoría de la caverna para escenificar plásticamente tanto los grados del ser y el conocer como el itinerario pedagógico y político del alma humana. Opinión (dóxa): saber mudable ligado a la percepción corporal. Se bifurca en: Conjetura o imaginación (eikasía): el nivel cognoscitivo más bajo, cuyo objeto son las sombras, reflejos e imágenes superficiales de las cosas corpóreas. Creencia (pístis): captación directa de los objetos sensibles, animales y artefactos físicos, basada en los sentidos pero desprovista de fundamentación causal inteligible.

1 Ciencia o saber riguroso (epistēme): conocimiento racional de lo inteligible. Se divide en: Razón discursiva (diánoia): pensamiento deductivo propio de las matemáticas y la geometría. Avanza mediante demostraciones paso a paso a partir de hipótesis asumidas sin cuestionar, apoyándose auxiliarmente en figuras visibles (dibujos de triángulos o números). Intuición intelectual pura (nóesis): aprehensión dialéctica directa de las Ideas en sí y de sus relaciones mutuas, que asciende de hipótesis en hipótesis hasta el principio supremo no hipotético (el Bien), prescindiendo enteramente de cualquier soporte sensible.

2 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 14 Ilustración de la alegoría de la caverna mostrando la subida del cautivo. En el interior de una morada subterránea permanecen unos cautivos atados desde su infancia, forzados a mirar exclusivamente hacia una pared frontal. Detrás de ellos, en lo alto, arde una fogata, y entre el fuego y los prisioneros discurre un parapeto sobre el que unos porteadores desfilan figuras de personas, animales y utensilios, de suerte que el fuego proyecta sus sombras en el fondo de la gruta.

Si uno de ellos es liberado forzosamente y arrastrado por la escarpada subida hacia el exterior, experimentará dolor y ceguera transitoria por la deslumbrante luz del día. Gradualmente aprenderá a mirar: primero las sombras y reflejos nocturnos de las cosas en el agua, luego los seres naturales iluminados por los astros, y finalmente el Sol mismo en su propio ámbito diáfano.

Elemento de la alegoría Plano ontológico Plano epistemológico Sombras en la pared subterránea Imágenes y reflejos sensibles Imaginación o conjetura (eikasía) Figuras artificiales y fuego interior Objetos físicos y sensibles / Sol del mundo visible Creencia perceptiva (pístis) Reflejos en el agua fuera de la cueva Objetos y teoremas matemáticos Pensamiento discursivo (diánoia) Seres naturales del exterior y Sol Ideas inteligibles y la Idea del Bien Intuición intelectual (nóesis) Retorno del filósofo al interior Misión pedagógica y política en la polis Régimen de justicia (dialéctica descendente) La alegoría contiene tres dimensiones capitales: ontológica (los dos mundos y sus subdivisiones), educativa (la paideía como un ascenso exigente y doloroso de conversión del alma hacia la luz) y política (el imperativo moral de que el sabio no permanezca en la contemplación aislada, sino que descienda de nuevo al fondo de la caverna para gobernar con rectitud, aun a riesgo de ser incomprendido o asesinado por los cautivos, alusión directa al destino de Sócrates).

Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 15 5. Guía metodológica para el comentario de texto de Platón En las pruebas académicas de Historia de la Filosofía, el comentario de un fragmento de La República suele exigir una respuesta estructurada en cuatro fases diferenciadas: EJEMPLO DE DESARROLLO DE COMPARACIÓN (FASE 4 DEL COMENTARIO) Frente a la Modernidad racionalista (Descartes): Ambos comparten la desconfianza epistemológica hacia el testimonio de los sentidos y defienden la existencia de verdades captadas con independencia de la experiencia (la reminiscencia platónica prefigura las ideas innatas cartesianas).

No obstante, Platón sitúa las Ideas como entidades subsistentes en un mundo inteligible trascendente extramental, mientras que René Descartes ubica las representaciones innatas en el sujeto cognoscente (res cogitans), necesitando apelar a la veracidad divina para fundamentar la realidad material extramental. Frente a la crítica contemporánea (Nietzsche): Friedrich Nietzsche denuncia el platonismo como el origen del extravío de la civilización occidental. Acusa a Platón de haber «duplicado el mundo» inventando un transmundo estático, perfecto y ficticio (el mundo inteligible) por mero resentimiento y cobardía ante el cambio, el sufrimiento y el cuerpo.

Frente al idealismo abstracto platónico, Nietzsche reivindica el único mundo real existente: el terrenal y sensible, presidido por el devenir y la voluntad de poder. ERROR FRECUENTE No confundas las Ideas platónicas con representaciones subjetivas o contenidos mentales. Para Platón, las Ideas existen con independencia de que haya o no mentes humanas que las piensen. Asimismo, evita clasificar el pensamiento matemático (diánoia) dentro del mundo sensible: las matemáticas pertenecen plenamente al mundo inteligible, si bien constituyen su peldaño discursivo inferior. Definición contextualizada de términos técnicos: delimita los conceptos subrayados en el texto (p.

ej., «opinión», «Idea del Bien», «dialéctica», «demiurgo») combinando su definición formal platónica con el papel exacto que juegan en el razonamiento del pasaje propuesto. 1 Enunciación de la tesis y despliegue argumentativo: sintetiza la tesis central en una sola frase declarativa. A continuación, reconstruye las premisas y transiciones lógicas del texto demostrando cómo el autor progresa desde los supuestos hasta su conclusión. 2 Marco contextual histórico-filosófico: sitúa el texto en el marco del siglo IV a. C., la crisis de la democracia ateniense y el debate frente a sofistas, presocráticos y Sócrates, destacando la vocación ético-política de su metafísica.

3 Comparación doctrinal con autores de dos épocas distintas: confronta la postura platónica con filósofos posteriores esenciales del programa oficial, contrastando sus supuestos ontológicos y gnoseológicos. 4 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 16 IDEAS CLAVE La teoría de las Ideas surge para refutar el relativismo sofista y reconciliar el cambio heraclíteo del mundo visible con la inmutabilidad parmenídea de la verdad inteligible. El dualismo ontológico postula la separación entre el mundo sensible (material, perecedero, copia) y el mundo inteligible (inmaterial, eterno, arquetipo de las Formas).

Las entidades sensibles existen mediante participación (methexis) e imitación de las Ideas, ordenadas a partir de una materia informe por el Demiurgo. El símil de la línea y la alegoría de la caverna establecen una correspondencia biunívoca entre los grados del ser (imágenes, cuerpos, entes matemáticos, Ideas) y del conocer (eikasía, pístis, diánoia, nóesis). La Idea del Bien preside la cúspide inteligible como principio ontológico del ser y causa epistemológica de la verdad, fundamentando la dialéctica y el buen gobierno. COMPRUEBA LO QUE HAS APRENDIDO 4. ¿Por qué las realidades materiales sensibles no pueden ser, según Platón, el objeto de la verdadera ciencia (epistēme)? 5.

¿Qué función cumple el Demiurgo en el diálogo Timeo respecto a las Ideas y la materia originaria? 6. ¿En qué se diferencia el método de la razón discursiva (diánoia) del de la dialéctica intuitiva (nóesis)? TEMA 1: LA FILOSOFÍA EN LA ANTIGÜEDAD 3 Platón: antropología,ética y el Estado justo El dualismo antropológico platónico Para comprender la concepción del ser humano en Platón es imprescindible vincularla con su ontología (véase «Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología»).

Del mismo modo que la realidad se escinde en dos ámbitos heterogéneos, el ser humano constituye un compuesto accidental y profundamente asimétrico de dos naturalezas radicalmente distintas: el cuerpo y el alma. DUALISMO ANTROPOLÓGICO Doctrina según la cual el ser humano está integrado por dos entidades independientes: el cuerpo (material, caduco y fuente de perturbación) y el alma (inmaterial, inmortal y afín a las Ideas). La verdadera identidad del individuo reside exclusivamente en el alma, mientras que la unión con el cuerpo se concibe como una degradación o prisión provisional (célebre fórmula de origen órfico-pitagórico: sôma sêma, el cuerpo como tumba o cárcel del alma).

Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 17 El cuerpo pertenece por entero al Mundo Sensible: está sujeto a la generación, la mutabilidad y la descomposición física. Lejos de ser un vehículo neutro, Platón describe la corporalidad en el Fedón como un lastre constante que enturbia el juicio racional mediante apetitos desenfrenados, dolores y enfermedades. Por el contrario, el alma (psique) preexiste al cuerpo y está emparentada con la Realidad Inteligible. Gracias a ella resulta posible alcanzar el auténtico saber.

La inmortalidad del alma y la reminiscencia Influido de manera directa por Pitágoras y la tradición mistérica del orfismo, Platón sostiene la inmortalidad del alma y el ciclo recurrente de las reencarnaciones o metempsicosis. La muerte biológica no destruye al individuo; representa la liberación del alma respecto de su atadura carnal. Para fundamentar que el alma pervive tras el colapso corpóreo, Platón despliega diversos argumentos cardinales: Argumento de la simplicidad y afinidad: Lo que es compuesto y material es susceptible de disolverse; en cambio, el alma es inmaterial, simple e idéntica a sí misma, similar a las Ideas divinas, por lo que resulta incorruptible.

Argumento del principio de vida: El alma es aquello que anima y otorga dinamismo al cuerpo; por definición intrínseca porta la vida, lo que hace contradictorio e imposible que admita en sí misma su principio contrario, que es la muerte. Argumento de la reminiscencia (anámnēsis): Dado que poseemos nociones de conceptos perfectos y universales (como la Igualdad en sí o la Justicia) que jamás hemos percibido plenamente en las cosas corruptibles, el alma debió contemplar tales esencias con anterioridad a su encarnación. (véase «Tema 1: La filosofía en la Antigüedad — Platón: ontología, teoría de las Ideas y epistemología»).

Argumento ético de la retribución: Si la existencia concluyera definitivamente con la disolución física, no existiría distinción de destino entre el hombre virtuoso y el tirano criminal. Es indispensable una existencia ultraterrena para reparar las injusticias y otorgar premios o castigos proporcionados a la conducta terrena (relato ejemplificado en el mito de Er en el libro X de la República). Por este motivo, en el Fedón la filosofía se define como un entrenamiento o preparación para la muerte (melétē thanátou): un ejercicio diario de purificación mediante el cual el filósofo desata su intelecto de las demandas del cuerpo para habituarse a contemplar la verdad en su estado más diáfano.

La estructura tripartita del alma y el mito del carro alado Aunque el alma es de naturaleza espiritual, su convivencia con el ámbito sensible hace que en la experiencia psicológica humana se manifiesten tensiones internas entre inclinaciones contrarias. Para dar cuenta de este conflicto psicológico y ético, Platón expone en el Fedro el célebre mito del carro alado, desglosando la estructura anímica en tres dimensiones o funciones interrelacionadas: Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 18 ESQUEMA Estructura tripartita del alma platónica Parte racional (to logistikón): Representada por el auriga. Tiene su asiento físico simbólico en la cabeza.

Es la dimensión intelectiva, inmortal por excelencia, orientada al conocimiento de las Ideas y al gobierno prudente de la conducta. Su virtud propia es la sabiduría o prudencia (phrónēsis / sophía). Parte irascible (to thymoeidés): Simbolizada por el caballo blanco, noble, dócil a la voz de mando, amante del honor y la victoria bien entendida. Se sitúa en el pecho o tórax. Alberga los impulsos anímicos elevados, la valentía y la capacidad de indignación moral. Su excelencia funcional es la fortaleza o valentía (andreía), encargada de secundar los dictados de la razón. Parte concupiscible (to epithymētikón): Personificada por el caballo negro, rebelde, pesado y de apetitos desordenados.

Se localiza en el vientre y bajo vientre. Es la sede de las pulsiones fisiológicas, la búsqueda de placeres corporales inmediatos y el afán de posesión material. Su virtud reguladora es la moderación o templanza (sōphrosýnē), consistente en someter voluntariamente los apetitos a la dirección del auriga. En el mito, las almas contemplan la llanura de la verdad y el orden inteligible siguiendo el cortejo de los dioses. No obstante, si el caballo negro tira con fuerza hacia los bienes sensibles y el auriga pierde el control de las riendas, el carro pierde las alas por falta de alimento intelectual, se desploma y queda encarnado en un cuerpo mortal.

La trayectoria biográfica subsiguiente de esa alma dependerá del grado de recuerdo de las esencias eternas que logre conservar y cultivar. Ética: la virtud como armonía y el camino hacia la felicidad La ética platónica supera la reducción simplista del placer sensorial sin caer en un intelectualismo abstracto desligado de la condición humana: la verdadera felicidad humana reside en el equilibrio armónico entre el cultivo del intelecto y el recto cauce de los deseos afectivos y corporales. Para Platón, la justicia en el individuo (dikaiosýnē) no consiste en un mero catálogo de preceptos externos, sino en una disposición de salud espiritual interna.

Se produce cuando cada una de las tres partes del alma desempeña con excelencia su tarea natural sin usurpar el rol de las demás: la razón guía, el ánimo irascible defiende con denuedo sus designios y la dimensión concupiscible acepta con mesura los límites impuestos por el intelecto. La injusticia, en consecuencia, es una enfermedad del alma, una rebelión interna donde lo inferior pretende gobernar a lo superior.

Alma racional Auriga; sabiduría; situada en la cabeza Gobernantes Filósofos que conocen la Idea de Bien Alma irascible Caballo blanco; valentía; situada en el pecho Guardianes auxiliares Defienden la polis y aplican las leyes Alma concupiscible Caballo negro; templanza; situada en el vientre Productores Artesanos y agricultores de bienes materiales Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 19 ERROR FRECUENTE Es un error habitual creer que Platón proponía aniquilar por completo las pasiones y los deseos corporales. El objetivo ético no es la supresión de las funciones irascible y concupiscible, sino su subordinación armónica bajo la luz de la razón.

Sin la energía del caballo noble y la fuerza biológica regulada, el carro carece de empuje para avanzar. La teoría política: la polis justa y el isomorfismo alma-Estado En el pensamiento clásico griego resulta inconcebible separar la moral individual del marco cívico de la ciudad (pólis). La Teoría Política de Platón, formulada de manera paradigmática en la República (Politeía), concibe el Estado no como un pacto utilitario o un artefacto artificial, sino como una institución originada en la propia naturaleza humana: ningún individuo se basta a sí mismo para abastecer sus necesidades vitales (alimento, vivienda, vestido y defensa), por lo que la cooperación social deviene imprescindible.

A partir del examen de la sociedad elemental nacida de la necesidad básica (la ciudad sana o elemental), Platón observa el surgimiento de la ciudad sobrecargada o lujosa, donde la ambición de bienes superfluos introduce la codicia, el conflicto interior y la guerra. Para subsanar esta degeneración e instaurar la justicia, Platón formula el principio de isomorfismo estructural entre el alma individual y la estructura estatal: el Estado es el alma humana proyectada a gran escala (un macrocosmos respecto al microcosmos del individuo).

De la misma forma que en el individuo coexisten tres potencias anímicas, en la polis han de articularse tres estamentos o clases sociales estrictamente especializadas: Parte del alma Mito del carro Virtud cardinal Clase social en la polis Función sociopolítica Racional (to logistikón) Auriga Prudencia / Sabiduría (phrónēsis) Gobernantes- filósofos Legislar, organizar la polis y dirigir el bien común según la Idea de Bien. Irascible (to thymoeidés) Caballo blanco Valentía / Fortaleza (andreía) Guardianes / Guerreros Defender la comunidad frente a agresiones externas y mantener el orden interno.

Concupiscible (to epithymētikón) Caballo negro Moderación / Templanza (sōphrosýnē) Productores (artesanos y labradores) Abastecer económicamente a la ciudad satisfaciendo las necesidades materiales. La justicia política sobreviene cuando cada estamento atiende rigurosamente a la función que le corresponde por aptitud natural sin interferir en los cometidos de los demás estamentos. La ruina de la convivencia ciudadana acontece en el momento en que los miembros de la clase productora o militar intentan asumir la toma de decisiones soberanas sin poseer la ciencia requerida.

Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 20 El ideal del filósofo-rey y la meritocracia platónica Frente a la democracia asamblearia ateniense contemporánea —cuyos cargos se distribuían en gran medida mediante sorteo y que condujo a la condena a muerte de Sócrates—, Platón propone una aristocracia de la virtud y del saber: el gobierno de los mejores moral e intelectualmente (áristoi). Quien no posee el conocimiento teórico de lo justo no se halla capacitado para plasmarlo en las leyes comunitarias.

De ahí se desprende la tesis del filósofo-gobernante o filósofo-rey: la comunidad política solo se librará de sus calamidades cuando los verdaderos filósofos accedan al mando o bien cuando los gobernantes en ejercicio se consagren con autenticidad a la filosofía. PARA RECORDARLO El criterio de adscripción a las clases sociales platónicas no es la cuna ni el linaje de sangre, sino la excelencia anímica descubierta a través de un riguroso sistema de educación pública estatal. Por ello, el sistema platónico es meritocrático y proclama explícitamente la plena igualdad de hombres y mujeres capacitados en las tareas de la guarda y el gobierno de la ciudad.

El comunismo platónico y las reformas institucionales Para salvaguardar la pureza de la gestión pública y extirpar cualquier sombra de corrupción o desvío clientelar entre los gobernantes y los guardianes auxiliares, Platón introduce exigencias institucionales sumamente estrictas: Abolición de la propiedad privada en las clases rectoras: Ni los filósofos ni los soldados pueden atesorar riquezas personales, oro o fincas. Deben residir en campamentos comunes y percibir un sustento frugal cubierto por los productores. Al despojarles de patrimonio privado, se impide que empleen la coerción estatal en beneficio lucrativo particular.

La clase productora, en contraposición, sí mantiene la propiedad privada familiar y los intercambios comerciales moderados, pues su naturaleza concupiscible encuentra en el beneficio material su estímulo de trabajo. Disolución de la familia tradicional en las clases superiores: El gobernante no debe favorecer a su descendencia en detrimento de la colectividad. Platón plantea un régimen comunitario de vínculos matrimoniales regulados por sorteos ficticios supervisados por el Estado (con una orientación eugenésica explícita para favorecer la procreación de los mejores caracteres).

Los vástagos recién nacidos pasan de inmediato a manos de nodrizas públicas para ser educados sin que los progenitores reconozcan quién es su hijo biológico. Censura pedagógica y artística: Los poetas y dramaturgos tradicionales (como Homero y Hesíodo) quedan excluidos de la polis en la medida en que ofrecen imágenes antropomórficas y viciosas de los dioses, o bien estimulan pasiones lacrimógenas y músicas destempladas que desordenan el alma infantil. El arte se somete a una estricta supervisión moral educativa. El plan educativo del gobernante El pilar vertebrador de la utopía platónica es la educación (paideía), enteramente administrada por el Estado.

Ningún ciudadano puede alcanzar las responsabilidades directivas antes de haber atravesado un itinerario formativo que culmina a los 50 años: Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 21 La degeneración cíclica de los regímenes políticos A pesar de diseñar el modelo de la ciudad justa, Platón advierte que toda institución humana inscrita en el devenir temporal corre el riesgo de degradarse.

En los libros VIII y IX de la República traza una teoría de la decadencia política progresiva en cinco etapas encadenadas: PROCESO Ciclo de degeneración de las formas de gobierno Hasta los 20 años: Formación básica en gimnasia (cuidado del cuerpo, disciplina del temple) y música en sentido amplio (poesía, literatura y nociones matemáticas elementales). Aquí tiene lugar la primera criba social: quienes muestran menor inclinación especulativa pasan a la clase de los productores.

1 De los 20 a los 30 años: Estudio sistemático y riguroso de las disciplinas propedéuticas o matemáticas avanzadas: aritmética, geometría plana, estereometría (geometría de sólidos), astronomía matemática y armonía musical. Estas ciencias arrancan a la mente de lo mudable y la acostumbran al orden de lo inteligible. Al finalizar, quienes no superan la exigencia conceptual integran el estamento de los guardianes auxiliares. 2 De los 30 a los 35 años: Quienes destacan prosiguen hacia el aprendizaje supremo de la dialéctica: el ascenso racional que prescinde de imágenes sensibles para ascender de Idea en Idea hasta contemplar la Idea suprema de Bien.

3 De los 35 a los 50 años: Descenso a los asuntos prácticos (la «vuelta a la caverna»): asumen mandos militares intermedios y tareas de gestión comunitaria para acumular experiencia vital y poner a prueba su solidez ética. 4 A partir de los 50 años: Quienes han sobresalido en todas las fases contemplan plenamente el Bien supremo y se turnan alternativamente en la dirección suprema del Estado como filósofos- reyes, administrando la justicia y tutelando la comunidad.

5 Aristocracia Gobierno de los mejores basado en la sabiduría 1 Timocracia Régimen militar dominado por la ambición de honor 2 Oligarquía Gobierno de los ricos guiado por la codicia material 3 Democracia Libertad indiscriminada que deriva en desorden demagógico 4 Tiranía Dominio despótico del capricho y la máxima esclavitud 5 Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 22 Aristocracia o Monarquía: El gobierno de los sabios, guiado por la parte racional del alma. Es el único régimen auténticamente justo y estable. Timocracia: Surge cuando las divergencias educativas debilitan a la clase gobernante y el poder recae en hombres de acción donde predomina el alma irascible.

Prevalece la ambición militar, la sed de gloria, el honor y el espíritu belicoso (ejemplificado en Esparta). Oligarquía: La timocracia desemboca de manera inexorable en el enriquecimiento clandestino de los guerreros. El gobierno pasa a ser controlado por una minoría plutocrática: los ricos mandan y los pobres carecen de peso político. La fractura entre la opulencia y la miseria desgarra la cohesión interna. Democracia: Las masas desposeídas se sublevan violentamente contra la oligarquía e instauran un sistema regido por la igualdad matemática indiscriminada y la libertad sin freno.

Todos los deseos (necesarios e innecesarios) se equiparan; el desprecio por la ley engendra una anarquía encubierta donde los demagogos halagan los apetitos de la multitud. Tiranía: Como reacción a los desórdenes incontrolados de la democracia desenfrenada, surge un líder carismático que se erige en protector del pueblo para adueñarse de resortes autoritarios. Una vez consolidado, se transmuta en tirano implacable gobernado exclusivamente por su parte concupiscible en su forma más sanguinaria y pervertida. La tiranía representa el grado sumo de esclavitud y desdicha social.

Recepción y trascendencia del pensamiento platónico La cosmovisión platónica marcó el rumbo de la tradición filosófica en Occidente durante más de dos mil años. El matemático y filósofo Alfred North Whitehead sentenció con acierto que la totalidad de la historia intelectual europea no es sino una serie de notas al pie a los diálogos de Platón. La huella de Platón pervivió institucionalmente en la Academia ateniense (que pervivió activa hasta el año 529 d. C.) y configuró de raíz las reflexiones de su discípulo más brillante, Aristóteles, aun desde la crítica empírica que este formuló.

A través del neoplatonismo de Plotino y de la síntesis elaborada por Agustín de Hipona, las nociones de la inmortalidad del alma, la primacía de lo inmaterial y la subordinación de lo temporal al Bien absoluto permearon los fundamentos del pensamiento cristiano medieval. Posteriormente, el redescubrimiento renacentista en Florencia a través de figuras como Marsilio Ficino y las discusiones sobre la utopía sociopolítica revalidaron la fertilidad de su legado ontológico, antropológico y político.

Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 23 PAU · 2026, EXTRAORDINARIA (TEXTO 1) Texto 1 Platón — Bastará, pues —dije yo—, con llamar, lo mismo que antes, a la primera parte, ciencia ; a la segunda, pensamiento discursivo; a la tercera, creencia, e imaginación a la cuarta. Y a estas dos últimas juntas, opinión ; y a aquellas dos primeras juntas, inteligencia.

La opinión se refiere a la generación, y la inteligencia, a la esencia; y lo que es la esencia con relación a la generación, lo es la inteligencia con relación a la opinión, y lo que la inteligencia con respecto a la opinión, la ciencia con respecto a la creencia y el pensamiento discursivo con respecto a la imaginación. En cuanto a la correspondencia de aquello a que estas cosas se refieren y a la división en dos partes de cada una de las dos regiones, la sujeta a opinión y la inteligible, dejémoslo, ¡oh Glaucón!, para que no nos envuelva en una discusión muchas veces más larga que la anterior.

— Por mi parte —dijo—, estoy también de acuerdo con estas otras cosas en el grado en que puedo seguirte. - ¿Y llamas dialéctico al que adquiere noción de la esencia de cada cosa? Y el que no la tenga, ¿no dirás que tiene tanto menos conocimiento de algo cuanto más incapaz sea de darse cuenta de ello a sí mismo o darla a los demás? - ¿Cómo no voy a decirlo? –replicó. - Pues con el bien sucede lo mismo. COMENTARIO DE TEXTO [4 PUNTOS] 1. [1 PUNTO] Enuncie la tesis del texto (0,5 puntos) e identifique las ideas principales que se exponen en él (0,5 puntos). 2.

[3 PUNTOS] Relacione el contenido del texto con la filosofía del autor, diferenciando claramente en la exposición, al menos, dos aspectos temáticos o líneas argumentales (1,5 puntos por cada uno). PREGUNTAS [6 PUNTOS] 1. [2 PUNTOS] Defina dos de los términos o expresiones significativas que aparecen subrayados en el texto (1 punto por cada definición): ciencia , opinión , inteligencia , bien . 2. [2 PUNTOS] Relacione el contenido del texto con la filosofía, el contexto histórico cultural, o ambos, de la época a la que pertenece el autor. 3.

[2 PUNTOS] Exponga las relaciones de semejanza y/o diferencia de la temática del texto con un autor o corriente filosófica de dos épocas distintas a la que pertenece el texto. Resolución 1. Comentario de texto (Tesis e ideas principales) Tesis: Existe una estricta correlación jerárquica y proporcional entre los niveles ontológicos de la realidad (la esencia inteligible frente a la generación sensible) y las facultades del conocimiento (inteligencia frente a opinión), cuyo grado supremo es la dialéctica o ciencia rigurosa que capacita para dar razón de la esencia y aprehender la Idea de Bien.

Ideas principales: Historia de la Filosofía EBAU Cantabria: de Platón a Arendt 24 División proporcional del…