Aristóteles: Filosofía y Pensamiento

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1 " P á g i n a 3. ARISTÓTELES CONTENIDO 1. EL AUTOR Y SU CONTEXTO FILOSÓFICO...................................................................................................1 2. FÍSICA........................................................................................................................................................3 3. METAFÍSICA ..............................................................................................................................................7 4. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO....................................................................................................................9 5.

ÉTICA.......................................................................................................................................................12 6. POLÍTICA .................................................................................................................................................15 1. EL AUTOR Y SU CONTEXTO FILOSÓFICO La pérdida de su antigua hegemonía política y militar afectó negativamente a la vida cultural de Atenas. Es de notar la ausencia en este período de creadores de renombre. Aun así, Atenas seguía viviendo de la grandeza alcanzada en el siglo anterior y continuaba siendo el centro artístico, científico y filosófico.

Aristóteles nació en el año 384 antes de Cristo en Estagira (Macedonia). Su padre era el médico oficial de la corte del rey Amintas II. Tras la muerte de sus padres, en el año 367 a. C. se trasladó a Atenas donde entró en contacto con la Academia de Platón, y en la cual permaneció durante veinte años (primero como alumno y después como profesor). En el año 343 a. C. fue llamado por Filipo II (rey de Macedonia e hijo de Amintas II) para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, más tarde llamado El Magno.

Fue su preceptor durante dos años y trató de inculcar en el joven su propia concepción de la superioridad de los griegos y la necesidad de controlar y dominar a los pueblos bárbaros (pueblos de civilización no-griega). La vida de Aristóteles se encuadra en un período de desgaste en el que se produjeron profundos cambios políticos. A lo largo del siglo IV a. C., las polis griegas sufrieron una pérdida de poder político y un debilitamiento económico debido, entre otras causas, a las guerras ocurridas en el siglo anterior y a los continuos enfrentamientos entre las ciudades griegas (Atenas, Esparta, Tebas, Corinto...) que siguieron a la Guerra del Peloponeso.

Este proceso de decadencia culminó a finales del siglo IV a. C, cuando Alejandro Magno (356-323 a. C.), rey de Macedonia, unificó bajo su mando toda Grecia. Posteriormente llevó a cabo la empresa que su padre no pudo comenzar: invadir el Imperio persa y extender su influencia hasta la India. Con Alejandro, Grecia constituyó por primera vez una unidad política y, además, la cultura y la civilización griegas se extendieron por un extenso territorio. 2 " P á g i n a Al igual que su maestro Platón, Aristóteles también fundó una escuela filosófica.

Esta escuela se denomina Liceo por estar situada cerca de un santuario dedicado a Apolo Licio, concretamente en un gimnasio que incluía un pórtico de columnas o peripatos (por esta razón a la escuela también se la llamaba Perípatos y a sus alumnos y maestros peripatéticos), y que se mantuvo abierta hasta el siglo VI después de Cristo, aunque con poco éxito. A la muerte de Alejandro Magno, acaecida en el año 323 a. C., resurgieron los sentimientos antimacedonios y Aristóteles se refugió en Calcis, en la isla de Eubea, donde murió en el año 322 a. C. Aristóteles escribió una multitud de obras.

Las primeras, durante su estancia en la Academia, tenían forma de diálogo y la influencia platónica es manifiesta. Sus títulos recuerdan a los diálogos del maestro: El Banquete, Eudemo, etc. Estas obras se han perdido (solamente quedan algunos fragmentos) y estaban destinadas a un público amplio (por eso se llaman obras exotéricas o escritos de divulgación). Las obras que sí se conservan son aquellas que Aristóteles escribió para las necesidades de su enseñanza en el Liceo y muestran su pensamiento original. Estas obras son algo así como los apuntes utilizados en las clases. Se trata de obras no destinadas a la publicación sino a ser escuchadas por los alumnos.

A estas obras se las conoce con la expresión obras esotéricas pues estaban destinadas al uso interno del Liceo. Entre estas obras se encuentra el Organon (conjunto de libros o tratados de lógica), Metafísica, Física, Ética a Nicómaco, Política, varias obras de biología centradas en los animales, y una obra titulada Poética. Aristóteles fue el discípulo más sobresaliente de Platón pero no fue un fiel seguidor de su filosofía, sino más bien, un crítico de la misma. En efecto, si bien es cierto que entre las filosofías de Platón y Aristóteles hay algunas coincidencias, como tendremos ocasión de ver, en lo esencial son divergentes.

En la filosofía de Aristóteles pierde importancia el componente místico y religioso, pierden importancia las matemáticas y toma relevancia el estudio de la physis. De las divergencias intelectuales entre Platón y Aristóteles se percató el pintor renacentista Rafael, quien en un cuadro titulado La Escuela de Atenas pintó a los grandes filósofos de la Antigüedad haciendo especial hincapié en Platón y Aristóteles, a quienes retrató debajo del arco central que preside el cuadro con sus manos apuntando en direcciones opuestas. Platón aparece retratado con su mano apuntando hacia arriba, mientras que Aristóteles lo hace con la mano hacia abajo.

Con ello quiso expresar el pintor italiano que, aunque ambos tratan de responder a cuestiones muy parecidas, las explicaciones y teorías filosóficas ofrecidas por maestro y discípulo son muy distintas 3 " P á g i n a 2. FÍSICA Para Aristóteles la física es la ciencia que estudia el ser en movimiento. La cuestión había aparecido ya en los filósofos presocráticos por parte de Heráclito y Parménides. Para el primero todo cambia; para Parménides, el ser es inmutable. La solución platónica, que distingue dos mundos, es problemática para Aristóteles puesto que no admite la existencia separada del mundo inteligible.

Aristóteles resuelve el problema del movimiento sin necesidad de recurrir al mundo de las ideas, para ello propone distinguir entre ser en potencia y ser en acto. La potencia es la posibilidad de llegar a ser; el acto, lo que es de manera completa y acabada. El movimiento es el paso de la potencia al acto, es decir, de aquello que puede llegar a ser efectivo. (Una bellota es en potencia una encina… una encina en acto es árbol, en potencia una mesa de madera…) Así pues, el movimiento es algo real y es lo que caracteriza la naturaleza, la physis.

Si seguimos analizando el movimiento nos daremos cuenta de que hay distintos cambios de movimiento: - Movimiento sustancial: aquel en el que el objeto deja de ser lo que era (nacimiento, muerte). Es aquel cuyo resultado es la generación de una sustancia nueva o la destrucción de una sustancia ya existente. - Movimiento accidental: solo afecta a aspectos particulares o contingentes de la sustancia (cantidad, cualidad, posición…). Es aquel en el que las sustancias sufren modificaciones en aspectos no esenciales de su ser, modificaciones accidentales. Y, ¿cómo se produce el movimiento? Aristóteles contesta a esta cuestión en su obra "Física".

Comienza este escrito con una crítica a Parménides y una defensa de la posibilidad del movimiento y el cambio. Para Parménides, todo movimiento o cambio es imposible, porque equivaldría al tránsito del no ser al ser. Aristóteles introduce una distinción. Es verdad que del no ser nada se puede producir. Pero del ser en un estado especial puede proceder el ser en otro estado especial. En otras palabras, del ser en potencia puede surgir el ser en acto. Por ejemplo: una piedra no es un árbol, ni una semilla tampoco, pero entre ambas existe una diferencia: la piedra no es ni puede llegar a ser un árbol; la semilla no es árbol, pero puede llegar a serlo.

Entre el ser y el no ser hay algo intermedio: el ser en potencia. Para Aristóteles, lo que no es pero puede llegar a ser se halla en potencia –la semilla es árbol en potencia–; y lo que actualmente es, se halla en acto –la semilla es semilla en acto–. Por tanto, el movimiento queda definido como el paso de la potencia al acto. Todos los seres naturales están sometidos al cambio ya que están compuestos de materia y forma. Esta teoría recibe el nombre de teoría hilemórfica. Así pues, la materia es lo que queda después de un cambio sustancial, la forma hace que un objeto sea lo que es y no otra cosa. En conclusión, la materia es potencia, la forma es acto.

La forma o esencia de la que habla Aristóteles es equivalente a lo que eran las Ideas en la filosofía platónica (recordemos que a veces también se usa la expresión Formas para referirse a las Ideas). 4 " P á g i n a Ahora bien, a diferencia de las Ideas platónicas, la forma sustancial no existe en un mundo separado e independiente de las cosas físicas sino que existe en las cosas mismas. Por ejemplo, mientras que para Platón la Idea "Humanidad" existe en un mundo separado del mundo del que forman parte los seres humanos concretos, para Aristóteles la forma sustancial Humanidad existe pero como algo inscrito en cada uno de los seres humanos.

En esto consiste básicamente la crítica que Aristóteles hace a la Teoría de las Ideas de Platón: hablar de Ideas o esencias que existen separada e independientemente de los objetos es hacer metáforas poéticas. ¿Qué es lo que hace que algo cambie? A esta pregunta responde Aristóteles con la teoría de las cuatro causas. Para Aristóteles, causas son todos aquellos factores que son necesarios para explicar un proceso cualquiera, todos aquellos principios que hacen inteligible el porqué de cualquier principio o movimiento.

Y, a su juicio, ningún proceso queda satisfactoriamente explicado a no ser que se especifique: el sustrato o materia al que afecta; la forma que en él adquiere tal sustrato; el agente que con su acción lo produce; y el fin al que el proceso se halla destinado. Por tanto, las cuatro causas necesarias para explicar cualquier proceso o cambio son las siguientes: Causa material: algo indeterminado que puede llegar a ser cualquier cosa. La materia recibe la nueva forma y en ese sentido es una causa que interviene en el proceso del cambio. Por ejemplo, si queremos explicar el proceso de cambio por el cual un trozo de bronce se convierte en una estatua, el bronce es la causa material.

Causa formal: aquello que hace que la materia indeterminada pase a ser algo determinado. Es la nueva forma que adquiere la materia de una sustancia después del proceso de cambio. En nuestro ejemplo, la causa formal es la forma que el escultor tiene en su mente y que le sirve de boceto para esculpir el bronce. Causa eficiente: el agente productor de la sustancia. Es el agente que pone en marcha el proceso del cambio, es decir, el iniciador del cambio. En nuestro ejemplo, el escultor es la causa eficiente; hace falta un agente externo –el escultor- que transforme al mármol en una estatua porque el mármol por sí solo no lo puede hacer.

Causa final: es el fin, el para qué, el propósito u objetivo que se consigue con el cambio. 5 " P á g i n a MATERIAL FORMAL EFICIENTE FINAL Responde de lo que está compuesto algo ¿De qué está hecho? Se refiere a lo esencial, el modelo, diseño, forma. ¿Qué es? Informa del agente responsable del cambio, ¿Quién o qué lo produce? Responde a la pregunta sobre la meta u objetivo de algo ¿Para qué? Mármol Planos Arquitecto adorar a Palas Atenea En el ejemplo anterior, la causa final por la que el escultor hace la estatua es adornar la plaza.

En el ámbito de las sustancias artificiales (aquellas sustancias que han sido creadas por el hombre) la causa final es el propósito u objetivo que persigue el agente o causa eficiente que las produce. Por ejemplo, la causa final de la vasija es lo que el alfarero ha pretendido con su fabricación: guardar aceite. En el ámbito de las sustancias naturales (por ejemplo, un embrión que se transforma en un ser humano o un huevo que, tras un proceso de incubación, se convierte en un polluelo), la causa final del cambio viene determinada por la naturaleza (forma esencial) de la sustancia.

El fin o finalidad de los cambios que experimentan las sustancias naturales es la actualización de todas sus cualidades y capacidades potenciales, la realización de todas las características o capacidades asociadas a la naturaleza o forma esencial de cada sustancia. Conseguida esta actualización, la sustancia alcanza su plenitud y perfección, es decir, su autorrealización. Es a esto a lo que Aristóteles denomina concepción teleológica (de "telos": "fin") de la Naturaleza. En conclusión, Aristóteles responde a los dos problemas primeros que impulsaron al hombre a filosofar: la pluralidad de los seres y el problema del movimiento.

6 " P á g i n a Al problema de la pluralidad responde con su teoría hilemórfica: la forma es común, pero lo que individualiza a cada ser es la actualización de la materia de la que está compuesto por la forma. Al problema del movimiento responde con su definición del movimiento como paso de la potencia al acto. La teoría del movimiento de Aristóteles exige que todo lo que se mueve sea movido por otro. Sin embargo, esta serie no puede ser infinita, por lo que habrá un ser que mueva sin ser movido. Este es el "primer motor inmóvil", que Aristóteles explica en su física: LA COSMOLOGÍA ARISTOTÉLICA Para Aristóteles, el universo entero es finito, limitado.

Está dividido en dos mundos con características distintas: 1. El mundo celeste o supralunar: está hecho de éter, un sólido cristalino que, a diferencia de los elementos terrestres, posee características divinas: puro, inalterable, ingenerado… Sólo se mueve según un movimiento circular y uniforme. ¿Cómo se produce este movimiento? Aristóteles parte del principio de que todo lo que se mueve es movido por otro. En último término la causa del movimiento será algo que está fuera del universo y que él mismo sea inmóvil: será el motor inmóvil. El motor inmóvil es forma pura, sin mezcla de materia, pues carece de potencialidades que actualizar, siendo acto puro como es.

En resumen, mueve sin ser movido. 2. El mundo terrestre o sublunar: está formado por los cuatro elementos que son las formas más simples que puede adoptar la materia indeterminada. Los cuerpos del mundo sublunar están constantemente transformándose, cambiando. Durante estos cambios permanece la materia última, y así como las cosas son fugaces, generables y corruptibles, la materia última misma es ingenerable, incorruptible, eterna. A cada elemento le corresponde un lugar natural y tienden por naturaleza a ese lugar. Aristóteles distingue entre: - Movimientos violentos: aquellos que transportan los elementos fuera de sus lugares naturales.

- Movimientos naturales: aquellos por los que los elementos retornan a sus lugares naturales. El movimiento natural de los cuerpos celestes es circular y uniforme. Los movimientos naturales de los cuerpos del mundo sublunar son verticales: la tierra y el agua tienden hacia abajo, mientras que el aire y el fuego tienden hacia arriba. Partiendo de esta teoría de los lugares naturales, Aristóteles dedujo que la Tierra debía estar necesariamente en el centro del universo y completamente inmóvil, ya que es el elemento más pesado. En conclusión, la física aristotélica se basa en dos principios: a) Una visión cualitativa del ser: hay distintas clases de seres que siguen leyes diferentes.

(La Física moderna es eminentemente cuantitativa. No admite división de mundos, 7 " P á g i n a sino que supone que todos los seres del universo están sometidos a las mismas leyes, leyes expresables matemáticamente). b) Una concepción teleológica de la naturaleza: al establecer que el Bien es la Idea suprema, Platón había dado impulso a un modelo teleológico de interpretación de la naturaleza. Según este modelo, el orden del universo no es resultado de fuerzas ciegas que actúan mecánicamente (Demócrito), sino que dicho orden proviene de que todos los seres tienden por naturaleza a su propio perfeccionamiento.

Aristóteles hace suyo este modelo teleológico al defender que es la tendencia de todos los seres naturales a su perfección la que explica que el universo sea un cosmos y no un caos. La física de Aristóteles es, en resumen, cualitativa y teleológica, en contraste con la física moderna que es cuantitativa y mecanicista. 3. METAFÍSICA La explicación que Aristóteles propone de la realidad parte de una crítica exhaustiva de la Teoría de las ideas de Platón. El punto de partida es que no hay una división entre dos mundos, solo hay uno, su estudio físico nos conducirá a la metafísica.

La metafísica es la ciencia que estudia el ser en general, no los seres particulares y concretos sino lo común a todos los seres. ¿Qué tienen en común todos los seres? La respuesta correcta es que "son", y esta característica la comparten los seres humanos y los animales, los animales y las plantas, las plantas y los seres inertes, las cualidades y las relaciones. Este será el objeto de estudio de la metafísica: el estudio del ser en cuanto ser y sus propiedades. Los libros que Aristóteles dedicó a esta investigación carecían de título, Andrónico de Rodas los colocó después de los de la Física.

Mientras que las otras ciencias son particulares, la metafísica o la ciencia del ser en cuanto tal es universal y por eso, fundamental. La primera constatación que podemos hacer es que "el ser se dice de muchas maneras", es esencialmente pluralidad. Decimos que Pedro es, que el gato es, que la flor es, pero también que es un color, un sabor o un olor, que es tu amigo…, y sin embargo son formas de ser muy distintas.

Aristóteles afirma que la forma principal de ser es la de las sustancias, aquellas realidades que tienen existencia propia (los objetos), y es secundaria la de los accidentes, aquellas formas de ser que necesitan de las sustancias para existir: cualidad (rojo, picante), cantidad (alto, flaco), relación (amigo), lugar (en España), tiempo (2016)… Esto da lugar a diez categorías (modos en los que se dice el ser). Por tanto, Aristóteles descubre que el término "ser" no es un término unívoco (una palabra es unívoca cuando se usa siempre en el mismo sentido), sino análogo (sirve para nombrar una multiplicidad de cosas diferentes pero con referencia a algo común).

Por ejemplo: puedo afirmar que mi perro "es", es decir, que tiene existencia; e igualmente puedo afirmar que mi perro "es" negro. Pero es evidente que el término "ser" no significa lo mismo en ambos casos, ya que el "ser" del perro no necesita del "ser" negro para existir, mientras que el "ser" de la cualidad sí que necesita del "ser" del individuo. 8 " P á g i n a Dicho de otro modo, aunque el término "ser" tenga una multitud de sentidos, todos ellos hacen referencia a un modo determinado de ser que por ello es un modo privilegiado de ser: todos hacen referencia al ser individual.

Es decir, algo puede "ser" en el sentido de cualidad (por ejemplo, "ser negro"); pero eso negro sólo será algo si hay un ser individual (un perro, una persona, una mesa…) que es negro. Es a este ser individual al que Aristóteles llama sustancia. La sustancia es, por tanto, el ser por excelencia, y desde este punto de vista ocupa la filosofía de Aristóteles el mismo lugar privilegiado que ocupaban las Ideas en Platón, los átomos en Demócrito, etc. La categoría más importante, por tanto, es la de sustancia, es la realidad que permanece y es por sí misma, sin necesidad de otra cosa para ser.

De acuerdo con Aristóteles hay dos tipos de sustancia: - Sustancia primera: seres concretos e individuales - Sustancia segunda: géneros y especies Por ejemplo, en la afirmación "Sócrates es un ser humano", "Sócrates" es la sustancia primera (el sujeto), mientras que "ser humano" es una sustancia segunda (algo que se predica, por eso es predicado), esta sustancia segunda además es su esencia (puesto que Sócrates no puede dejar de ser humano). Cuando decimos que Sócrates es alto o sabio o simpático nos estamos refiriendo a accidentes de esa sustancia. Puede parecer que, al considerar a las especies y géneros como sustancias, Aristóteles recae en el platonismo que criticaba.

Sin embargo, es cierto que Aristóteles nunca abandonó definitivamente el espíritu del platonismo, aunque hay diferencias con respecto a su maestro: 1) Aristóteles afirma taxativamente que, en sentido estricto, "sustancia" es sólo el individuo concreto. 2) Pero tiene que otorgar a las especies y los géneros alguna realidad, pues solamente sobre ellos – y no sobre los individuos – versa la Ciencia, en cuanto la Ciencia tiene por objeto lo universal. Por eso Aristóteles considera al género y a la especie como sustancias, pero únicamente en sentido secundario: no existen separadas de la sustancia primera, sino únicamente en ella.

Por eso, la sustancia primera es lo verdaderamente real, la sustancia en sentido estricto: ella es el sujeto último en el que tienen su existencia la especie y el género. De acuerdo con su maestro Platón, la ciencia, el verdadero saber, no versa sobre lo particular y contingente, sino sobre lo universal y necesario. La ciencia es pues el conocimiento de las esencias de las cosas. Ahora bien, Aristóteles niega que las esencias (lo que Platón llamaba Ideas) estén "separadas" de las cosas, constituyendo una segunda realidad, o mejor, la auténtica realidad. Aristóteles terminará por rechazar la Teoría de las Ideas.

Para el Estagirita, el ser, la verdadera realidad, la constituyen no los universales (las Ideas, las esencias), sino las cosas particulares: esta mesa, este papel que lees, Sócrates… A éstas, las llama sustancias (o sustancias primeras) y considera a la esencia de las cosas ("mesa", "papel", 9 " P á g i n a "hombre"…, es decir, a los universales, ESPECIES, géneros) sustancias segundas, que sólo existen EN las cosas y son el objeto de la ciencia. Así afirma Aristóteles que este mundo es real y que la pluralidad y el devenir también son reales: hay muchos individuos de la misma especie o esencia y están sometidos a cambios permanentes.

Introduciendo en la sustancia el concepto de devenir o desarrollo, Aristóteles se opone a Parménides y Platón. La sustancia primera es lo que deviene, lo que se desarrolla, lo que está sometido a un proceso de perfeccionamiento o crecimiento. La sustancia es un ser precario, sujeto de nacer y perecer. TEORÍA HILEMÓRFICA Todas las sustancias, todos los seres –excepto el motor inmóvil–, están compuestos de materia y forma. En cada cosa, Aristóteles distingue sus materiales o componentes (su materia) por un lado; y la estructura o composición que adoptan estos materiales o componentes en ella (su forma), por otro.

Materia y forma son conceptos correlativos: la materia es siempre materia de algo y la forma no existe sino en la materia. El concepto de materia en Aristóteles no es un concepto absoluto sino relativo. Es decir, no indica una cosa o realidad determinada, sino un punto de vista correlativo al de forma o estructura. Cuando decimos que la materia de A es B, la de B es C, la de C es D…, llega un momento en que llegamos a los cuerpos más sencillos: éstos son los cuatro elementos: agua, aire, tierra y fuego. La materia, en sí, es indeterminada, no es ningún ser en particular; y precisamente por ello puede llegar a ser cualquier sustancia.

La forma es la que hace que la materia, que de por sí no es ningún ser en particular, sea precisamente una sustancia concreta y no otra. La forma es la esencia de las cosas, lo que hace que una cosa sea lo que es. La forma es también la verdadera naturaleza de las sustancias, aquello que determina sus actividades específicas y propias. En las formas aristotélicas es fácil reconocer las ideas platónicas. También las Ideas pretendían ser la esencia de los seres naturales. Pero ya sabemos que para Aristóteles, las Ideas son incapaces de desempeñar tales funciones. La Idea de hombre, por ejemplo, no puede ser la esencia o verdadera naturaleza de los hombres, en cuanto se halla separada de éstos.

La esencia, la naturaleza de cada cosa, ha de ser, según Aristóteles, un principio intrínseco a las sustancias, como es la forma. Para Aristóteles, lo real es lo individual, la sustancia, el ser que tiene una unidad intrínseca entre materia y forma. Y las formas no existen independientemente, sino formando el compuesto que es el individuo. La característica esencial de la sustancia es el movimiento, el cambio, ese objeto de estudio de la física. 4. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Aristóteles inicia su Metafísica realizando la siguiente afirmación: "Todos los hombres desean por naturaleza saber". Lo desean porque se asombran de todo lo que ocurre a su alrededor y de lo que les sucede a ellos mismos.

La admiración, el asombro es el impulso que los lanza a 10 " P á g i n a buscar el conocimiento. Conocer es decir lo que las cosas son; esto es, relacionar lo individual (lo percibido) con lo universal (lo pensado). Para Aristóteles, el origen del conocimiento es la experiencia, la información que proporcionan los sentidos. En este sentido, Aristóteles es el iniciador del empirismo; este movimiento alcanzará todo su esplendor en los siglos XVII y XVIII con filósofos como Locke, Hume y Berkeley. Los datos de los sentidos siempre se refieren a lo particular y lo concreto por lo que el conocimiento de las cosas singulares es lo primero que conocemos.

Pero el conocimiento no se detiene ahí, sino que progresa hasta lo general y racional. Aristóteles reconoce dos tipos de conocimiento: el sensible y el racional. Esta distinción estaba presente en Platón como dos conocimientos entre los cuales hay una ruptura. Aristóteles no separa tajantemente esos ámbitos sino que hay una continuidad, alejándose así del dualismo platónico. Fases o etapas del proceso cognoscitivo: Primer paso: punto de partida del proceso cognoscitivo. Los sentidos, los cinco sentidos clásicos, captan las distintas cualidades de los objetos particulares. Por medio de los sentidos entramos en contacto con cada una de las cosas que existen, con las sustancias primeras.

Segundo paso: las distintas cualidades, formas, sabores, colores, etc., son unificadas por un sexto sentido llamado sentido común1 . Este sexto sentido coordina la percepción de las distintas cualidades de los objetos, las sensaciones, y permite obtener una imagen singular, particular, concreta, y se conserva en lo que Aristóteles llama la imaginación. La facultad de recordarla se llama memoria. Tercer paso: sobre esa imagen particular actúa el intelecto, entendimiento o mente.

El intelecto nos permite distinguir lo que es "esencial" de lo que es "accidental", a través del proceso de abstracción que consiste en separar lo común o universal de lo particular e individual; con ello desaparece de la imagen la particularidad, la singularidad, y queda lo universal, lo general (lo que se repite en las imágenes de objetos de la misma especie o clase). Así, se forma el concepto.

Hay dos tipos de entendimiento: el entendimiento agente (nous poietikos), que se encarga de analizar los datos empíricos que se encuentran en nuestra imaginación, buscando las características semejantes entre los datos que corresponden a varias imágenes, identificando lo común y desechando lo diferente. Así alcanza la esencia, la forma universal o sustancia segunda (el conjunto de características propias de un conjunto de seres semejantes y que nos permite englobar a todos bajo el mismo concepto).

El entendimiento agente "imprime" estas especies o esencias universales en el entendimiento paciente (nous pathetikos), la facultad 1 Hemos de tener en cuenta que este "sentido común" no era considerado un sentido independiente, un sexto sentido literalmente, sino una capacidad integradora que coordina la información proveniente de los cinco sentidos. No es un sentido adicional, sino la capacidad mental de integrar la información sensorial. 11 " P á g i n a humana que permite almacenar la información y de donde la recuperamos cuando la necesitamos (algo parecido a la memoria).

Es decir, el entendimiento agente es la facultad que permite al ser humano comprender y procesar la información recibida a través de los sentidos. Es un entendimiento activo y capaz de abstraer las formas y conceptos universales de las experiencias sensoriales. Por otro lado, el entendimiento paciente es la capacidad receptiva de la mente para recibir impresiones o formas de los objetos sensibles. Es pasivo, en comparación con el entendimiento agente. Por tanto, recibe las imágenes y datos sensoriales que luego son procesados por el entendimiento agente para formar conocimiento. Ambos trabajan juntos en el proceso de conocimiento.

La abstracción, por tanto, será esa operación mental mediante la cual separamos la forma de la materia en una sustancia dada, lo que nos va a permitir formar conceptos y conocer las esencias. Por tanto, la abstracción es el término que resume el proceso de conocimiento del ser humano para Aristóteles. La abstracción es la formación de conceptos que nos sirven para comprender y explicar la realidad. Estos conceptos han de ser tan generales como sea posible, para que de esa forma tengan más capacidad explicativa. El conocimiento parte siempre de lo particular, pero los objetos imprimen su forma en el entendimiento del sujeto, que se encarga después de construir los conceptos correspondientes.

El conocimiento humano es abstracción, pero esto no implica dejar de lado la experiencia empírica, que es el punto de partida para la misma. Igualmente, las ideas abstractas de la filosofía aristotélica tienen sentido en la medida que nos sirven para comprender las cosas.

De todo lo que acabamos de exponer podemos extraer una diferencia fundamental entre Platón y Aristóteles (y, en general, entre las corrientes racionalista y empirista): Platón y los racionalistas posteriores (Agustín de Hipona, Descartes…), defienden el innatismo de las ideas, que los seres humanos, desde que nacemos, tenemos algunas o todas las ideas en nuestra 12 " P á g i n a cabeza, de modo que el auténtico conocimiento consiste en el recuerdo o descubrimiento de estas ideas que ya están en nosotros. Los sentidos, por tanto, no son necesarios para conocer.

Aristóteles y los empiristas posteriores (Tomás de Aquino, Hume…), imaginan nuestra inteligencia completamente vacía, como un papel en blanco al que hay que llenar de contenido. Y este contenido procede de la experiencia: los sentidos nos ofrecen datos empíricos del mundo externo a la conciencia, y la razón trabaja sobre estos datos de la experiencia, dando origen a los conceptos que pueblan nuestra inteligencia. Toda filosofía empirista, como es la de Aristóteles, se basa en la negación del innatismo, de la idea de que en nuestra mente se encuentren conceptos o ideas que no procedan de la experiencia. 5.

ÉTICA Aristóteles considera que la ética y la política son saberes –ciencias- prácticos en cuanto que implican una actividad que tiene su fin en el propio agente. Así, la ética de Aristóteles es un detallado análisis de cómo debe vivir el ser humano para vivir bien y alcanzar la felicidad. Este análisis aparece en una obra titulada Ética a Nicómaco. Según Aristóteles, toda actividad humana tiende hacia algún fin (telos), constituyendo dicho fin su bien. Así, por ejemplo, el fin de la actividad de un zapatero es hacer y arreglar zapatos, y el fin de la actividad profesional del médico es restablecer la salud del enfermo.

Pues bien, según Aristóteles, el fin u objetivo natural de la existencia humana en cuanto tal, es vivir bien y alcanzar la felicidad (eudaimonía). De hecho, la felicidad es el bien supremo, el mayor bien al que puede aspirar un individuo a lo largo de su vida. Ahora bien, el problema radica en la dificultad de determinar qué se entiende por felicidad, pues no todos los hombres se ponen de acuerdo en torno a qué es la felicidad. Para unos es el placer; para otros la posesión de riquezas; para otros el disfrutar de la fama y la gloria.

Según Aristóteles, la felicidad humana consiste en dedicarse a aquella actividad que le es más propia y natural al hombre: la actividad intelectual y racional (dedicación a la ciencia, a la filosofía, a la discusión racional acerca de lo que es mejor para la polis, a la contemplación, etc.) y, además, vivir siguiendo las pautas normativas que marca y establece la razón (cuanto más racionales seamos en nuestras decisiones vitales, más felices seremos.) Es decir, vivir como hombre es vivir racionalmente. Aquí es necesario señalar la concepción de hombre que defiende Aristóteles.

De acuerdo con su teoría hilemórfica el hombre está formado por cuerpo y alma, entre ellos hay una estrecha dependencia (la materia es inseparable de la forma); ahora bien, ¿cómo hay que entender el alma? El alma es el principio de vida de los seres vivos, la forma de los cuerpos organizados, el acto de aquellos seres que tienen vida en potencia. Al entender el alma de este modo, admite la existencia de alma no sólo en los hombres, sino también en animales y plantas. Puesto que el alma es el principio de vida y existen distintos niveles de vitalidad, habrá también distintas almas (o partes o funciones del alma).

Aristóteles realiza una clasificación del alma y nos dice que hay tres tipos de almas en función de qué ser vivo se es y que además hay una relación entre ellas: 13 " P á g i n a TIPOS DE ALMA PROPIAS DE FUNCIONES VEGETATIVA PLANTAS (solo tienen la vegetativa) Nutrición Crecimiento Reproducción SENSITIVA ANIMALES (tienen también la vegetativa) Sentidos Apetito Locomoción RACIONAL SERES HUMANOS (tienen además la vegetativa y la sensitiva) Entendimiento Voluntad La felicidad no radica en el placer porque éste no es una actividad sino el resultado de una actividad. Como mucho será un añadido a la actividad que andamos buscando.

No radica en los honores porque éstos parecen depender más de los que los conceden que de los que los reciben. Además aquello que nos hace dignos de los honores ha de ser más valioso que éstos. Por último no radica en las riquezas porque éstas no se quieren por sí mismas sino por lo que ayudan a conseguir. El logro de la felicidad, según Aristóteles, exige la posesión de ciertos bienes corporales (la salud) y ciertos bienes materiales (recursos económicos necesarios para disfrutar de una vida ociosa dedicada a la actividad intelectual), pero exige, muy especialmente, la posesión de ciertas disposiciones y cualidades a las que Aristóteles denomina virtudes.

Por ello, la forma suprema de la felicidad para el ser humano no puede ser otra que guiar su voluntad por el conocimiento racional. La felicidad está, pues, en el conocimiento, en "vivir conforme a razón", en entregar la vida al cultivo de la inteligencia, que es la potencia más elevada del ser humano. El ideal de hombre feliz es, para Aristóteles, el sabio, el que busca el saber por el saber, sin perseguir ninguna utilidad. Esta es la razón por la que Aristóteles consideraba la Filosofía Primera o Metafísica como la forma suprema de conocimiento, ya que es la única que persigue el conocimiento como algo valioso en sí mismo, sin perseguir ninguna finalidad práctica.

Como hemos dicho anteriormente, en la Grecia homérica la virtud se identificaba con cualidades como fuerza, valentía, coraje, astucia, etc. Eran las cualidades valoradas por los aristócratas y se consideraba que eran heredadas, aunque luego había que demostrar que se poseían. Los sofistas defendieron que las virtudes eran enseñables e hicieron hincapié en aquellas cualidades que permitían triunfar en la polis: dominio del lenguaje, de la lógica, capacidad de persuasión, etc. Sócrates y Platón, en cambio, identificaron la virtud con la sabiduría, con la capacidad para conocer el bien (el que conoce el bien obra bien).

Aristóteles considerará que la virtud es enseñable, que es necesario para obrar correctamente diferenciar el bien del mal, pero que además hay que tener voluntad y fuerza para hacerlo. Las virtudes son aquellas cualidades que nos permiten alcanzar nuestro fin, nuestra perfección (areté: excelencia, lo mejor). En este sentido, también podemos hablar de las virtudes de un cuchillo (cortar bien), o de una cama (ser cómoda y saludable). En el caso del hombre las 14 " P á g i n a virtudes serán aquellas cualidades, disposiciones o hábitos que le van a permitir alcanzar su último fin, es decir, la felicidad.

¿Cuáles son las virtudes que el hombre en cuanto ser humano tiene que desarrollar para alcanzar una vida buena y feliz? Aristóteles establece una distinción entre dos tipos de virtudes: virtudes intelectuales y virtudes éticas. a) Virtudes intelectuales o dianoéticas: son aquellas virtudes que, adquiridas por el ser humano en un proceso de educación y enseñanza, permiten que el alma racional (razón o intelecto) desarrolle la actividad cognoscitiva intelectual que le es propia. Nosotros nos vamos a centrar en la prudencia y la sabiduría.

En relación con las acciones humanas la virtud intelectual es la prudencia, la cual puede ser definida como aquella virtud por la cual el alma racional del ser humano conoce cuál es la mejor conducta del hombre, es decir, cómo debe actuar si quiere en su vida lo mejor. Es decir, es el conocimiento que nos enseña cómo nos debemos comportar y cuáles son los medios más adecuados para el logro de la felicidad. Así, por ejemplo, el hombre que tiene prudencia sabe que si quiere vivir muchos años debe abandonar ciertos hábitos perjudiciales para su salud, como el fumar, o que si quiere llevarse bien con los vecinos no debe molestarlos poniendo alta la música a las cuatro de la madrugada.

Sin embargo la virtud intelectual por excelencia es la sabiduría y es ésta la que nos aporta la mayor felicidad porque es una actividad autárquica (todos podemos filosofar), podemos ejercerla durante mucho tiempo (no es una actividad efímera), es la culminación de nuestra capacidad racional y además es la actividad que más nos asemeja a los dioses. b) Virtudes morales o éticas: son aquellas virtudes que entrenan la voluntad del ser humano para que éste decida actuar conforme a los dictados de la prudencia. En efecto, no basta con deliberar con prudencia y concluir acertadamente que tal acción o tal otra es la mejor, sino que también hay que tener la fuerza para actuar en consecuencia.

Las virtudes morales son hábitos firmes y estables que son adquiridos por el individuo como consecuencia del ejercicio o repetición de ciertos actos. Así, por ejemplo, nos hacemos justos practicando la justicia, generosos realizando acciones generosas, valientes realizando actos de valentía. Por tanto, la virtud procede del hábito: la virtud se origina en el ser humano por un esfuerzo de voluntad. Frente al intelectualismo socrático que afirmaba que bastaba conocer qué es el bien para obrar bien, Aristóteles defiende que no basta saber qué es el bien para ser bueno; es necesario querer ser bueno, y ello se aprende con el ejercicio.

Estas virtudes éticas o morales consisten en elegir, siempre en relación a uno mismo, el término medio entre dos extremos (uno por exceso y otro por defecto) que, por ser extremos, son vicios que hay que evitar. El término medio no es ni puede ser uno e idéntico para todos los hombres. No se trata de buscar el medio objetivo, sino el medio que conviene a cada uno. La virtud ética principal es la justicia. La justicia es una virtud que integra a todas las demás virtudes morales, que surge cuando el carácter general de una persona es virtuoso.

Pero es una actitud que desborda el ámbito moral y conecta con el político, pues la justicia general o legal consiste en la obligación de todo ciudadano a cumplir la ley. 15 " P á g i n a 6. POLÍTICA El ideal de vida feliz que es la vida contemplativa no puede conseguirse al margen de la sociedad. La ética aristotélica desemboca necesariamente en la política. De su obra Política nos interesa destacar tres cuestiones: la concepción del hombre como animal social y político, el análisis de los diferentes tipos de comunidad, prestando especial interés a la polis como único marco social en el que el hombre puede desarrollarse plenamente como ser humano, y las diferentes formas de gobierno.

Aristóteles analizó numerosas Constituciones de la época, estudió el derecho de los "bárbaros", los distintos tipos de gobiernos existentes y las causas de su inestabilidad, elaboró las características de un Estado ideal (moderado tamaño, territorio reducido, fácil de defender). Además, analizó con amplitud cuestiones relacionadas con la eugenesia, el control de natalidad, la educación de los jóvenes…).

De su obra Política nos interesa destacar tres cuestiones: La concepción del hombre como animal social y político, el análisis de los diferentes tipos de comunidad, prestando especial interés a la polis como único marco social en el que el hombre puede desarrollarse plenamente como ser humano y las diferentes formas de gobierno. Siguiendo a su maestro Platón, Aristóteles sostiene que el hombre es un animal social por naturaleza cuya vida solamente es posible si se desenvuelve en el marco de la comunidad. La expresión por naturaleza significa precisamente esto: que en la naturaleza humana está incluido el que la vida del hombre transcurra en el seno de la comunidad.

Al margen de la comunidad y de la vida en sociedad sólo viven las bestias, los animales (aunque el propio Aristóteles reconoce que algunos animales, como las abejas, también son animales sociales) y los dioses. Los argumentos o pruebas que da Aristóteles para justificar su afirmación de que el hombre es un animal social por naturaleza son dos: - La no autosuficiencia del individuo para la satisfacción de sus múltiples necesidades. Este argumento o prueba lo hereda de Platón y consiste en afirmar que el individuo se une de manera natural y espontánea a otros individuos para satisfacer sus múltiples necesidades. Sin los demás el ser humano no puede sobrevivir ni vivir felizmente.

Aristóteles se opone a los sofistas que consideran que tanto el hecho de vivir en sociedad como las leyes e instituciones existentes, no son naturales, sino que son convencionales, surgen del mutuo acuerdo entre los hombres por los beneficios que les reporta. También se opone a la posición defendida por los cínicos (Diógenes de Sínope) que con el fin de destacar la individualidad e independencia del ser humano muestran su rechazo a las convenciones, normas y costumbres sociales, que nos limitan, coartan, prohíben, desautorizan, obligan y, en definitiva, suponen un obstáculo para nuestra "vida natural". 16 " P á g i n a - La posesión de la facultad del lenguaje.

Es cierto que, además del hombre, hay otros animales sociales que viven en comunidad, por ejemplo las abejas. Pero hay algo que distingue a la sociabilidad humana de la sociabilidad animal. Eso que las distingue es el tipo de comunicación que puede existir entre los individuos y el tipo de lenguaje que poseen para esas funciones comunicativas. Los animales se comunican para expresar sus sensaciones de placer y de dolor, y por eso sólo disponen de voz.

Pero el hombre dispone de la palabra, de lo que propiamente podemos llamar lenguaje (logos), con el cual puede comunicarse con los otros acerca de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto, y crear normas y leyes que concreten los acuerdos de los hombres. La posesión de esta facultad del lenguaje demuestra que el hombre es un ser social por naturaleza. Todo lo que existe, dice Aristóteles, cumple alguna función o fin (la naturaleza no ha hecho nada en vano), y si el hombre nace con la facultad del lenguaje es para que la desarrolle, y ello sólo es posible en el marco de una vida en comunidad.

En resumen, el ser humano necesita de la polis para cumplir el destino de su propia naturaleza. Esto quiere decir que la misma naturaleza nos lleva a la cultura. Vivir humanamente es siempre vivir bien y esto supone vivir en un entorno creado por los hombres: la polis. ANÁLISIS ARISTOTÉLICO DE LOS DIFERENTES TIPOS DE COMUNIDAD El hombre es un ser social por naturaleza cuya vida transcurre en relación con otros seres humanos formando sociedades o comunidades. Aristóteles habla de tres tipos de comunidad: la casa o familia, la aldea, y la polis o ciudad. La familia, casa o comunidad doméstica.

Está compuesta por individuos de distinta edad, sexo y condición: el marido, la esposa, los hijos y los esclavos. Uno es el individuo rector, cuya función consiste en dirigir a la familia al cumplimiento de su fin: la satisfacción de las necesidades cotidianas y elementales de los miembros de la familia (alimento, vivienda, educación de los hijos...) El individuo rector de esta comunidad es el padre, varón casado, ciudadano libre; el resto de individuos son los individuos regidos (esposa, niños y esclavos) cuya función consiste en obedecer las órdenes del individuo rector.

La relación de mando y obediencia entre individuo rector e individuos regidos es una relación natural (no convencional, no establecida por acuerdo) ya que por naturaleza el varón debe mandar mientras que la mujer, los hijos y los esclavos, deben obedecer. La aldea. Es un conjunto de comunidades domésticas o familias. El fin, finalidad o meta de la formación de la aldea es la satisfacción de necesidades mediatas o no cotidianas. Aristóteles no aclara cuáles son estas necesidades no cotidianas pero cabe pensar que entre ellas se encuentra la necesidad del intercambio de aquellos productos que la familia individual no puede proporcionar. La polis, ciudad o comunidad civil.

Es una asociación o conjunto de familias y aldeas. Por encima de la polis no hay otro tipo de comunidad pues la polis es autosuficiente, se basta a sí misma porque logra satisfacer todas las necesidades que tiene el ser humano. Aristóteles seguía prisionero de la creencia general de que la polis es la forma ideal de organización social, a pesar de que su discípulo Alejandro estaba creando un gran Imperio donde griegos y 17 " P á g i n a bárbaros conviviesen juntos (a lo largo de los siglos iría surgiendo y consolidándose el Estado, una forma de organización social a medio camino entre la ciudad-estado y el Imperio).

- Que los ciudadanos "vivan bien" significa que puedan dedicarse a aquellas actividades en las que se sienten autorrealizados y felices. - Que los ciudadanos sean "buenos ciudadanos" significa que sean "virtuosos". - Que los ciudadanos sean "justos" significa que respeten las leyes vigentes y que sus conductas estén en conformidad con lo que establecen y ordenan (justicia como legalidad), y que se traten unos a otros como iguales (justicia como igualdad).

Aristóteles distingue al menos otros dos sentidos de justicia: - Justicia conmutativa: es la que regula las relaciones entre las personas privadas y en estas relaciones lo justo es que las personas sean consideradas como absolutamente iguales y que se tienda a una igualdad absoluta. Por ejemplo, una persona que compra un objeto que vale "x" dinero, debe pagar lo justo, es decir, ni más ni menos de lo que vale. - Justicia distributiva: hace referencia a la distribución de bienes sociales, como los privilegios, prestigio, retribuciones monetarias, poder, etc.

En este caso debe regir el principio de igualdad proporcional, según el cual debe recibir más, el que más se lo merezca (que como veremos más adelante será el varón respecto a la mujer o los esclavos, y también las personas "mejor preparadas" frente a las mediocres). El cimiento sobre el que se fundamenta la convivencia política dentro de la ciudad es la amistad. Aristóteles entiende por "amistad" los lazos afectivos recíprocos de quienes tienen conciencia de formar una comunidad, sea ésta del tipo que sea.

En este sentido cabe hablar de "amistad" en el cariño existente entre padres e hijos, entre hermanos, entre camaradas, entre miembros de cualquier asociación y, finalmente, entre conciudadanos. La amistad que actúa como cimiento y fundamento de la convivencia política es la amistad civil o política. Este tipo de amistad es fundamental para la convivencia política ya que desempeña La ciudad, además de posibilitar una vida en común que garantiza la protección y seguridad de los ciudadanos así como el intercambio económico, es una comunidad de ciudadanos unidos por la amistad que hace posible que estos ciudadanos vivan bien y sean buenos y justos.

18 " P á g i n a el papel de vínculo que mantiene cohesionada y unida a la ciudad, y su manifestación es la concordia. Así, en una ciudad hay concordia cuando "los ciudadanos están de acuerdo sobre las cosas que les convienen y llevan a la práctica las cosas que acuerdan en común". Entre las tres formas de comunidad hay una relación similar a la relación que puede existir entre un todo y sus partes. De la misma manera que la parte sólo tiene sentido dentro del todo del que es un fragmento, así, dentro de la polis o comunidad política es como tienen sentido las otras dos comunidades.

Así, por ejemplo, una mano tiene como finalidad el coger cosas, pero esta finalidad sólo tiene sentido si la mano forma parte de un todo, el cuerpo. Por tanto, se puede decir que en la mano es intrínseco el pertenecer a un cuerpo pues sólo unida a él tiene sentido su fin, coger cosas. Por tanto, puede decirse asimismo que el todo es anterior a las partes pues las partes encuentran su sentido en su relación con el todo. Por tanto, para la comunidad doméstica es intrínseco el formar parte de una aldea, y para la aldea, el formar parte de una polis.

Incluso, se puede decir, y así lo hace Aristóteles, que la polis es anterior al individuo pues éste no se basta por sí mismo y necesita de la polis para alcanzar su fin último. Ahora bien, esta anterioridad no es temporal sino metafísica pues cronológicamente primero es el individuo, luego la familia, luego la aldea y finalmente la polis.

Para que se entienda mejor: cronológicamente, históricamente, primero es el feto, y después el niño, el adolescente, el hombre maduro, el anciano; ahora bien, si el feto evoluciona y se transforma con el paso del tiempo en un anciano es porque, de alguna manera, el "ser anciano" estaba ya inscrito en el feto como su "fin"; por eso, el "ser anciano" era anterior (no cronológicamente, históricamente, sino ontológicamente) incluso al propio feto.

Por último, Aristóteles señala que la polis es una institución natural, ya que si el hombre es social por naturaleza y la sociabilidad se desarrolla de forma natural en la familia y la aldea, al ser la polis el fin de las anteriores también es una institución natural, pues la naturaleza es el fin. En cuanto a las formas de gobierno, Aristóteles considera que en una polis, para que se pueda garantizar el bien común y la felicidad de los ciudadanos, es preciso que haya una determinada forma de gobierno o régimen político (no concibe una sociedad anárquica, sin autoridad) que está establecido en su Constitución: la ciudad es su Constitución.

Ahora bien, surge la pregunta acerca de cuál de todas las formas de gobierno existentes resulta la más adecuada. Aristóteles, al igual que Platón, hizo una clasificación o tipología de las diferentes formas de gobierno. Ahora bien, al clasificar Aristóteles las formas de gobierno, no las enumera de mejor a peor como hacía Platón sino que lo hace siguiendo dos criterios: El número de ciudadanos que participan en el gobierno de la polis (un solo ciudadano, una minoría de ciudadanos o la mayoría de los ciudadanos.) El interés o fin perseguido por quienes participan en el gobierno. Si el interés perseguido es el bien común o general de la polis la forma de gobierno es recta y justa.

Si, en cambio, quienes participan en el gobierno persiguen el interés o bien particular de quien ejerce el gobierno, la forma de gobierno es una desviación, es decir, una forma de gobierno injusta. 19 " P á g i n a CUÁNTOS GOBIERNAN GOBIERNO DE UNO GOBIERNO DE POCOS GOBIERNO DE MUCHOS GOBIERNO JUSTO MONARQUÍA: Gobierno de uno solo en bien de la comunidad. ARISTOCRACIA: Gobierno de los mejores en bien de todos. REPÚBLICA: Gobierno de la mayoría en bien de todos. GOBIERNO INJUSTO TIRANÍA: (Degeneración de la monarquía). Gobierno de uno solo en su propio beneficio o en el del grupo al que representa. OLIGARQUÍA: (Degeneración de la aristocracia). Gobierna un grupo para su exclusivo beneficio.

DEMOCRACIA: (Degeneración de la república). Los que gobiernan lo hacen en beneficio exclusivo de los más pobres. Se trata de una forma de gobierno que termina por conducir al caos y al desorden social. Ahora bien, ¿cuál es, en opinión de Aristóteles la mejor forma de gobierno?

La respuesta a esta pregunta guarda una estrecha relación con la teoría ética aristotélica: de la misma manera que la felicidad individual exige la posesión de una serie de virtudes éticas o morales consistentes en elegir el término medio entre dos extremos, para conseguir la felicidad social o justicia para la polis es necesario que la forma de gobierno sea aquella en la que el gobierno lo controla y dirige la clase media formada por aquellos que ni son ricos ni son pobres sino que se encuentran en el punto intermedio entre la riqueza y la pobreza.

Los regímenes políticos extremos, como la oligarquía (gobierno de los más ricos) y la democracia (gobierno de los más pobres), en cuanto que representan posiciones extremas, deben ser evitados ya que dan lugar a rebeliones, enemistades y conflictos sociales que ponen en peligro la estabilidad de la ciudad. Aunque para Aristóteles tanto la monarquía, como la aristocracia y la república son formas buenas de gobierno (dependiendo del tipo de polis), el ideal sería una mezcla de las dos últimas, una República aristocrática, es decir, una forma de gobierno controlada por la mayoría de la población (frente al elitismo de Platón), pero gobernada por los mejores.

Por esta razón, según Aristóteles, hay que tratar de impulsar que en la ciudad la clase media sea la más numerosa ya que la clase media está libre de los defectos morales que afectan a los más ricos (ambición) y a los más pobres (envidia). Los ricos son soberbios y tienden a sentirse superiores, suelen ser caprichosos y difíciles de educar, no les gusta aceptar órdenes y tienden a gobernar de una manera despótica similar a como gobiernan los dictadores. Por otro lado, los pobres se vuelven malvados y mezquinos, son envidiosos y ambiciosos, obedecen como esclavos y no saben mandar.

20 " P á g i n a No obstante, Aristóteles reconoce que en la historia de Grecia no ha existido nunca un gobierno de la clase media y lo que sí han abundado son formas de gobierno oligárquicas y democráticas. En este sentido, la forma de gobierno que defiende Aristóteles es una forma de gobierno inédita y novedosa, pero que sería la mejor y más conveniente si lo que se pretende es garantizar la igualdad y estabilidad social de la ciudad.